歷代名僧辭典






攝摩騰(漢雒陽白馬寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
攝摩騰。本中天竺人。善風儀。解大小乘經。常遊化為任。昔經往天竺附庸小國講金光明經。會敵國侵境。騰惟曰。經云。能說此經法。為地神所護。使所居安樂。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂二國交歡。由是顯達。漢永平中。明皇帝夜夢金人飛空而至。乃大集群臣。以占所夢。通人傅毅奉答。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢將必是乎。帝以為然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺尋訪佛法。愔等於彼遇見摩騰。乃要還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦冒涉流沙至乎雒邑。明帝甚加賞接。於城西門外立精舍以處之。漢地有沙門之始也。但大法初傳未有歸信。故蘊其深解無所宣述。後少時卒於雒陽。有記云。騰譯四十二章經一卷。初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處。今雒陽城西雍門外白馬寺是也。相傳云。外國國王嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬。繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。
竺法蘭(漢雒陽白馬寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
竺法蘭亦中天竺人。自言誦經論數萬章。為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契遊化。遂相隨而來。會彼學徒留礙。 蘭乃間行而至。既達雒陽與騰同止。少時便善漢言。愔於西域獲經即為翻譯。十地斷結佛本生法海藏佛本行四十二章等五部。移都寇亂四部失本不傳。江左唯四十二章經。今見在。可二千餘言。漢地見存諸經。唯此為始也。愔又於西域得畫釋迦倚像。是優田王栴檀像師第四作也。既至雒陽。明帝即令畫工圖寫。置清涼臺中及顯節陵上。舊像今不復存焉。又昔漢武穿昆明池。底得黑灰。以問東方朔。朔云不委。可問西域人。後法蘭既至。眾人追以問之。蘭云。世界終盡劫火洞燒。此灰是也。朔言有徵。信者甚眾。蘭後卒於雒陽。春秋六十餘矣。
安清(漢雒陽)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
安清字世高。安息國王正后之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏。剋意好學。外國典籍。及七曜五行醫方異術。乃至鳥獸之聲。無不綜達。嘗行見群燕。忽謂伴曰。燕云應有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故俊異之聲。早被西域。高雖在居家。而奉戒精峻。王薨便嗣大位。乃深惟苦空。厭離形器。行服既畢。遂讓國與叔出家修道。博曉經藏。尤精阿毘曇學。諷持禪經。略盡其妙。既而遊方弘化。遍歷諸國。以漢桓之初。始到中夏。才悟機敏一聞能達。至止未久。即通習華言。於是宣譯眾經改胡為漢。出安般守意陰持入大小十二門及百六十品。初外國三藏。眾護撰述經要為二十七章。高乃剖析護所集七章譯為漢文。即道地經是也。其先後所出經論。凡三十九部。義理明析。文字允正。辯而不華。質而不野。凡在讀者皆亹亹而不倦焉。高窮理盡性。自識緣業。多有神跡世莫能量。初高自稱。先身已經出家。有一同學。多瞋。分衛值施主不稱。每輒懟恨。高屢加訶諫終不悛改。如此二十餘年。乃與同學辭訣云。我當往廣州畢宿世之對。卿明經精懃不在吾後。而性多瞋怒。命過當受惡形。我若得道必當相度。既而遂適廣州值寇賊大亂。行路逢一少年。唾手拔刃曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故遠來相償。卿之忿怒故是前世時意也。遂申頸受刃。容無懼色。賊遂殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。既而神識。還為安息王太子。即今時世高身是也。高遊化中國宣經事畢。值靈帝之末關雒擾亂。乃振錫江南。云我當過廬山度昔同學。行達[邱-丘+共]亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十餘船奉牲請福。神乃降祝曰。船有沙門可便呼上。客咸驚愕。請高入廟。神告高曰。吾昔外國與子俱出家學道。好行布施。而性多瞋怒。今為[邱-丘+共]亭廟神周迴千里並吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長大。若於此捨命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹千疋并雜寶物。可為立法營塔使生善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚醜異眾人必懼。高曰。但出眾人不怪也。神從床後出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數番讚唄數契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶颺帆。蟒復出身登山而望。眾人舉手然後乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去後神即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其咒願。忽然不見。高謂船人曰。向之少年。即[邱-丘+共]亭廟神。得離惡形矣。於是廟神歇末無復靈驗。後人於山西澤中見一死蟒。頭尾數里。今潯陽郡蛇村是也。高後復到廣州。尋其前世害己少年。時少年尚在。高經至其家。說昔日償對之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有餘報。今當往會稽畢對。廣州客悟高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相資供。隨高東遊遂達會稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭應時隕命。廣州客頻驗二報。遂精懃佛法具說事緣。遠近聞知莫不悲慟。明三世之有徵也。高既王種西域賓旅。皆呼為安侯。至今猶為號焉。天竺國自稱書為天書。語為天語。音訓詭蹇與漢殊異。先後傳譯多致謬濫。唯高所出為群譯之首。安公以為。若及面稟不異見聖。列代明德咸贊而思焉。余訪尋眾錄。紀載高公互有出沒。將以權跡隱顯應廢多端。或由傳者紕繆致成乖角。輒備列眾異。庶或可論。案釋道安經錄云。安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建寧中二十餘年譯出三十餘部經。又別傳云。晉太康末。有安[色-巴+(厂@矢)]道人。來至桑垣。出經竟封一函於寺云後四年可開之。吳末行至楊州。使人貨一箱物以買一奴。名福善。云是我善知識。仍將奴適豫章。度[邱-丘+共]亭廟神。為立寺竟。福善以刀刺安侯脅。於是而終。桑垣人[廷-壬+西]發其所封函財理自成字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經者比丘僧會。是日正四年也。又庾仲雍荊州記云。晉初有沙門安世高度[邱-丘+共]亭廟神。得財物立白馬寺於荊城東南隅。宋臨川康王宣驗記云。蟒死於吳末。曇宗塔寺記云。丹陽瓦官寺。晉哀帝時沙門慧力所立。後有沙門安世高。以[邱-丘+共]亭廟餘物治之。然道安法師。既校閱群經詮錄傳譯。必不應謬。從漢桓建和二年。至晉太康末。凡經一百四十餘年。若高公長壽或能如此。而事不應然。何者。案如康僧會注安般守意經序云。此經世高所出。久之沈翳。會有南陽韓林穎川文業會稽陳慧。此三賢者信道篤密。會共請受。乃陳慧義。余助斟酌。尋僧會以晉太康元年乃死。而已云此經出後久之沈翳。又世高封函之字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經者比丘僧會。然安般所明盛說禪業。是知封函之記。信非虛作。既云二人方傳吾道。豈容與共同世。且別傳自云。傳禪經者比丘僧會。會已太康初死。何容太康之末方有安侯道人。首尾之言自為矛盾。正當隨有一書謬指晉初。於是後諸作者。或道太康。或言吳末。雷同奔競無以校焉。既晉初之說尚已難安。而曇宗記云。晉哀帝時。世高方復治寺。其為謬說過乃懸矣。
支樓迦讖(漢雒陽)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
支樓迦讖。亦直云支讖。本月支人。操行純深性度開敏。稟持法戒以精懃著稱。諷誦群經志存宣法。漢靈帝時遊于雒陽以光和中平之間。傳譯梵文。出般若道行般舟首楞嚴等三經。又有阿闍世王寶積等十餘部經。歲久無錄。安公校定古今。精尋文體云。似讖所出。凡此諸經皆審得本旨了不加飾。可謂善宣法要弘道之士也。後不知所終。時有天竺沙門竺佛朔。亦以漢靈之時。齎道行經。來適雒陽。即轉梵為漢。譯人時滯雖有失旨。然棄文存質深得經意。朔又以光和二年。於雒陽出般舟三昧。讖為傳言。河南雒陽孟福張蓮筆受。時又有優婆塞安玄。安息國人。性貞白。深沈有理致。博誦群經多所通習。亦以漢靈之末。遊賈雒陽。以功號曰騎都尉。性虛靖溫恭。常以法事為己任。漸解漢言。志宣經典。常與沙門講論道義。世所謂都尉者也。玄與沙門嚴佛調共出法鏡經。玄口譯梵文。佛調筆受。理得音正盡經微旨。郢匠之美見述後代。調本臨淮人。綺年穎悟。敏而好學。世稱安侯都尉佛調三人傳譯。號為難繼。調又撰十慧。亦傳於世。安公稱佛調出經。省而不煩。全本巧妙。又有沙門支曜。康巨。康孟詳等。並以漢靈獻之間有慧學之譽。馳於京雒。曜譯成具定意小本起等。巨譯問地獄事經。並言直理旨不加潤飾。孟詳譯中本起及修行本起。先是沙門曇果。於迦維羅衛國得梵本。孟詳共竺大力譯為漢文。安公云。孟詳所出。奕奕流便足騰玄趣也。
曇柯迦羅(魏雒陽)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
曇柯迦羅此云法時。本中天竺人。家世大富。常修梵福。迦羅幼而才悟質像過人。讀書一覽皆文義通暢。善學四圍陀論。風雲星宿圖讖運變莫不該綜。自言。天下文理畢己心腹。至年二十五。入一僧坊。看遇見法勝毘曇。聊取覽之。茫然不解。殷懃重省更增昏漠。乃歎曰。吾積學多年。浪志墳典。遊刃經籍。義不再思文無重覽。今睹佛書頓出情外。必當理致鉤深。別有精要。於是齎卷入房。請一比丘略為解釋。遂深悟因果妙達三世。始知佛教宏曠俗書所不能及。乃棄捨世榮出家精苦。誦大小乘經及諸部毘尼。常貴遊化不樂專守。以魏嘉平中來至洛陽。于時魏境雖有佛法而道風訛替。亦有眾僧未稟歸戒。正以剪落殊俗耳。設復齋懺事法祠祀。迦羅既至大行佛法。時有諸僧共請迦羅譯出戒律。迦羅以律部曲制文言繁廣。佛教未昌必不承用。乃譯出僧祇戒心。止備朝夕。更請梵僧立羯磨法受戒。中夏戒律始自于此。迦羅後不知所終。時又有外國沙門康僧鎧者。亦以嘉平之末。來至洛陽。譯出郁伽長者等四部經。又有安息國沙門曇帝。亦善律學。以魏正元之中。來遊洛陽。出曇無德羯磨。又有沙門帛延不知何人。亦才明有深解。以魏甘露中。譯出無量清淨平等覺經等凡六部經。後不知所終焉。
康僧會(魏吳建業建初寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
康僧會。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會年十餘歲。二親並終。至孝服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。篤至好學。明解三藏。博覽六經。天文圖緯多所綜涉。辯於樞機頗屬文翰。時孫權已制江左。而佛教未行。先有優婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來遊漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經。有支亮字紀明。資學於讖。謙又受業於亮。博覽經籍莫不精究。世間伎藝多所綜習。遍學異書通六國語。其為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢獻末亂避地于吳。孫權聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經。曲得聖義。辭旨文雅又依無量壽中本起。製菩提連句梵唄三契。并注了本生死經等。皆行於世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東遊。以吳赤烏十年。初達建鄴營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非�琚C事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈非其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利當為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠後將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七亦復如之。權曰。此寔欺誑將欲加罪。會更請三七。權又特聽。會謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲乎。法靈應降而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權自手執瓶瀉于銅盤。舍利所衝盤即破碎。權大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。會更誓曰。法雲方被蒼生仰澤。願更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利於鐵砧[石*追]上。使力者擊之。於是砧[石*追]俱陷舍利無損。權大歎服。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺並欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與聖典相應者。當存奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同餘神。康會感瑞大皇創寺。今若輕毀恐貽後悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應機騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送于門。時寺側有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細。苟在理通。則萬里懸應。如其阻塞則肝膽楚越。昱還歎會才明非臣所測。願天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡於隱鬼得而誅之。為惡於顯人得而誅之。易稱積善餘慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言略示近跡。至於釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以折其言皓雖聞正法。而昏暴之性不勝其虐。後使宿衛兵入後宮治園。於地得一金像高數尺呈皓。皓使著不淨處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女云。佛為大神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁祕不可輕宣。乃取本業百三十五願。分作二百五十事。行住坐臥皆願眾生。皓見慈願廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃於會所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇麤不及妙義。唯敘報應近事以開其心。會於建初寺譯出眾經。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經等。又出小品及六度集雜譬喻等。並妙得經體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹等三經。并製經序。辭趣雅便義旨微密。並見於世。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成咸和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。於寺東更立小塔遠由大聖神感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之于今。孫綽為之贊曰   會公簫瑟  寔惟令質  心無近累  情有餘逸   屬此幽夜  振彼尤黜  超然遠詣  卓矣高出 有記云。孫皓打試舍利。謂非其權時。余案皓將壞寺。諸臣咸答。康會感瑞大皇創寺。是知初感舍利必也權時。故數家傳記。咸言。孫權感舍利於吳宮。其後更試神驗。或將皓也。
維祇難(魏吳武昌)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
維祇難。本天竺人。世奉異道以火祠為正。時有天竺沙門。習學小乘多行道術。經遠行逼暮。欲寄難家宿。難家既事異道。猜忌釋子。乃處之門外露地而宿。沙門夜密加咒術。令難家所事之火欻然變滅。於是舉家共出。稽請沙門入室供養。沙門還以咒術變火令生。難既睹沙門神力勝己。即於佛法大生信樂。乃捨本所事出家為道。依此沙門以為和上。受學三藏妙善四含。遊化諸國莫不皆奉。以吳黃武三年。與同伴竺律炎。來至武昌。齎曇缽經梵本。曇缽者。即法句經也。時吳士共請出經。難既未善國語。乃共其伴律炎。譯為漢文。炎亦未善漢言。頗有不盡。志存義本。辭近朴質。至晉惠之末。有沙門法立。更譯為五卷。沙門法巨著筆。其辭小華也。立又別出小經近四許首。值永嘉末亂。多不復存。
竺曇摩羅剎(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
竺曇摩羅剎。此云法護。其先月支人。本姓支氏。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國沙門竺高座為師。誦經日萬言。過目則能。天性純懿操行精苦。篤志好學。萬里尋師。是以博覽六經遊心七籍。雖世務毀譽。未嘗介抱。是時晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經蘊在蔥外。護乃慨然發憤。志弘大道。遂隨師至西域。遊歷諸國。外國異言三十六種。書亦如之。護皆遍學。貫綜詁訓。音義字體。無不備識。遂大齎梵經。還歸中夏。自燉煌至長安。沿路傳譯寫為晉文。所獲覽即正法華光讚等一百六十五部。孜孜所務。唯以弘通為業。終身寫譯勞不告倦。經法所以廣流中華者。護之力也。護以晉武之末。隱居深山。山有清澗。�琩�澡漱。後有採薪者。穢其水側俄頃而燥。護乃徘徊歎曰。人之無德。遂使清泉輟流。水若永竭。真無以自給。正當移去耳。言訖而泉涌滿澗。其幽誠所感如此。故支遁為之像贊云。護公澄寂。道德淵美。微吟窮谷。枯泉漱水。邈矣護公。天挺弘懿。濯足流沙。領拔玄致。後立寺於長安青門外。精勤行道。於是德化遐布。聲蓋四遠。僧徒數千咸所宗事。及晉惠西奔關中擾亂百姓流移。護與門徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。春秋七十有八。後孫綽製道賢論。以天竺七僧。方竹林七賢。以護匹山巨源。論云。護公德居物宗。巨源位登論道。二公風德高遠足為流輩矣。其見美後代如此。時有清信士聶承遠。明解有才篤志務法。護公出經多參正文句。超日明經初譯。頗多煩重。承遠刪正得今行二卷。其所詳定類皆如此。承遠有子道真。亦善梵學。此君父子比辭雅便。無累於古。又有竺法首陳士倫孫伯虎虞世雅等。皆共承護旨執筆詳校。安公云。護公所出。若審得此公手目。綱領必正。凡所譯經雖不辯妙婉顯。而宏達欣暢。特善無生。依慧不文。朴則近本。其見稱若此。護世居燉煌。而化道周給。時人咸謂燉煌菩薩也。
帛遠(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
帛遠字法祖。本姓萬氏。河內人。父威達。以儒雅知名。州府辟命皆不赴。祖少發道心。啟父出家。辭理切至。父不能奪。遂改服從道。祖才思俊徹敏朗絕倫。誦經日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳素多所該貫。乃於長安造築精舍。以講習為業白黑宗稟幾且千人。晉惠之末。太宰河間王顒鎮關中。虛心敬重。待以師友之敬。每至閑辰靖夜。輒談講道德于時西府初建後又甚盛。能言之士。咸服其遠達。祖見群雄交爭干戈方始。志欲潛遁隴右以保雅操。會張輔為秦州刺史鎮隴上祖與之俱行。輔以祖名德顯著眾望所歸。欲令反服為己僚佐。祖固志不移。由是結憾。先有州人管蕃與祖論議屢屈於祖。蕃深銜恥恨每加讒構。祖行至汧縣。忽語道人及弟子云。我數日對當至。便辭別。作素書分布經像及資財都訖。明晨詣輔共語。忽忤輔意。輔使收之行罰。眾咸怪惋。祖曰。我來此畢對。此宿命久結非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。願從此以後與輔為善知識。無令受殺人之罪。遂便鞭之五十。奄然命終。輔後具聞其事方大惋恨。初祖道化之聲被於關隴。崤函之右奉之若神。戎晉嗟慟行路流涕。隴上羌胡率精騎五千。將欲迎祖西歸。中路聞其遇害。悲恨不及。眾咸憤激。欲復祖之讎。輔遣軍上隴。羌胡率輕騎逆戰。時天水故漲下督富整。遂因忿斬輔。群胡既雪怨恥。稱善而還。共分祖屍各起塔廟。輔字世偉。南陽人。張衡之後。雖有才解而酷不以理。橫殺天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒以傾險致敗。後少時有一人。姓李名通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經云。講竟應往忉利天。又見祭酒王浮。一云道士基公次被鎖械。求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。浮屢屈既瞋不自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論以法祖匹嵇康。論云。帛祖釁起於管蕃。中散禍作於鍾會。二賢並以俊邁之氣。昧其圖身之慮。栖心事外經世招患。殆不異也。其見稱如此。祖既博涉多閑。善通梵漢之語。嘗譯惟逮弟子本五部僧等三部經。又注首楞嚴經。又有別譯數部小經。值亂零失不知其名。祖弟法祚。亦少有令譽。被博士徵不就。年二十五出家。深洞佛理。關隴知名。時梁州刺史張光。以祚兄不肯反服輔之所殺。光又逼祚令罷道。祚執志堅貞以死為誓。遂為光所害。春秋五十有七。注放光般若經。及著顯宗論等。光字景武。江夏人。後為武都在楊難敵所圍。發憤而死。時晉惠之世。又有優婆塞衛士度。譯出道行般若經二卷。士度本司州汲郡人。陸沈寒門安貧樂道。常以佛法為心。當其亡日清淨澡漱。誦經千餘言。然後引衣屍臥奄然而卒。
帛尸梨密(晉建康建初寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
帛尸梨密多羅。此云吉友。西域人。時人呼為高座。傳云。國王之子當承繼世。而以國讓弟。闇軌太伯。既而悟心天啟。遂為沙門。密天姿高朗風神超邁。直爾對之。便卓出於物。晉永嘉中。始到中國。值亂仍過江止建初寺。丞相王導一見而奇之。以為吾之徒也。由是名顯。太尉庾元規光祿周伯仁太常謝幼與廷尉桓茂倫。皆一代名士。見之終日累歎。披衿致契。導嘗詣密。密解帶偃伏悟言神解。時尚書令卞望之亦與密致善。須臾望之至。密乃斂衿飾容。端坐對之。有問其故。密曰。王公風道期人。卞令軌度格物。故其然耳。諸公於是歎其精神灑厲皆得其所。桓廷尉嘗欲為密作目。久之未得。有云。尸梨密可謂卓朗。於是桓乃咨嗟絕歎。以為標題之極。太將軍王處仲在南夏。聞王周諸公皆器重密。疑以為失。及見密乃欣振奔。至一面盡虔。周顗為僕射。領選臨入過造密。乃歎曰。若使太平之世盡得選此賢。真令人無恨也。俄而顗遇害。密往省其孤。對坐作胡唄三契。梵響凌雲。次誦咒數千言。聲音高暢顏容不變。既而揮涕收淚。神氣自若。其哀樂廢興皆此類也。王公嘗謂密曰。外國有君一人而已。密笑曰。若使我如諸君。今日豈得在此。當時為佳言。密性高簡不學晉語。諸公與之語言。密雖因傳譯。而神領意得頓盡言前。莫不歎其自然天拔悟得非常。密善持咒術所向皆驗。初江東未有咒法。密譯出孔雀王經明諸神咒。又授弟子覓歷高聲梵唄傳響于今。晉咸康中卒。春秋八十餘。諸公聞之痛惜流涕。桓宣武每云少見高座稱其精神著出當年。瑯琊王玟師事於密。乃為之序曰。春秋吳楚稱子。傳者以為先中國而後四夷豈不以三代之胤行乎殊俗之禮。以戎狄貪婪無仁讓之性乎。然而卓世之秀。時生於彼。逸群之才。或侔乎茲。故知天授英偉。豈俟於華戒。自此以來唯漢世有金日磾。然日磾之賢盡於仁孝忠誠德信純至。非為明達足論。高座心造峰極。交俊以神。風領朗越過之遠矣。密常在石子岡東行頭陀。既卒因葬于此。成帝懷其風為樹剎塚所。後有關右沙門來遊京師。迺於塚處起寺。陳郡謝琨贊成其業。追旌往事。仍曰高座寺也。
僧伽跋澄(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
僧伽跋澄。此云眾現。罽賓人。毅然有淵懿之量。歷尋名師備習三藏。博覽眾典特善數經。闇誦阿毘曇毘婆沙貫其妙旨。常浪志遊方觀風弘化。符堅建元十七年。來入關中。先是大乘之典未廣。禪數之學甚盛。既至長安咸稱法匠焉。符堅祕書郎趙正崇仰大法。嘗聞外國宗習阿毘曇毘婆沙而跋澄諷誦。乃四事禮供。請譯梵文。遂共名德法師釋道安等集僧宣譯。跋證口誦經本。外國沙門曇摩難提筆受為梵文。佛圖羅剎宣譯。秦沙門敏智筆受為晉本。以偽秦建元十九年譯出。自孟夏至仲秋方訖。初跋澄又齎婆須蜜梵本自隨。明年趙正復請出之。跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人共執梵本。秦沙門佛念宣譯。慧嵩筆受。安公法和對共校定。故二經流布傳學迄今。跋澄戒德整峻虛靖離俗。關中僧眾則而象之。後不知所終。佛圖羅剎。不知何國人。德業純粹該覽經典。久遊中土善閑漢言。其宣譯梵文見重符世。
曇摩難提(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
曇摩難提。此云法喜。兜佉勒人。齠年離俗聰慧夙成。研諷經典以專精致業。遍觀三藏闇誦增一阿含經。博識洽聞靡所不綜。是以國內遠近咸共推服。少而觀方遍歷諸國。常謂弘法之體。宜宣布未聞。故遠冒流沙懷寶東入。以符氏建元中至于長安。難提學業既優道聲甚盛。符堅深見禮接。先是中土群經未有四含。堅臣武威太守趙正欲請出經。時慕容沖已叛起兵擊堅。關中擾動。正慕法情深忘身為道。乃請安公等於長安城中。集義學僧請難提譯出中增一二阿含并先無所出毘曇心三法度等凡一百六卷。佛念傳譯。慧嵩筆受。自夏迄春。綿涉兩載文字方具。及姚萇寇逼關內人情危阻。難提乃辭還西域不知所終。其時也。符堅初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。而猶得傳譯大部。蓋由趙正之力。正字文業。洛陽清水人。或曰濟陰人。年十八為偽秦著作郎。後遷至黃門郎武威太守。為人無鬚而瘦。有妻妾而無兒。時人謂閹。然而情度敏達學兼內外。性好譏諫無所迴避。符堅末年寵惑鮮卑隳於治政。正因歌諫曰。昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰攪令濁。堅動容曰。是朕也。又歌曰。北園有一棗。布葉垂重陰。外雖饒棘刺。內實有赤心。堅笑曰。將非趙文業耶。其調戲機捷皆此類也。後因關中佛法之盛。乃願欲出家。堅惜而未許。及堅死後方遂其志。更名道整。因作頌曰。佛生何以晚。泥洹一何早。歸命釋迦文。今來投大道。後遁跡商洛山。專精經律。晉雍州刺史[郗-巾+ㄙ]恢。欽其風尚逼共同遊終於襄陽。春秋六十餘矣。
僧伽提婆(晉廬山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
僧伽提婆此言眾天。或云提和。音訛故也。本姓瞿曇氏。罽賓人。入道修學遠求明師。學通三藏尤善阿毘曇心。洞其纖旨。常誦三法度論晝夜嗟味。以為入道之府也。為人俊朗有深鑒。而儀止溫恭。務在誨人。恂恂不怠。符氏建元中來入長安。宣流法化。初僧伽跋澄出婆須蜜及曇摩難提所出二阿含毘曇廣說三法度等凡百餘萬言。屬慕容之難戎敵紛擾。兼譯人造次未善詳悉。義旨句味往往不盡。俄而安公棄世未及改正。後山東清平提婆。乃與冀州沙門法和俱適洛陽。四五年間研講前經。居華稍積博明漢語。方知先所出經多有乖失。法和慨歎未定。乃更令提婆出阿毘曇及廣說眾經。頃之姚興王秦。法事甚盛。於是法和入關。而提婆渡江。先是廬山慧遠法師。翹懃妙典廣集經藏。虛心側席延望遠賓。聞其至止即請入廬岳。以晉太元中請出阿毘曇心及三法度等。提婆乃於般若臺。手執梵文口宣晉語。去華存實務盡義本。今之所傳蓋其文也。至隆安元年來遊京師。晉朝王公及風流名士莫不造席致敬。時衛軍東亭侯瑯琊王珣淵懿有深信。荷持正法建立精舍。廣招學眾。提婆既至。珣即延請。仍於其舍講阿毘曇。名僧畢集。提婆宗致既精詞旨明析。振發義理。眾咸悅悟。時王彌亦在座聽。後於別屋自講。珣問法綱道人阿彌所得云何。答曰。大略全是小未精覈耳。其敷析之明易啟人心如此。其冬珣集京都義學沙門釋慧持等四十餘人。更請提婆重譯中阿含等。罽賓沙門僧伽羅叉執梵本。提婆翻為晉言。至來夏方訖。其在江洛左右所出眾經百餘萬言。歷遊華戎備悉風俗。從容機警善於談笑。其道化聲譽莫不聞焉。後不知所終。
竺佛念(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
竺佛念。涼州人。弱年出家志業清堅。外和內朗有通敏之鑒。諷習眾經粗涉外典。其蒼雅詁訓尤所明達。少好遊方。備觀風俗。家世西河洞曉方語。華戎音義莫不兼解。故義學之譽雖闕。洽聞之聲甚著。符氏建元中有僧伽跋澄曇摩難提等入長安。趙正請出諸經。當時名德莫能傳譯。眾咸推念。於是澄執梵文。念譯為晉。質斷疑義音字方明。至建元二十年正月。復請曇摩難提出增一阿含及中阿含。於長安城內集義學沙門。請念為譯。敷析研覈二載乃竟。二含之顯。念宣譯之功也。自世高支謙以後莫踰於念。在符姚二代為譯人之宗。故關中僧眾咸共嘉焉。後續出菩薩瓔珞十住斷結及出曜胎經中陰經等。始就治定。意多未盡。遂爾遘疾卒于長安。達近白黑莫不歎惜。
曇摩耶舍(晉江陵辛寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷一﹞
曇摩耶舍。此云法明。罽賓人。少而好學。年十四為弗若多羅所知。長而氣幹高爽雅有神慧。該覽經律明悟出群。陶思八禪遊心七覺。時人方之浮頭婆馱。孤行山澤不避豺虎。獨處思念動移宵日。嘗於樹下每自剋責。年將三十尚未得果。何其懈哉。於是累日不寢不食。專精苦到以悔先罪。乃夢見博叉天王。語之曰。沙門當觀方弘化曠濟為懷。何守小節獨善而已。道假眾緣復須時熟。非分強求死而無證。覺自思惟欲遊方授道。既而踰歷名邦履踐郡國。以晉隆安中初達廣州住白沙寺。耶舍善誦毘婆沙律。人咸號為大毘婆沙。時年已八十五。徒眾八十五人。時有清信女張普明諮受佛法。耶舍為說佛生緣起。并為譯出差摩經一卷。至義熙中來入長安。時姚興僣號甚崇佛法。耶舍既至深加禮異。會有天竺沙門曇摩掘多來入關中。同氣相求宛然若舊。因共耶舍譯舍利弗阿毘曇。以偽秦弘始九年初書梵書文。至十六年翻譯方竟。凡二十二卷。偽太子姚泓親管理味。沙門道標為之作序。耶舍後南遊江陵。止于辛寺大弘禪法。其有味靖之賓披榛而至者三百餘人。凡士庶造者。雖先無信心見皆敬悅。自說有一師一弟子。修業並得羅漢。傳者失其名。又嘗於外門閉戶坐禪。忽有五六沙門來入其室。又時見沙門飛來樹端者。往往非一。常交接神明而俯同矇俗。雖道跡未彰。時人咸謂已階聖果。至宋元嘉中辭還西域。不知所終。耶舍有弟子法度。善梵漢之言常為譯語。度本竺婆勒子。勒久停廣州往來求利。中途於南康生男。仍名南康。長名金迦。入道名法度。度初為耶舍弟子承受經法。耶舍既還外國。度便獨執矯異規以攝物。乃言。專學小乘禁讀方等。唯禮釋迦。無十方佛。食用銅缽無別應器。又令諸尼相捉而行悔罪之日但伏地相向。唯宋故丹陽尹顏瑗女法弘尼。交州刺史張牧女普明尼。初受其法。今都下宣業弘光諸尼習其遺風。東土尼眾亦時傳其法。
鳩摩羅什(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷二﹞
鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。家世國相。什祖父達多。倜儻不群名重於國。父鳩摩炎。聰明有懿節。將嗣相位。乃辭避出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮甚敬慕之。自出郊迎請為國師。王有妹年始二十識悟明敏過目必能。一聞則誦。且體有赤黶法生智子。諸國娉之並不肯行。及見摩炎心欲當之。乃逼以妻焉。既而懷什。什在胎時。其母自覺。神悟超解有倍常日。聞雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即與王族貴女德行諸尼。彌日設供請齋聽法。什母忽自通天竺語。難問之辭必窮淵致。眾咸歎之。有羅漢達摩瞿沙曰。此必懷智子。為說舍利弗在胎之證。及什生之後還忘前言。頃之什母樂欲出家。夫未之許。遂更產一男名弗沙提婆。後因出城遊觀見塚間枯骨異處縱橫。於是深惟苦本定誓出家。若不落髮不咽飲食。至六日夜氣力綿乏疑不達旦。夫乃懼而許焉。以未剃髮故猶不嘗進。即敕人除髮。乃下飲食。次旦受戒仍樂禪法。專精匪懈學得初果。什年七歲亦俱出家。從師受經日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。誦毘曇既過。師授其義。即自通達。無幽不暢。時龜茲國人以其母王妹利養甚多。乃攜什避之。什年九歲。隨母渡辛頭河至罽賓。遇名德法師槃頭達多。即罽賓王之從弟也。淵粹有大量。才明博識獨步當時。三藏九部莫不該練。從旦至中手寫千偈。從中至暮亦誦千偈。名播諸國遠近師之。什至即崇以師禮。從受雜藏中長二含凡四百萬言。達多每稱什神俊。遂聲徹於王。王即請入宮。集外道論師共相攻難。言氣始交。外道輕其年幼言頗不遜。什乘隙而挫之。外道折伏愧惋無言。王益敬異。日給鵝腊一雙粳米[麥*丏]各三斗酥六升。此外國之上供也。所住寺僧乃差大僧五人沙彌十人營視掃灑。有若弟子。其見尊崇如此。至年十二。其母攜還龜茲。諸國皆聘以重爵。什並不顧。時什母將什至月氏北山。有一羅漢見而異之。謂其母曰。常當守護。此沙彌若至三十五不破戒者。當大興佛法度無數人。與優波掘多無異。若戒不全無能為也。正可才明攜詣法師而已。什進到沙勒國頂戴佛缽。心自念言。缽形甚大何其輕耶。即重不可勝。失聲下之。母問其故。答云。兒心有分別故缽有輕重耳。遂停妙勒一年。其冬誦阿毘曇。於十門修智諸品無所諮受。而備達其妙。又於六足諸問無所滯礙。沙勒國有三藏沙門名喜見。謂其王曰此沙彌不可輕。王宜請令初開法門。凡有二益。一國內沙門恥其不逮必見勉強。二龜茲王必謂什出我國。而彼尊之是尊我也。必來交好。王許焉。即設大會請什升座說轉法輪經。龜茲王果遣重使酬其親好。什以說法之暇。乃尋訪外道經書。善學圍陀含多論。多明文辭製作問答等事。又博覽四圍陀典及五明諸論。陰陽星算莫不必盡。妙達吉凶言若符契。為性率達不厲小檢。修行者頗共疑之。然什自得於心未嘗介意。時有莎車王子參軍王子兄弟二人。委國請從而為沙門。兄字須利耶跋陀。弟字須耶利蘇摩。蘇摩才伎絕倫專以大乘為化。其兄及諸學者皆共師焉。什亦宗而奉之。親好彌至。蘇摩後為什說阿耨達經。什聞陰界諸入皆空無相。怪而問曰。此經更有何義而皆破壞諸法。答曰。眼等諸法非真實有。什既執有眼根。彼據因成無實。於是研覈大小往復移時。什方知理有所歸。遂專務方等。乃歎曰。吾昔學小乘如人不識金以鋀石為妙。因廣求義要受誦中百二論及十二門等。頃之隨母進到溫宿國。即龜茲之北界。時溫宿有一道士。神辯英秀振名諸國。手擊王鼓而自誓言。論勝我者斬首謝之。什既至以二義相檢。即迷悶自失稽首歸依。於是聲滿蔥左譽宣河外。龜茲王躬往溫宿。迎什還國。廣說諸經。四遠宗仰莫之能抗。時王子為尼。字阿竭耶末帝。博覽群經特深禪要。云已證二果聞法喜踊。迺更設大集請開方等經奧。什為推辯諸法皆空無我分別陰界假名非實。時會聽者莫不悲感追悼恨悟之晚矣。至年二十受戒於王宮。從卑摩羅叉學十誦律。有頃什母辭往天竺。謂龜茲王白純曰。汝國尋衰吾其去矣。行至天竺進登三果。什母臨去謂什曰。方等深教應大闡真丹。傳之東土唯爾之力。但於自身無利。其可如何。什曰。大士之道利彼忘軀。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。雖復身當爐鑊苦而無恨。於是留住龜茲止于新寺。後於寺側故宮中。初得放光經。始就披讀。魔來蔽文唯見空牒。什知魔所為。誓心踰固。魔去字顯。仍習誦之。復聞空中聲曰。汝是智人何用讀此。什曰。汝是小魔宜時速去。我心如地不可轉也。停住二年。廣誦大乘經論洞其祕奧。龜茲王為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。令什升而說法。什曰。家師猶未悟大乘欲躬往仰化。不得停此。俄而大師盤頭達多不遠而至。王曰。大師何能遠顧。達多曰。一聞弟子所悟非常。二聞大王弘贊佛道。故冒涉艱危遠奔神國。什得師至欣遂本懷。為說德女問經。多明因緣空假。昔與師俱所不信。故先說也。師謂什曰。汝於大乘見何異相而欲尚之。什曰。大乘深淨明有法皆空。小乘偏局多諸漏失。師曰汝說一切皆空甚可畏也。安捨有法而愛空乎。如昔狂人令績師績線極令細好。績師加意細若微塵。狂人猶恨其麤。績師大怒乃指空示曰。此是細縷。狂人曰。何以不見。師曰。此縷極細。我工之良匠猶且不見。況他人耶。狂人大喜以付織師。師亦效焉皆蒙上賞而實無物。汝之空法亦由此也。什乃連類而陳之。往復苦至經一月餘日。方乃信服。師歎曰。師不能達反啟其志。驗於今矣。於是禮什為師。言和上是我大乘師。我是和上小乘師矣。西域諸國咸伏什神俊。每年講說諸王皆長跪座側。令什踐而登焉。其見重如此。什既道流西域名被東川。時符堅僣號關中。有外國前部王及龜茲王弟。並來朝堅。堅引見二王說堅云。西域多產珍奇。請兵往定以求內附。至符堅建元十三年歲次丁丑正月。太史奏云。有星見於外國分野。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。襄陽有沙門釋道安。將非此耶。即遣使求之。至十七年二月。善善王前部王等。又說堅請兵西伐。十八年九月堅遣驍騎將軍呂光陵江將軍姜飛。將前部王及車師王等。率兵七萬。西伐龜茲及烏耆諸國。臨發堅餞光於建章宮。謂光曰。夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之乎。正以懷道之人故也。朕聞西國有鳩摩羅什深解法相善閑陰陽。為後學之宗。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若剋龜茲即馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純曰。國運衰矣。當有勍敵。日下人從東方來。宜恭承之勿抗其鋒。純不從而戰。光遂破龜茲殺純。立純弟震為主。光既獲什未測其智量。見年齒尚少。乃凡人戲之。強妻以龜茲王女。什距而不受辭甚苦到。光曰。道士之操不踰先父。何可固辭。乃飲以醇酒。同閉密室。什被逼既至遂[虛*予]其節。或令騎牛及乘惡馬欲使墮落。什常懷忍辱曾無異色。光慚愧而止光還中路置軍於山下。將士已休。什曰。不可在此。必見狼狽。宜徒軍隴上。光不納。至夜果大雨洪潦暴起。水深數丈。死者數千。光始密而異之。什謂光曰。此凶亡之地不宜淹留。推運揆數應速言歸。中路必有福地可居。光從之。至涼州聞符堅已為姚萇所害。光三軍縞素大臨城南。於是竊號關外稱年太安。太安元年正月姑臧大風。什曰。不祥之風當有姦叛。然不勞自定也。俄而梁謙彭晃相係而叛。尋皆殄滅。至光龍飛二年。張掖臨松盧水胡沮渠男成及從弟蒙遜反。推建康太守段業為主。光遣庶子秦州刺史太原公纂。率眾五萬討之。時論謂業等烏合。纂有威聲勢必全剋。光以訪什。什曰。觀察此行未見其利。既而纂敗績於合梨。俄又郭馨作亂。纂委大軍輕還。復為馨所敗僅以身免。光中書監張資文翰溫雅。光甚器之。資病。光博營救療。有外國道人羅叉。云能差資疾。光喜給賜甚重。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為益徒煩費耳。冥運雖隱可以事試也。乃以五色系作繩。結之燒為灰末投水中。灰若出水還成繩者。病不可愈。須臾灰聚浮出復繩本形。既而又治無效。少日資亡。頃之光又卒。子紹襲位。數日光庶子纂殺紹自立。稱元咸寧。咸寧二年有豬生子。一身三頭。龍出東廂井中到殿前蟠臥。比旦失之。纂以為美瑞。號大殿為龍翔殿。俄而有黑龍升於當陽九宮門。纂改九宮門為龍興門。什奏曰。皆潛龍出遊豕妖表異。龍者陰類出入有時。而今屢見則為災眚。必有下人謀上之變。宜剋棋修德以答天戒。纂不納。與什博戲。殺棋曰。斫胡奴頭。什曰。不能斫胡奴頭。胡奴將斫人頭。此言有旨。而纂終不悟。光弟保有子名超。超小字胡奴。後果殺纂斬首。立其兄隆為主。時人方驗什之言也。什停涼積年。呂光父子既不弘道。故蘊其深解無所宣化。符堅已亡竟不相見。及姚萇僣有關中。亦挹其高名虛心要請。諸呂以什智計多解。恐為姚謀不許東入。及萇卒子興襲位。復遣敦請。興弘始三年三月。有樹連理生于廣庭。逍遙園蔥變為[卄/(〡*臣)]。以為美瑞。謂智人應入。至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆。隆軍大破。至九月隆上表歸降。方得迎什入關。以其年十二月二十日至于長安。興待以國師之禮。甚見優寵。晤言相對則淹留終日。研微造盡則窮年忘倦。自大法東被始于漢明。涉歷魏晉經論漸多。而支竺所出多滯文格義。興少達崇三寶銳志講集。什既至止。仍請入西明閣及逍遙園譯出眾經。什既率多諳誦無不究盡。轉能漢言音譯流便。既覽舊經義多紕僻。皆由先度失旨不與梵本相應。於是興使沙門增[丰*力/石]僧遷法欽道流道�盚D標僧叡僧肇等八百餘人諮受什旨。更令出大品。什持梵本興執舊經以相讎校。其新文異舊者義皆圓通。眾心[愜-匚]伏莫不欣讚。興以佛道沖邃其行唯善。信為出苦之良津御世之洪則。故託意九經遊心十二。乃著通三世論以勗示因果。王公已下並欽贊厥風。大將軍常山公顯左軍將軍安城[色-巴+(厂@矢)]嵩並篤信緣業。屢請什於長安大寺講說新經。續出小品金剛波若十住法華維摩思益首楞嚴持世佛藏菩薩藏遺教菩提無行呵欲自在王因緣觀小無量壽新賢劫禪經禪法要禪要解彌勒成佛彌勒下生十誦律十誦戒本菩薩戒本釋論成實十住中百十二門論凡三百餘卷。並暢顯神源揮發幽致。于時四方義士萬里必集。盛業久大于今咸仰。龍光釋道生。慧解入微玄搆文外。每恐言舛入關請決。廬山釋慧。遠學貫群經棟梁遺化。而時去聖久遠疑義莫決。乃封以諮什語見遠傳。初沙門僧叡才識高明。常隨什傳寫。什每為叡論西方辭體商略同異云。天竺國俗甚重文製。其宮商體韻以入絃為善。凡覲國王必有贊德。見佛之儀。以歌歎為貴。經中偈頌皆其式也。但改梵為秦失其藻蔚。雖得大意殊隔文體。有似嚼飯與人。非徒失味。乃令嘔噦也。什嘗作頌贈沙門法和云。心山育明德。流薰萬由延。哀鸞孤桐上。清音徹九天。凡為十偈辭喻皆爾。什雅好大乘志存敷廣。常歎曰。吾若著筆作大乘阿毘曇。非迦旃延子比也。今在秦地深識者寡。折翮於此將何所論。乃悽然而止。唯為姚興著實相論二卷。并注維摩。出言成章無所刪改。辭喻婉約莫非玄奧。什為人神情朗徹傲岸出群。應機領會鮮有倫匹者篤。性仁厚汎愛為心。虛己善誘終日無倦。姚主常謂什曰。大師聰明超悟天下莫二。若一旦後世。何可使法種無嗣。遂以妓女十人逼令受之。自爾以來不住僧坊。別立廨舍供給豐盈。每至講說常先自說。譬喻如臭泥中生蓮花。但採蓮花勿取臭泥也。初什在龜茲從卑摩羅叉律師受律。卑摩後入關中。什聞至欣然師敬盡禮。卑摩未知被逼之事。因問什曰。汝於漢地大有重緣。受法弟子可有幾人。什答云。漢境經律未備。新經及諸論等。多是什所傳出。三千徒眾皆從什受法。但什累業障深。故不受師教耳。又杯渡比丘在彭城。聞什在長安。乃歎曰。吾與此子戲別三百餘年。杳然未期。遲有遇於來生耳。什未終日。少覺四大不愈。乃口出三番神咒令外國弟子誦之以自救。未及致力轉覺危殆。於是力疾與眾僧告別曰。因法相遇殊未盡伊心。方復後世惻愴何言。自以闇昧謬充傳譯。凡所出經論三百餘卷。唯十誦一部未及刪煩。存其本旨必無差失。願凡所宣譯傳流後世咸共弘通。今於眾前發誠實誓。若所傳無謬者。當使焚身之後舌不燋爛。以偽秦弘始十一年八月二十日。卒于長安。是歲晉義熙。五年也。即於逍遙園依外國法以火焚屍。薪滅形碎唯舌不灰。後外國沙門來云。羅什所諳十不出一。初什一名鳩摩羅耆婆。外國製名多以父母為本。什父鳩摩炎。母字耆婆。故兼取為名。然什死年月諸記不同。或云弘始七年。或云八年。或云十一年。尋七與十一字或訛誤。而譯經錄傳中猶有一年者。恐雷同三家無以正焉。
弗若多羅(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷二﹞
弗若多羅。此云功德華。罽賓人也。少出家以戒節見稱。備通三藏而專精十誦律部。為外國師宗。時人咸謂己階聖果。以偽秦弘始中振錫入關。秦上姚興待以上賓之禮。羅什亦挹其戒範厚相宗敬。先是經法雖傳律藏未闡。聞多羅既善斯部。咸共思慕。以偽秦弘始六年十月十七日。集義學僧數百餘人於長安中寺。延請多羅誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。三分獲二。多羅搆疾菴然棄世。眾以大業未就而匠人殂往。悲恨之深有踰常痛。
曇摩流支(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷二﹞
曇摩流支。此云法樂。西域人也。棄家入道。偏以律藏馳名。以弘始七年秋達自關中。初弗若多羅誦出十誦未竟而亡。廬山釋慧遠聞支既善毘尼。希得究竟律部。乃遣書通好曰。佛教之興先行上國。自分流以來四百餘年。至於沙門德式所闕尤多。頃西域道士弗若多羅。是罽賓人。甚諷十誦梵本。有羅什法師通才博見為之傳譯。十誦之中文始過半。多羅早喪中途而寢。不得究竟大業。慨恨良深。傳聞仁者齎此經自隨。甚欣所遇。冥運之來豈人事而已耶。想弘道為物感時而動。叩之有人。必情無所吝。若能為律學之徒。畢此經本。開示梵行洗其耳目。使始涉之流不失無上之津參懷勝業者日月彌朗。此則慧深德厚。人神同感矣。幸願垂懷不乖往意。一二悉諸道人所具。流支既得遠書及姚興敦請。乃與什共譯十誦都畢。研詳考覈條制審定。而什猶恨文煩未善。既而什化不獲刪治。流支住長安大寺。慧觀欲請下京師。支曰。彼土有人有法足以利世。吾當更行無律教處。於是遊化餘方不知所卒。或云終於涼土未詳。
卑摩羅叉(晉壽春石澗寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷二﹞
卑摩羅叉。此云無垢眼。罽賓人。沈靖有志力。出家履道苦節成務。先在龜茲弘闡律藏。四方學者競往師之。鳩摩羅什時亦預焉。及龜茲陷沒乃避地焉。頃之聞什在長安大弘經藏。又欲使毘尼勝品復洽東國。於是杖錫流沙冒險東入。以偽秦弘始八年達自關中。什以師禮敬待。叉亦以遠遇欣然。及羅什棄世。叉乃出遊關左。逗於壽春止石澗寺。律眾雲聚盛闡毘尼。羅什所譯十誦本五十八卷。最後一誦謂明受戒法及諸成善法事。逐其義要名為善誦。叉後齎往石澗。開為六十一卷。最後一誦改為毘尼誦。故猶二名存焉。頃之南適江陵於辛寺夏坐開講十誦。既通漢言善相領納。無作妙本大闡當時。析文求理者其聚如林。明條知禁者數亦殷矣。律藏大弘叉之力也。道場慧觀深括宗旨。記其所制內禁輕重。撰為二卷。送還京師。僧尼披習競相傳寫。時聞者諺曰。卑羅鄙語。慧觀才錄。都人繕寫紙貴如玉。今猶行於世為後生法矣。叉養德好閑棄諠離俗。其年冬復還壽春石澗卒於寺焉。春秋七十有七。叉為人眼青。時人亦號為青眼律師。
佛陀耶舍(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷二﹞
佛陀耶舍。此云覺明。罽賓人也。婆羅門種。世事外道。有一沙門從其家乞。其父怒使人打之。父遂手腳攣癖不能行止。乃問於巫師。對曰。坐犯賢人鬼神使然也。即請此沙門竭誠懺悔。數日便瘳。因令耶舍出家為其弟子。時年十三。常隨師遠行於曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽必不侵人。俄而虎去。前行果見餘殘。師密異之。至年十五誦經日得二三萬言。所住寺常於外分衛廢於誦習。有一羅漢重其聰敏。�琱^食供之。至年十九誦大小乘經數百萬言。然性度簡傲頗以知見自處。謂少堪己師者。故不為諸僧所重。但美儀止善談笑。見者忘其深恨。年及進戒莫為臨壇。所以向立之歲。猶為沙彌。乃從其舅學五明諸論。世間法術多所練習。年二十七方受具戒。�琤H讀誦為務手不釋牒。每端坐思義。尚云不覺虛過於時。其專精如此。後至沙勒國。國王不悆請三千僧。會耶舍預其一焉。時太子達摩弗多。此言法子。見耶舍容服端雅問所從來。耶舍詶對清辯。太子悅之仍請留宮內供養。待遇隆厚。羅什後至。復從舍受學甚相尊敬。什既隨母還龜茲。耶舍留止。頃之王薨。太子即位。時符堅遣呂光西伐龜茲。龜茲王急求救於沙勒。沙勒王自率兵赴之。使耶舍留輔太子委以後事。救軍未至而龜茲已敗。王歸具說羅什為光所執。舍乃歎曰。我與羅什相遇雖久未盡懷抱。其忽羈虜相見何期。停十餘年。乃東適龜茲法化甚盛。時什在姑臧遣信要之。裹糧欲去。國人留之。復停歲許。後語弟子云。吾欲尋羅什。可密裝夜發勿使人知。弟子曰。恐明日追至不免復還耳。耶舍乃取清水一缽以藥投中。咒數十言。與弟子洗足。即便夜發。比旦行數百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰唯聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與咒水洗足住息。明旦國人追之。已差數百里不及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵勸為非法。乃歎曰。羅什如好綿。何可使入棘林中。什聞其至姑臧勸姚興迎之。興未納。頃之興命什譯出經藏。什曰。夫弘宣法教宜令文義圓通。貧道雖誦其文未善其理。唯佛陀耶舍深達幽致。今在姑臧。願下詔徵之。一言三詳然後著筆。使微言不墜取信千載也。興從之。即遣使招迎。厚加贈遺。悉不受。乃笑曰。明旨既降便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處則未敢聞命。使還具說之。興歎其幾慎。重信敦喻。方至長安。興自出候問。別立新省於逍遙園中。四事供養。並不受。時至分衛一食而已。于時羅什出十住經。一月餘日疑難猶豫尚未操筆。耶舍既至。共相徵決辭理方定。道俗三千餘人皆歎其當要。舍為人赤髭。善解毘婆沙。時人號曰赤髭毘婆沙。既為羅什之師。亦稱大毘婆沙。四事供養衣缽臥具。滿三間屋不以關心。姚興為貨之。於城南造寺。耶舍先誦曇無德律。偽司隸校尉姚爽請令出之。興疑其遺謬。乃請耶舍令誦羌籍藥方可五萬言。經二日乃執文覆之不誤一字。眾服其強記。即以弘始十二年譯出四分律凡四十四卷。并長阿含等。涼州沙門竺佛念譯為秦言。道含筆受。至十五年解座。興嚫耶舍布絹萬匹。悉不受。道含佛念布絹各千匹。名德沙門五百人皆重嚫施。耶舍後辭還外國。至罽賓得虛空藏經一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。後不知所終。
佛馱跋陀羅(晉京師道場寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷二﹞
佛馱跋陀羅。此云覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛人。甘露飯王之苗裔也。祖父達摩提婆。此云法天。嘗商旅於北天竺。因而居焉。父達摩修耶利。此云法日。少亡。賢三歲孤與母居。五歲復喪母為外氏所養。從祖鳩婆利。聞其聰敏。兼悼其孤露。乃迎還度為沙彌。至年十七與同學數人俱以習誦為業。眾皆一月。賢一日誦畢。其師歎曰。賢一日敵三十夫也。及受具戒修業精勤。博學群經多所通達。少以禪律馳名。常與同學僧伽達多共遊罽賓。同處積載。達多雖伏其才明。而未測其人也。後於密室閉戶坐禪忽見賢來驚問何來。答云。暫至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達多知是聖人未測深淺。後屢見賢神變乃敬心祈問。方知得不還果。常欲遊方弘化備觀風俗。會有秦沙門智嚴。西至罽賓。睹法眾清勝。乃慨然東顧曰。我諸同輩斯有道志。而不遇真匠發悟莫由。即諮訊國眾。孰能流化東土。僉云有佛馱跋陀者。出生天竺那呵利城。族姓相承世遵道學。其童齔出家已通解經論。少受業於大禪師佛大先。先時亦在罽賓。乃謂嚴曰。可以振維僧徒宣授禪法者佛馱跋陀其人也。嚴既要請苦至。賢遂愍而許焉。於是捨眾辭師裹糧東逝。步驟三載綿歷寒暑。既度蔥嶺路經六國。國主矜其遠化。並傾心資奉。至交趾乃附舶。循海而行經一島下。賢以手指山曰。可止於此。舶主曰。客行惜日調風難遇。不可停也。行二百餘里。忽風轉吹舶還向島下。眾人方悟其神。咸師事之。聽其進止。後遇便風同侶皆發。賢曰。不可動。舶主乃止。既而有先發者一時覆敗。後於闇夜之中忽令眾舶俱發。無肯從者。賢自起收纜。一舶獨發。俄爾賊至留者悉被抄害。頃之至青州東萊郡。聞鳩摩羅什在長安。即往從之。什大欣悅。共論法相振發玄微多所悟益。因謂什曰。君所釋不出人意而致高名何耶。什曰。吾年老故爾。何必能稱美談。什每有疑義必共諮決時秦太子泓欲聞賢說法。乃要命群僧集論東宮。羅什與賢數番往復。什問曰。法云何空。答曰。眾微成色色無自性故雖色常空。又問。既以極微破色空。復云何破微。答曰。群師或破析一微。我意謂不爾又問。微是常耶。答曰。以一微故眾微空。以眾微故一微空。時寶雲譯出此語不解其意。道俗咸謂賢之所計微塵是常。餘日長安學僧復請更釋。賢曰。夫法不自生緣會故生。緣一微故有眾微。微無自性則為空矣。寧可言不破一微常而不空乎。此是問答之大意也。秦主姚興專志佛法。供養三千餘僧。並往來宮闕盛修人事。唯賢守靜不與眾同。後語弟子云。我昨見本鄉有五舶俱發。既而弟子傳告外人。關中舊僧咸以為顯異惑眾。又賢在長安大弘禪業。四方樂靖者並聞風而至。但染學有淺深。得法有濃淡。澆偽之徒因而詭滑。有一弟子。因少觀行。自言。得阿那含果。賢未即檢問。遂致流言大被謗讀。將有不測之禍。於是徒眾或藏名潛去。或踰牆夜走。半日之中眾散殆盡。賢乃夷然不以介意。時舊僧僧[丰*力/石]道�痤正袙憭瞗C佛尚不聽說己所得法。先言五舶將至虛而無實。又門徒誑惑互起同異。既於律有違理不同止。宜可時去勿得停留。賢曰。我身若流萍。去留甚易。但恨懷抱未申。以為慨然耳。於是與弟子慧觀等四十餘人俱發。神志從容初無異色。識真之眾咸共歡惜。白黑送者千有餘人。姚興聞去悵恨。乃謂道�琱瞗C佛賢沙門協道來遊欲宣遺教。緘言未吐良用深慨。豈可以一言之咎令萬夫無導。因敕令追之。賢報使曰。誠知恩旨無預聞命。於是率侶宵征。南指廬岳。沙門釋慧遠久服風名。聞至欣喜若舊。遠以賢之被擯過由門人。若懸記五舶止說在同意。亦於律無犯。乃遣弟子曇邕致書姚主及關中眾僧解其擯事。遠乃請出禪數諸經。賢志在遊化居無求安。停止歲許。復西適江陵。遇外國舶至。既而訊訪。果是天竺五舶先所見者也。傾境士庶競來禮事。其有奉遺悉皆不受。持缽分衛不問豪賤。時陳郡袁豹為宋武帝太尉長史。宋武南討劉毅隨府屆于江陵。賢將弟子慧觀詣豹乞食。豹素不敬信。待之甚薄。未飽辭退。豹曰。似未足。且復小留。賢曰。檀越施心有限。故令所設已罄。豹即呼左右益飯。飯果盡。豹大慚愧。既而問慧觀曰。此沙門何如人。觀曰德量高邈非凡所測。豹深歎異以啟太尉。太尉請與相見甚崇敬之。資供備至。俄而太尉還都。便請俱歸安止道場寺。賢儀範率素不同華俗。而志韻清遠雅有淵致。京師法師僧弼與沙門寶林書曰。鬥場禪師甚有大心。便是天竺王何風流人也。其見稱如此先是沙門支法領。於于闐得華嚴前分三萬六千偈。未有宣譯。至義熙十四年。吳郡內史孟顗右衛將軍褚叔度即請賢為譯匠。乃手執梵文。共沙門法業。慧嚴等百有餘人。於道場譯出。詮定文旨。會通華戎。妙得經意。故道場寺猶有華嚴堂焉。又沙門法顯。於西域所得僧祇律梵本。復請賢譯為晉文。語在顯傳。其先後所出觀佛三昧海六卷。泥洹及修行方便論等。凡一十五部。一百十有七卷為究其幽旨妙盡文意。賢以元嘉六年卒。春秋七十有一矣。
曇無讖(晉河西)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷二﹞
曇無讖。或云曇摩懺。或云曇無懺。蓋取梵音不同也。其本中天竺人。六歲遭父喪。隨母傭織毾[毯-炎+登]為業。見沙門達摩耶舍。此云法明。道俗所崇豐於利養。其母美之。故以讖為其弟子。十歲同學數人讀咒聰敏出群。誦經日得萬餘言。初學小乘兼覽五明諸論。講說精辯莫能詶抗。後遇白頭禪師。共讖論議。習業既異。交諍十旬。讖雖攻難鋒起。而禪師終不肯屈。讖伏其精理。乃謂禪師曰。頗有經典可得見不。禪師即授以樹皮涅槃經本。讖尋讀驚悟方自慚恨。以為坎井之識久迷大方。於是集眾悔過。遂專大乘。至年二十誦大小乘經二百餘萬言。讖從兄善能調象。騎殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往者。讖哭而葬之。王怒欲誅讖。讖曰。王以法故殺之。我以親而葬之。並不違大義。何為見怒。傍人為之寒心。其神色自若。王奇其志氣。遂留供養之。讖明解咒術所向皆驗。西域號為大咒師。後隨王入山。王渴須水不能得。讖乃密咒石出水。因贊曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。鄰國聞者皆歎王德。于時雨澤甚調百姓歌詠。王悅其道術深加優寵。頃之王意稍歇待之漸薄。讖以久處致厭。乃辭往罽賓。齎大涅槃前分十卷并菩薩戒經菩薩戒本等。彼國多學小乘不信涅槃。乃東適龜茲。頃之復進到姑臧止於傳舍。慮失經本枕之而寢。有人牽之在地。讖驚覺謂是盜者。如此三夕。聞空中語曰。此如來解脫之藏。何以枕之。讖乃慚悟別置高處。夜有盜之者。數過提舉。竟不能勝。明且讖將經去不以為重。盜者見之。謂是聖人。悉來拜謝。河西王沮渠蒙遜僣據涼土。自稱為王。聞讖名呼與相見。接待甚厚。蒙遜素奉大法志在弘通。欲請出經本。讖以未參土言又無傳譯。恐言舛於理不許即翻。於是學語三年方譯寫初分十卷。時沙門慧嵩道朗獨步河西。值其宣出經藏。深相推重。轉易梵文嵩公筆受。道俗數百人疑難縱橫。讖臨機釋滯清辯若流。兼富於文藻辭製華密。嵩朗等更請廣出諸經。次譯大集大雲悲華地持優婆塞戒金光明海龍王菩薩戒本等六十餘萬言。讖以涅槃經本品數未足。還外國究尋。值其母亡遂留歲餘。後於于闐更得經本中分。復還姑臧譯之。後又遣使于闐尋得後分。於是續譯為三十三卷。以偽玄始三年初就翻譯。至玄始十年十月二十三日三[〦/失/(衣-〦)]方竟。即宋武永初二年也。讖云。此經梵本本三萬五千偈。於此方減百萬言。今所出者止一萬餘偈。讖嘗告蒙遜云。有鬼入聚落必多災疫。遜不信。欲躬見為驗。讖即以術加遜。遜見而駭怖。讖曰。宜潔誠齋戒神咒驅之。乃讀咒三日。謂遜曰。鬼已去矣。時境首有見鬼者云。見數百疫鬼奔驟而逝。境內獲安讖之力也。遜益加敬事。至遜偽承玄二年。蒙遜濟河伐乞 伏暮末於抱罕。以世子興國為前驅。為末軍所敗。興國擒焉。後乞伏失守。暮末與興國俱獲於赫連定定。後為吐谷渾所破。興國遂為亂兵所殺。遜大怒謂事佛無應。即遣斥沙門五十已下皆令罷道。蒙遜先為母造丈六石像。像遂泣涕流淚。讖又格言致諫。遜乃改心而悔焉。時魏虜託跋燾聞讖有道術。遣使迎請。且告遜曰。若不遣讖便即加兵。遜既事讖日久未忍聽去。後又遣偽太常高平公李順策拜蒙遜為使持節侍中都督涼州西域諸軍事太傳驃騎大將軍涼州牧涼王。加九錫之禮。又命遜曰。聞彼有曇摩讖法師。博通多識羅什之流。祕咒神驗澄公之匹。朕思欲講道可馳驛送之。遜與李順讌於新樂門上。遜謂順曰。西蕃老臣蒙遜奉事朝廷不敢違失。而天子信納佞言苟見蹙迫。前遣表求留曇無讖。而今便來徵索。此是門師當與之俱死實不惜殘年。人生一死詎覺幾時。順曰王款誠先著遣愛子入侍。朝廷欽王忠績。故顯加殊禮。而王以此一胡道人虧山岳之功。不忍一朝之忿。損由來之美。豈朝廷相待之厚。竊為大王不取。主上虛襟之至。弘文所知。弘文者遜所遣聘魏使也。遜曰。太常口美如蘇秦。恐情不副辭耳。遜既吝讖不遣。又迫魏之強。至遜義和三年三月。讖固請西行更尋涅槃後分。遜忿其欲去。乃密圖害讖。偽以資糧發遣。厚贈寶貨。臨發之日。讖乃流涕告眾曰。讖業對將至。眾聖不能救矣。以本有心誓義不容停。比發遜果遣刺客。於路害之。春秋四十九。是歲宋元嘉十年也。黑白遠近咸共惜焉。既而遜左右常白日見鬼神以劍擊遜。至四月遜寢疾而亡。初讖在姑臧。有張掖沙門道進。欲從讖受菩薩戒。讖云。且悔過乃竭誠七日七夜。至第八日詣讖求受。讖忽大怒。進更思惟。但是我業障未消耳。乃戮力三年。且禪且懺。進即於定中見釋迦文佛與諸大士授己戒法。其夕同止十餘人。皆感夢如進所見。進欲詣讖說之。未及至數十步讖驚起唱言。善哉善哉。已感戒矣。吾當更為汝作證。次第於佛像前為說戒相。時沙門道朗振譽關西。當進感戒之夕。朗亦通夢。乃自卑戒臘求為法弟。於是從進受者千有餘人。傳授此法迄至于今。皆讖之餘則。有別記云。菩薩地持經應是伊波勒菩薩傳來此土。後果是讖所傳譯。疑讖或非凡也。蒙遜有從弟沮渠安陽[色-巴+(厂@矢)]者。為人強志疏通涉獵書記。因讖入河西弘闡佛法。安陽乃閱意內典奉持五禁。所讀眾經即能諷誦。常以為務學。多聞大士之盛業。少時求法度流沙至于闐於瞿摩帝大寺遇天竺法師佛馱斯那。諮問道義。斯那本學大乘。天才秀發誦半億偈。明了禪法故西方諸國。號為人中師子。安陽從受禪祕要治病經。因其梵本。口誦通利。既而東歸向邑於高昌。得觀世音彌勒二觀經各一卷。及還河西即譯出禪要。轉為晉文。及偽魏吞併西涼。乃南奔于宋。晦志卑身不交人世。常遊塔寺以居士身畢世。初出彌勒。觀音二觀經。丹陽尹孟顗。見而善之。深加賞接。後竹園寺慧濬尼。復請出禪經。安陽既通習積以臨筆無滯。旬有七日出為五卷。頃之又於鍾山定林寺。出佛父般泥洹經一卷。安陽居絕妻拏無欲榮利。從容法侶宣通正法。是以黑白咸敬而嘉焉。後遘疾而終。讖所出諸經。至元嘉中方傳建業。道場慧觀法師志欲重尋涅槃後分。乃啟宋太祖資給遣沙門道普將書吏十人西行尋經。至長廣郡舶破傷足因疾而卒。普臨終歎曰。涅槃後分與宋地無緣矣。普本高昌人。經遊西域遍歷諸國。供養尊影頂戴佛缽。四塔道樹足跡形像。無不瞻覿。善梵書備諸國語遊履異域。別有大傳。時高昌復有沙門法盛。亦經往外國立傳。凡有四卷。又有竺法維釋僧表並經往佛國云云。
法顯(宋江陵辛寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
釋法顯姓龔。平陽武陽人。有三兄並髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復歸。其母欲見之不能得。後為立小屋於門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學數十人於田中刈稻。時有飢賊欲奪其穀。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須穀隨意所取。但君等昔不布施。故致飢貧。今復奪人恐來世彌甚。貧道預為君憂耳。言訖即還。賊棄穀而去。眾僧數百人莫不歎服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。常慨經律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學慧景道整慧應慧嵬等。發自長安。西渡流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以准東西。望人骨以標行路耳。屢有熱風惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過險難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百餘所。又躡懸緪過河數十餘處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風暴起。慧景噤戰不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復自力孤行。遂過山險。凡所經歷三十餘國。將至天竺。去王舍城三十餘里有一寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆闍崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經噉人。何由可至。顯曰。遠涉數萬誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼捨之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹聖儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐脣搖尾。顯誦經不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一逕通行。未至里餘忽逢一道人。年可九十。容服麤素而神氣俊遠。顯雖覺其韻高而不悟是神人。後又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進至迦施國。國有白耳龍。每與眾僧約令國內豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識是龍。以銅盂盛酪置龍於中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見。後至中天竺於摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毘曇心綖經方等泥洹經等。顯留三年。學梵語梵書。方躬自書寫。於是持經像寄附商客到師子國。顯同旅十餘。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽於玉像前見商人以晉地一白團絹扇供養。不覺悽然下淚。停二年。復得彌沙塞律長雜二含及雜藏本。並漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風而去得無傷壞。經十餘日達耶婆提國。停五月。復隨他商東適廣州。舉帆二十餘日。夜忽大風合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應下我。不爾便當見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是漢地。但未測何方。即乘船入浦尋村見獵者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青州長廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠至躬自迎勞。顯持經像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請留過冬。顯曰。貧道投身於不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀於道場寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經雜阿毘曇心垂百餘萬言。顯既出大泥洹經。流布教化咸使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養。無別經室與雜書共屋。後風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸歎神妙。其餘經律未譯。後至荊州卒於辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其遊履諸國。別有大傳焉。
曇無竭(宋黃龍)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
釋曇無竭。此云法勇。姓李。幽州黃龍人也。幼為沙彌便修苦行。持戒誦經。為師僧所重。嘗聞法顯等躬踐佛國。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年招集同志沙門僧猛曇朗之徒二十五人。共齎幡蓋供養之具。發跡北土遠適西方。初至河南國。仍出海西郡。進入流沙到高昌郡。經歷龜茲沙勒諸國。登蔥嶺度雪山。障氣千重層冰萬里。下有大江流急若箭。於東西兩山之脅繫索為橋。十人一過到彼岸已舉煙為幟。後人見煙。知前已度方得更進。若久不見煙則知暴風吹索人墮江中。行經三日復過大雪山。懸崖壁立無安足處。石壁皆有故杙孔處處相對。人各執四杙先拔下杙手攀上杙展轉相攀。經日方過及到平地相待料檢。同侶失十二人。進至罽賓國禮拜佛缽。停歲餘。學梵書梵語。求得觀世音受記經梵文一部。復西行至辛頭那提河。漢言師子。曰緣河西入月氏國。禮拜佛肉髻骨及睹自沸木舫。後至檀特山南石留寺。住僧三百餘人。雜三乘學。無竭停此寺受大戒。天竺禪師佛馱多羅。此云覺救。彼土咸云。已證果。無竭請為和上。漢沙門志定為阿闍梨。停夏坐三月日。復行向中天竺。界路既空曠唯齎石蜜為糧。同侶尚有十三人。八人於路並化。餘五人同行。無竭雖屢經危棘。而繫念所齎觀世音經未嘗暫廢。將至舍衛國。野中逢山象一群。無竭稱名歸命。即有師子從林中出。象驚惶奔走。後渡�琲e。復值野牛一群鳴吼而來。將欲害人。無竭歸命如初。尋有大鷲飛來野牛驚散。遂得免之。其誠心所感在險剋濟。皆此類也。後於南天竺隨舶汎海達廣州。所歷事跡別有記傳。其所譯出觀世音受記經。今傳于京師。後不知所終。
佛馱什(宋建康龍光寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
佛馱什。此云覺壽。罽賓人。少受業於彌沙塞部僧。專精律品兼達禪要。以宋景平元年七月屆于揚州。先沙門法顯。於師子國得彌沙塞律梵本。未被翻譯而法顯遷化。京邑諸僧聞什既善此學。於是請令出焉。以其年冬十一月集于龍光寺。譯為三十四卷。稱為五分律。什執梵文。于闐沙門智勝為譯。龍光道生東安慧嚴共執筆參正。宋侍中瑯琊王練為檀越。至明年四月方竟。仍於大部抄出戒心及羯磨文等。並行於世。什後不知所終。
浮陀跋摩(宋河西)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
浮陀跋摩。此云覺鎧。西域人也。幼而履操明直聰悟出群。習學三藏偏善毘婆沙論。常誦持此部以為心要。宋元嘉之中達于西涼。先有沙門道泰。志用強果。少遊蔥右遍歷諸國。得毘婆沙梵本十有萬偈。還至姑臧。側席虛衿企待明匠。聞跋摩遊心此論。請為翻譯。時蒙遜已死子茂虔襲位。以虔承和五年歲次丁丑四月八日。即宋元嘉十四年。於涼州城內閑豫宮中請跋摩譯焉。泰即筆受。沙門慧嵩道朗與義學僧三百餘人考正文義。再周方訖。凡一百卷。沙門道挻為之作序。有頃魏虜託跋壽西伐姑臧。涼土崩亂。經書什物皆被焚蕩。遂失四十卷。今唯有六十存焉。跋摩避亂西反。不知所終。
智嚴(宋京師枳園寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
釋智嚴。西涼州人。弱冠出家。便以精懃著名。納衣宴坐蔬食永歲。每以本域丘墟志欲博事名師廣求經誥。遂周流西國進到罽賓。入摩天陀羅精舍。從佛馱先比丘諮受禪法。漸深三年功踰十載。佛馱先見其禪思有緒。特深器異。彼諸道俗聞而歎曰。秦地乃有求道沙門矣。始不輕秦類敬接遠人。時有佛馱跋陀羅比丘。亦是彼國禪匠。嚴乃要請東歸欲傳法中土。跋陀嘉其懇至。遂共東行。於是踰沙越險達自關中常依隨跋陀止長安大寺。頃之跋陀橫為秦僧所擯。嚴亦分散憩于山東精舍。坐禪誦經力精修學。晉義熙十三年。宋武帝西伐長安剋捷旋旆。塗出山東。時始興公王恢從駕遊觀山川至嚴精舍。見其同止三僧各坐繩床禪思湛然。恢至良久不覺於是彈指。三人開眼俄而還閉。問不與言。恢心敬其奇訪諸耆老。皆云。此三僧隱居求志高潔法師也。恢即啟宋武帝延請還都。莫肯行者。既屢請懇至。二人推嚴隨行。恢懷道素篤禮事甚殷。還都即住始興寺。嚴性愛虛靖志避諠塵。恢乃為於東郊之際更起精舍。即枳園寺也。嚴前於西域所得梵本眾經未及譯寫。到元嘉四年。乃共沙門寶雲譯出普曜廣博嚴淨四天王等。嚴在寺不受別請。常分衛自資。道化所被幽顯咸服。有見鬼者云。見西州太社間鬼相語。嚴公至當避易。此人未之解。俄而嚴至。聊問姓字果稱智嚴。默而識之密加禮異。儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病。�琩ㄟ郃茼S可駭畏。時迎嚴說法。嚴始到外堂。劉氏便見群鬼迸散。嚴既進為夫人說經。疾以之瘳。因稟五戒。一門宗奉。嚴清素寡欲隨受隨施。少而遊方無所滯著。稟性沖退不自陳敘。故雖多美行世無得而盡傳。嚴昔未出家時。嘗受五戒有所虧犯。後入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀而不能自了。遂更汎海重到天竺諮諸明達。值羅漢比丘具以事問羅漢。不敢判決。乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。嚴大喜。於是步歸至罽賓。無疾而化。時年七十八。彼國法凡聖燒身各處。嚴雖戒操高明。而實行未辦。始移屍向凡僧墓地。而屍重不起。改向聖墓則飄然自輕。嚴弟子智羽智遠。故從西來報此徵瑞。俱還外國。以此推嚴信是得道人也。但未知果向中間若深淺耳。
寶雲(宋六合山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
釋寶雲。未詳氏族。傳云。涼州人。少出家精懃有學行。志韻剛潔不偶於世。故少以方直純素為名。而求法懇惻亡身殉道。志欲躬睹靈跡廣尋經要。遂以晉隆安之初遠適西域。與法顯智嚴先後相隨。涉履流沙登踰雪嶺。懃苦艱危不以為難。遂歷于闐天竺諸國備睹靈異。乃經羅剎之野聞天鼓之音。釋迦影跡多所瞻禮。雲在外域遍學梵書。天竺諸國音字詁訓悉皆備解。後還長安。隨禪師佛馱跋陀業禪進道。俄而禪師橫為秦僧所擯。徒眾悉同其咎。雲亦奔散。會廬山釋慧遠解其擯事。共歸京師安止道場寺。眾僧以雲志力堅猛弘道絕域。莫不披衿諮問敬而愛焉。雲譯出新無量壽。晚出諸經多雲所治定。華戎兼通音訓允正。雲之所定眾咸信服。初關中沙門竺佛念善於宣譯。於符姚二代顯出眾經。江左譯梵莫踰於雲。故於晉宋之際。弘通法藏。沙門慧觀等。咸友而善之。雲性好幽居以保閑寂。遂適六合山寺。譯出佛本行贊經。山多荒民俗好草竊。雲說法教誘多有改更。禮事供養十室而八。頃之道場慧觀臨亡請雲還都總理寺任。雲不得已而還。居道場歲許。復更還六合。以元嘉二十六年終於山寺。春秋七十有四。其遊履外國。別有記傳。
求那跋摩(宋京師祇洹寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機見俊達深有遠度。仁愛汎博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設令得罪吾當代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。君年三十當撫臨大國南面稱尊。若不樂世榮當獲聖果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經百餘萬言。深達律品妙入禪要。時號曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。後到師子國觀風弘教。識真之眾咸謂已得初果。儀形感物見者發心。後至闍婆國。初未至一日闍婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以聖禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐後生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與鬥戰傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若捨國則子民無依。且敵國凶強恃險相對。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不愍念。敢以死請申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請三願。若許者當留治國。一願凡所王境同奉和上。二願盡所治內一切斷殺。三願所有儲財賑給貧病。群臣歡喜僉然敬諾。於是一國皆從受戒。王後為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復。導化之聲播於遐邇。鄰國聞風皆遣使要請。時京師名德沙門慧觀慧聰等。遠挹風猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令汎舶延致觀等。又遣沙門法長道沖道俊等往彼祈請。并致書於跋摩及闍婆王婆多加等。必希顧臨宋境流行道教。跋摩以聖化宜廣不憚遊方。先已隨商人竺難提舶欲向一小國。會值便風遂至廣州。故其遺文云。業行風所吹遂至於宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。於是復敕州郡令資發下京。路由始興。經停歲許。始興有虎市山。儀形聳孤峰嶺高絕。跋摩謂其彷彿耆闍。乃改名靈鷲。於山寺之外別立禪室。室去寺數里磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至。或冒雨不沾。或履泥不濕。時眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩於殿北壁手自畫作羅云像及定光儒童布髮之形。像成之後每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。後茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。後家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。實由跋摩化導之力也。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往。或時值虎。以杖按頭。弄之而去。於是山旅水賓去來無梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗於別室入禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而上。[一/旦]空彌漫生青蓮華。沙彌驚恐大呼往逐師子。豁無所見。其靈異無方。類多如此。後文帝重敕觀等。復更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月達于建鄴。文帝引見勞問慇懃。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻鬱茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然後方為弘濟耶。帝乃撫机歎曰。夫俗人迷於遠理。沙門滯於近教。迷遠理者謂至道虛說。滯近教者則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達。可與言天人之際矣。乃敕住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而於寺開講法華及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕。或時假譯人而往復懸悟。後祇洹慧義請出菩薩善戒。始得二十八品。後弟子代出二品。成三十品。未及繕寫失序品及戒品。故今猶有兩本。或稱菩薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲德於彭城請外國伊葉波羅譯出雜心。至擇品而緣礙遂輟。至是更請跋摩譯出後品。足成十三卷。并先所出四分羯磨優婆塞五戒略論優婆塞二十二戒等。凡二十六卷。並文義詳允梵漢弗差。時影福寺尼慧果淨音等。共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京云。宋地先未經有尼。那得二眾受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧眾發。設不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿。苦欲更受。跋摩稱云。善哉。苟欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又十人不滿。且令學宋語別因西域居士。更請外國尼來足滿十數。其年夏在定林下寺安居。時有信者採華布席。唯跋摩所坐華彩更鮮。眾咸崇以聖禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其弟子後至。奄然已終。春秋六十有五。未終之前預造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終後可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之後即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有餘人。並聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇。可長一匹許。起於屍側直上衝天莫能詺者。即於南林戒壇前依外國法闍毘之。四部鱗集。香薪成[卄/積]。灌之香油以燒遺陰。五色焰起氛氳麗空。是時天景澄朗道俗哀歎。仍於其處起立白塔。欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會虜寇侵彊未及諮稟。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌深。乃令眾僧譯出其遺文云   前頂禮三寶  淨戒諸上座  濁世多諂曲  虛偽無誠信   愚惑不識真  懷嫉輕有德  是以諸賢聖  現世晦其跡   我求那跋摩  命行盡時至  所獲善功德  今當如實說   不以諂曲心  希望求名利  為勸眾懈怠  增長諸佛法   大法力如是  仁者咸諦聽  我昔曠野中  初觀於死屍   腫脹蟲爛壞  臭穢膿血流  繫心緣彼處  此身性如是   常見此身相  貪蛾不畏火  如是無量種  修習死屍觀   放捨餘聞思  依止林樹間  是夜專精進  正觀常不忘   境界�琣b前  猶如對明鏡  如彼我亦然  由是心寂靖   輕身極明淨  清涼心是樂  增長大歡喜  則生無著心   變成骨鎖相  白骨現在前  朽壞肢節離  白骨悉磨滅   無垢智熾然  調伏思法相  我時得如是  身安極柔軟   如是方便修  勝進轉增長  微塵念念滅  壞色正念法   是則身究竟  何緣起貪欲  知因諸受生  如魚貪鉤餌   彼受無量壞  念念觀磨滅  知彼所依處  從心猿猴起   業及業果報  依緣念念滅  心所知種種  是名別相法   是則思慧念  次第滿足修  觀種種法相  其心轉明了   我於爾焰中  明見四念處  律行從是竟  攝心緣中住   苦如熾然劍  斯由渴愛轉  愛盡般涅槃  普見彼三界   死焰所熾然  形體極消瘦  喜息樂方便  身還漸充滿   勝妙眾生相  頂忍亦如是  是於我心起  真實正方便   漸漸略境界  寂滅樂增長  得世第一法  一念緣真諦   次第法忍生  是謂無漏道  妄想及諸境  名字悉遠離   境界真諦義  除惱獲清涼  成就三昧果  離垢清涼緣   不涌亦不沒  淨慧如明月  湛然正安住  純一寂滅相   非我所宣說  唯佛能證知  那波阿毘曇  說五因緣果   實義知修行  名者莫能見  諸論各異端  修行理無二   偏執有是非  達者無違諍  修行眾妙相  今我不宣說   懼人起妄想  誑惑諸世間  於彼修利相  我已說少分   若彼明智者  善知此緣起  摩羅婆國界  始得初聖果   阿蘭若山寺  道跡修遠離  後於師子國  村名劫波利   進修得二果  是名斯陀含  從是多留難  障修離欲道   見我修遠離  知是處空閑  咸生希有心  利養競來集   我見如火毒  心生大厭離  避亂浮于海  闍婆及林邑   業行風所飄  隨緣之宋境  於是諸國中  隨力興佛法   無問所應問  諦實真實觀  今此身滅盡  寂若燈火滅。
僧伽跋摩(宋京師奉誠寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
僧伽跋摩。此云眾鎧。天竺人也。少而棄俗。清峻有戒德。善解三藏尤精雜心。以宋元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏肅。道俗敬異。咸宗事之。號曰三藏法師。初景平元年。平陸令許桑捨宅建剎。因名平陸寺。後道場慧觀以跋摩道行純備。請住此寺。崇其供養以表厥德。跋摩共觀加塔三層。今之奉誠是也。跋摩行道諷誦日夜不輟。僧眾歸集道化流布。初三藏法師明於戒品。將為影福寺尼慧果等重受具戒。是時二眾未備。而三藏遷化。俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都。眾乃共請跋摩為師繼軌三藏。祇洹慧義擅步京邑。謂為矯異執志不同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標宗顯法理證明允。既德有所歸。義遂迴剛靡然推服。令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數百許人。宋彭城王義康。崇其戒範。廣設齋供。四眾殷盛傾于京邑。慧觀等以跋摩妙解雜心諷誦通利。先三藏雖譯未及繕寫。即以其年九月。於長干寺招集學士。更請出焉。寶雲譯語。觀自筆受。考覈研校一周乃訖。續出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈及請聖僧浴文等。跋摩遊化為志不滯一方。既傳經事訖辭還本國。眾咸祈止莫之能留。元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國。不詳其終。
曇摩密多(宋上定林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
曇摩密多。此云法秀。罽賓人也。年至七歲神明澄正。每見法事輒自然欣躍。其親愛而異之。遂令出家。罽賓多出聖達。屢值明師。博貫群經。特深禪法。所得門戶極甚微奧。為人沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉故世號連眉禪師。少好遊方誓志宣化。周歷諸國遂適龜茲。未至一日。王夢神告王曰。有大福德人明當入國。汝應供養明旦即敕外司。若有異人入境必馳奏聞。俄而蜜多果至。王自出郊迎延請入宮。遂從稟戒盡四事之禮。蜜多安而能遷不拘利養。居數載密有去心。神又降夢曰。福德人捨王去矣。王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能止。遂度流沙進到燉煌。於閑曠之地建立精舍。植奈千株開園百畝。房閣池沼極為嚴淨。頃之復適涼州。仍於公府舊事更葺堂宇。學徒濟濟禪業甚盛。常以江左王畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉至蜀。俄而出峽止荊州。於長沙寺造立禪閣。翹誠懇惻祈請舍利。旬有餘日遂感一枚。衝器出聲放光滿室。門徒道俗莫不更增勇猛人百其心。頃之沿流東下至于京師。初止中興寺。晚憩祇洹。密多道聲素著化洽連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文哀皇后及皇太子公主。莫不設齋桂宮請戒椒掖。參候之使旬日相望。即於祇洹寺譯出禪經禪法要普賢觀虛空藏觀等。常以禪道教授。或千里諮受四輩。遠近皆號大禪師焉。會稽太守平昌孟顗。深信正法。以三寶為己任。素好禪味敬心殷重。及臨浙右請與同遊。乃於鄮縣之山建立塔寺。東境舊俗多趣巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂東無思不服。元嘉十年還都止鍾山定林下寺。密多天性凝靖雅愛山水。以為鍾山鎮岳埒美嵩華。常歎下寺基構臨澗低側。於是乘高相地揆卜山勢。以元嘉十二年斬石刊木營建上寺。士庶欽風獻奉稠疊。禪房殿宇鬱爾層構。於是息心之眾萬里來集。諷誦肅邕望風成化。定林達禪師即神足弟子。弘其風教聲震道俗。故能淨化久而莫渝。勝業崇而弗替。蓋密多之遺烈也。爰自西域至于南土。凡所遊履靡不興造檀會敷陳教法。初密多之發罽賓也。有迦毘羅神王衛送。遂至龜茲。於中路欲反。乃現形告辭密多曰。汝神力通變自在遊處。將不相隨共往南方。語畢即收影不現。遂遠從至都。即於上寺圖像著壁。迄至于今猶有聲影之驗。潔誠祈福莫不享願。以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七。道俗四眾行哭相趨。仍葬于鍾山宋熙寺前。
智猛(宋京兆)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
釋智猛。雍州京兆新豐人。稟性端明勵行清白。少襲法服修業專至。諷誦之聲以夜續日。每聞外國道人說天竺國土有釋迦遺跡及方等眾經。常慨然有感馳心遐外。以為萬里咫尺千載可追也。遂以偽秦弘始六年甲辰之歲招結同志沙門十有五人。發跡長安。渡河跨谷三十六所。至涼州城。出自陽關西入流沙。凌危履險有過前傳。遂歷鄯鄯龜茲于闐諸國。備矚風化。從于闐西南行二千里。始登蔥嶺。而九人退還。猛與餘伴進行千七百里。至波倫國。同侶竺道嵩又復無常。將欲闍毘。忽失屍所在。猛悲歎驚異。於是自力而前。與餘四人共度雪山渡辛頭河至罽賓國。國有五百羅漢。常往返阿耨達池。有大德羅漢見猛至歡喜。猛諮問方土為說四天子事。具在猛傳。猛於奇沙國見佛文石唾壺。又於此國見佛缽。光色紫紺四際盡然。猛香華供養頂戴發願。缽若有應能輕能重。既而轉重力遂不堪。及下案時復不覺重。其道心所應如此。復西南行千三百里至迦維羅衛國。見佛髮佛牙及肉髻骨。佛影跡炳然具存。又睹泥洹堅固之林降魔菩提之樹。猛喜心內充設供一日。兼以寶蓋大衣覆降魔像。其所遊踐究觀靈變。天梯龍池之事不可勝數。後至華氏國阿育王舊都。有大智婆羅門名羅閱家舉族弘法王所欽重。造純銀塔高三丈。既見猛至。乃問秦地有大乘學不。猛答悉大乘學。羅閱驚歎曰。希有希有。將非菩薩往化耶。猛於其家得大泥 洹梵本一部。又得僧祇律一部及餘經梵本。誓願流通。於是便反。以甲子歲發天竺。同行三伴於路無常。唯猛與曇纂俱還於涼州出泥洹本。得二十卷。以元嘉十四年入蜀。十六年七月造傳記所遊歷。元嘉末卒于成都。余歷尋遊方沙門。記列道路時或不同。佛缽頂骨處亦乖爽。將知遊往天竺非止一路。頂缽靈遷時屆異土。故傳述見聞難以例也。
[彊-弓]良耶舍(宋京師道林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
[彊-弓]良耶舍。此云時稱。西域人。性剛直寡嗜欲。善誦阿毘曇博涉律部。其餘諸經多所該綜。雖三藏兼明而以禪門專業。每一遊觀或七日不起。常以三昧正受傳化諸國。以元嘉之初遠冒沙河萃于京邑。太祖文皇深加歎異。初止鐘山道林精舍。沙門寶誌崇其禪法。沙門僧含請譯藥王藥上觀及無量壽觀。含即筆受。以此二經是轉障之祕術淨土之洪因故沈吟嗟味流通宋國。平昌孟顗承風欽敬。資給豐厚。顗出守會稽固請不去。後移憩江陵。元嘉十九年西遊岷蜀。處處弘道禪學成群。後還卒於江陵。春秋六十矣。時又有天竺沙門僧伽達多僧伽羅多等。並禪學深明。來遊宋境。達多嘗在山中坐禪。日時將迫。念欲虛齋。乃有群鳥銜果飛來授之。達多思惟。獼猴奉蜜佛亦受而食之。今飛鳥授食何為不可。於是受而進之。元嘉十八年夏受臨川康王請。於廣陵結居。後終於建業。僧伽羅多。此云眾濟。以宋景平之末來至京師。乞食人間宴坐林下。養素幽閑不涉當世。以元嘉十年卜居鍾阜之陽。剪棘開榛造立精舍。即宋熙寺是也。
求那跋陀羅(宋京師中興寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學故世號摩訶衍。本婆羅門種。幼學五明諸論。天文書算醫方咒術靡不該博。後遇見阿毘曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法焉。其家世外道禁絕沙門。乃捨家潛遁遠求師友。即投簪落彩專精志學。及受具足博通三藏。為人慈和恭恪事師盡禮。頃之辭小乘師進學大乘。大乘師試令探取經匣。即得大品華嚴。師嘉而歎曰。汝於大乘有重緣矣。於是讀誦講宣莫能詶抗。進受菩薩戒法。乃奉書父母勸歸正法曰。若專守外道則雖還無益。若歸信三寶則長相見。其父感其言至。遂棄邪從正跋陀前到師子諸國。皆傳送資供。既有緣東方。乃隨舶汎海中途風止。淡水復竭舉舶憂惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛稱觀世音。何往不感。乃密誦咒經懇到禮懺。俄而信風暴至。密雲降雨。一舶蒙濟。其誠感如此。元嘉十二年至廣州。刺史車朗表聞。宋太祖遣信迎接。既至京都敕名僧慧嚴慧觀。於新亭郊勞。見其神情朗徹莫不虔仰。雖因譯交言而欣若傾蓋。初住祇洹寺。俄而太祖延請深加崇敬。瑯琊顏延之通才碩學。束帶造門。於是京師遠近冠蓋相望。大將軍彭城王義康。丞相南譙王義宣。並師事焉。頃之眾僧共請出經於祇洹寺。集義學諸僧譯出雜阿含經。東安寺出法鼓經。後於丹陽郡譯出勝鬘楞伽經。徒眾七百餘人。寶雲傳譯。慧觀執筆。往復諮析妙得本旨。後譙王鎮荊州。請與俱行安止辛寺。更創房殿。即於辛寺出無憂王過去現在因果及一卷無量壽一卷泥洹央掘魔羅相續解脫波羅蜜了義現在佛名經三卷第一義五相略八吉祥等諸經并前所出凡百餘卷常令弟子法勇傳譯度語。譙王欲請講華嚴等經。而跋陀自忖未善宋言有懷愧歎。即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應。遂夢有人白服持劍。擎一人首。來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。無所多憂。即以劍易首更安新頭。語令迴轉曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便覺心神悅懌。旦起道義皆備領宋言。於是就講。元嘉將末譙王屢有怪夢。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元凶構逆。及孝建之初譙王陰謀逆節。跋陀顏容憂慘未及發言。譙王問其故。跋陀諫爭懇切。乃流涕而出曰。必無所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之敗大艦轉迫。去岸懸遠判無全濟。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見一童子尋後而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。怳忽之間覺行十餘步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉身毛豎。方知神力焉。時王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺。俄而尋得。令舸送都。世祖即時引見顧問委曲。曰企望日久今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當灰粉。今得接見重荷生造敕問並誰為賊。答曰。出家之人不預戎事。然張暢宋靈秀等並見驅逼貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無所懼也。是日敕住後堂供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊十載。每與譙王書疏無不記錄。及軍敗檢簡無片言及軍事者。世祖明其純謹益加禮遇。後因閑談聊戲問曰。念承相不。答曰。受供十年何可忘德。今從陛下乞願。願為丞相三年燒香。帝悽然慘容義而許焉。及中興寺成敕令移住為開三間房。後於東府讌會。王公畢集。敕見跋陀。時未及淨髮白首皓然。世祖遙望顧謂尚書謝莊曰。摩訶衍聰明機解。但老期已至。朕試問之。其必悟人意也。跋陀上階。因迎謂之曰。摩訶衍不負遠來之意。但唯有一在。即應聲答曰。貧道遠歸帝京垂三十載。天子恩遇銜愧罔極。但七十老病唯一死在。帝嘉其機辯。敕近御而坐。舉朝屬目。後於秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶而喚。視之無人。眾屢厭夢。跋陀燒香咒願曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十餘人。同夕夢見鬼神千數皆荷擔移去。寺眾遂安。今陶後渚白塔寺即其處也。大明六年天下亢旱禱祈山川累月無驗。世祖請令祈雨必使有感。如其無獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必隆澤。如其不獲不復重見。即往北湖釣臺燒香祈請。不復飲食。默而誦經。密加祕咒。明日晡時西北雲起如蓋。日在桑榆風震雲合連日降雨。明旦公卿入賀。敕見慰勞。嚫施相續。跋陀自幼以來蔬食終身。常執持香鑪未嘗輟手。每食竟轍分食飛鳥。乃集手取食。至太宗之世禮供彌隆到大始四年正月覺體不悆。便與太宗及公卿等告別。臨終之日延佇而望之。見天華聖像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰賻甚厚。公卿會葬榮哀備焉。時又有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中來止京師瓦官禪房。�琠韟x中樹下坐禪。又曉經律。時人亦號三藏。常轉側數百貝子。立知凶吉。善能神咒。以香塗掌。亦見人往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意以席一領。空卷之咒上數通。經于三夕唾壺還在席中。莫測其然。於是四遠道俗咸敬而異焉。齊文惠文宣及梁太祖。並敬以師禮焉。永明末年終於所住。
求那毘地(齊建康正觀寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷三﹞
求那毘地。此言安進。本中天竺人。弱年從道。師事天竺大乘法師僧伽斯。聰慧強記懃於諷誦。諳究大小乘將二十萬言。兼學外典明解陰陽。占時驗事徵兆非一。齊建元初來至京師止毘耶離寺。執錫從徒威儀端肅。王公貴勝迭相供請。初僧伽斯於天竺國。抄修多羅藏中要切譬喻撰為一部。凡有百事。教授新學。毘地悉皆通兼明義旨。以永明十年秋譯為齊文。凡有十卷。謂百喻經。復出十二因緣及須達長者經各一卷。自大明已後譯經殆絕。及其宣流世咸稱美。毘地為人弘厚。故萬里歸集。南海商人咸宗事之。供獻皆受。悉為營法。於建鄴淮側造正觀寺居之。重閣層門殿堂整飾。以中興二年冬終於所住。梁初有僧伽婆羅者。亦外國學僧。儀貌謹潔善於談對。至京師亦止正觀寺。今上甚加禮遇。敕於正觀寺及壽光殿占雲館中譯出大育王經解脫道論等。釋寶唱袁曇允等筆受。
朱士行(晉洛陽)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
朱士行。潁川人。志業方直勸沮不能移其操。少懷遠悟脫落塵俗。出家已後專務經典。昔漢靈之時竺佛朔譯出道行經。即小品之舊本也。文句簡略意義未周。士行嘗於洛陽講道行經。覺文章隱質諸未盡善。每歎曰。此經大乘之要。而譯理不盡。誓志捐身遠求大本。遂以魏甘露五年發跡雍州。西渡流沙既至于闐。果得梵書正本凡九十章。遣弟子不如檀。此言法饒。送經梵本還歸洛陽。未發之頃于闐諸小乘學眾遂以白王云。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正典。王為地主。若不禁之將斷大法聾盲漢地王之咎也。王即不聽齎經。士行深懷痛心。乃求燒經為證。王即許焉。於是積薪殿前以火焚之。士行臨火誓曰。若大法應流漢地經當不然。如其無護命也如何。言已投經火中。火即為滅不損一字。皮牒如本。大眾駭服咸稱其神感。遂得送至陳留倉�琱糮n寺。時河南居士竺叔蘭。本天竺人。父世避難居于河南。蘭少好遊獵。後經暫死備見業果。因改勵專精深崇正法博究眾音。善於梵漢之語。又有無羅叉比丘。西域道士。稽古多學乃手執梵本。叔蘭譯為晉文。稱為放光波若。皮牒故本今在豫章。至太安二年。支孝龍就叔蘭一時寫五部校為定本。時未有品目。舊本十四匹縑令寫為二十卷。士行遂終於于闐。春秋八十。依西方法闍維之。薪盡火滅。屍猶能全。眾咸驚異。乃咒曰。若真得道法當毀敗。應聲碎散。因斂骨起塔焉。後弟子法益從彼國來。親傳此事。故孫綽正像論云。士行散形於于闐。此之謂也。
支孝龍(晉淮陽)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
支孝龍。淮陽人。少以風姿見重。加復神彩卓犖高論適時。常披味小品以為心要。陳留阮瞻穎川庾凱。並結知音之交世人呼為八達。時或嘲之曰。大晉龍興天下為家。沙門何不全髮膚去袈裟釋胡服被綾羅。龍曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無心於貴而愈貴。無心於足而愈足矣。其機辯適時皆此類也。時竺叔蘭初譯放光經。龍既素樂無相。得即披閱旬有餘日。便就開講。後不知所終矣。孫綽為之贊曰。小方易擬。大器難像。桓桓孝龍。剋邁高廣。物競宗歸。人思效仰。雲泉彌漫。蘭風[月*夸-(大+八)]嚮。
康僧淵(晉豫章山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖梵人語實中國。容止詳正志業弘深。誦放光道行二波若。即大小品也。晉成之世。與康法暢支敏度等俱過江。暢亦有才思善為往復。著人物始義論等。暢常執麈尾。行每值名賓輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不取貪者不與。故得常在也。敏度亦聰哲有譽。著譯經錄今行於世。淵雖德愈暢度而別以清約自處。常乞丐自資人未之識。後因分衛之次遇陳郡殷浩。浩始問佛經深遠之理。卻辯俗書性情之義。自晝之曛浩不能屈。由是改觀。瑯琊王茂弘以鼻高眼深戲之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人以為名答。後於豫章山立寺。去邑數十里帶江傍嶺林竹鬱茂。名僧勝達響附成群。以常持心梵經空理幽遠故。偏加講說。尚學之徒往還填委。後卒於寺焉。
竺法雅(晉高邑)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
法雅。河間人。凝正有器度。少善外學長通佛義。衣冠士子咸附諮稟。時依門徒並世典有功未善佛理。雅乃與康法朗等。以經中事數擬配外書。為生解之例。謂之格義。乃毘浮相曇等。亦辯格義以訓門徒。雅風采灑落善於樞機。外典佛經遞互講說。與道安法汰每披釋湊疑共盡經要。後立寺於高邑。僧眾百餘訓誘無懈。雅弟子曇習祖述先師善於言論。為偽趙太子右宣所敬云。
康法朗(晉中山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
康法朗。中山人。少出家善戒節。嘗讀經見雙樹鹿苑之處。鬱而歎曰。吾已不值聖人。寧可不睹聖處。於是誓往迦夷仰瞻遺跡。乃共同學四人發跡張掖。西過流沙行經三日。路絕人蹤。忽見道傍有一故寺。草木沒人中有敗屋兩間。間中各有一人。一人誦經。一人患痢。兩人比房不相料理。屎尿縱橫舉房臭穢。朗謂其屬曰。出家同道以法為親。不見則已。豈可見而捨耶。朗乃停六日為洗浣供養。至第七日見此房中皆是香華。乃悟其神人。因語朗云。比房是我和上。已得無學可往問訊。朗往問訊。因語朗云。君等誠契皆當入道。不須遠遊諸國。於事無益。唯當自力行道勿令失時。但朗功業尚小未純未得所願。當還真丹國作大法師。於是四人不復西行。仍留此專精業道。唯朗更遊諸國研尋經論。後還中山門徒數百講法相係。後不知所終。孫綽為之贊曰。人亦有言。瑜瑕弗藏。朗公冏冏。能韜其光。敬終慎始。研微辯章。何以取證。冰堅履霜。朗弟子令韶。其先雁門人。姓呂。少遊獵後發心出家事朗為師。思學有功。特善禪數。每入定或數日不起。後移柳泉山鑿穴宴坐。朗終後刻木為像。朝夕禮事。孫綽正像論云。呂韶凝神於中山。即其人也。
竺法乘(晉燉煌)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
竺法乘。未詳何人。幼而神悟超絕懸鑒過人。依竺法護為沙彌。清真有志氣。護甚嘉焉。護既道被關中。且資財殷富。時長安有甲族欲奉大法。試護道德偽往告急求錢二十萬。護未答。乘年十三侍在師側。即語曰。和上意已相許矣。客退後乘曰。觀此人神色非實求錢。將以觀和上道德何如耳。護曰吾亦以為然。明日此客率其一宗百餘口。詣護請受戒具。謝求錢之意。於是師資名布遐邇。乘後西到燉煌立寺延學。忘身為道。誨而不倦。使夫豺狼革心戎狄知禮。大化西行乘之力也。後終於所住。孫綽道賢論以乘比王濬沖。論云。法乘安豐少有機悟之鑒。雖道俗殊操阡陌可以相准。高士季顒為之贊傳。乘同學竺法行竺法存。並山棲履操知名當世矣。
竺法潛(晉剡東仰山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
竺潛字法深。姓王。瑯琊人。晉丞相武昌郡公敦之弟也。年十八出家。事中州劉元真為師。元真早有才解之譽。故孫綽贊曰。索索虛衿。翳翳閑沖。誰其體之。在我劉公。談能彫飾。照足開矇。懷抱之內。豁爾每融。潛伏膺已後剪削浮華崇本務學。微言興化譽洽西朝。風姿容貌堂堂如也。至年二十四講法華大品。既蘊深解復能善說。故觀風味道者。常數盈五百。晉永嘉初避亂過江。中宗元皇及蕭祖明帝。丞相王茂弘大尉庾元規。並欽其風德友而敬焉。建武太寧中。潛�痤萛j至殿內。時人咸謂方外之士。以德重故也。中宗蕭祖昇遐王庾又薨。乃隱跡剡山以避當世。追蹤問道者已復結旅山門。潛優游講席三十餘載。或暢方等。或釋老莊。投身北面者莫不內外兼洽。至哀帝好重佛法。頻遣兩使慇懃徵請。潛以詔旨之重暫遊宮闕。即於御筵開講大品。上及朝士並稱善焉。于時簡文作相。朝野以為至德。以潛是道俗標領。又先朝友敬尊重。挹服頂戴兼常。迄乎龍飛虔禮彌篤。潛嘗於簡文處遇沛國劉惔。惔嘲之曰。道士。何以遊朱門。潛曰。君自睹其朱門。貧道見為蓬戶。司空何次道懿德純素篤信經典。每加祇崇遵以師資之敬數相招請。屢興法祀。潛雖復從運東西。而素懷不樂。乃啟還剡之仰山遂其先志。於是逍遙林阜以畢餘年。支遁遣使求買仰山之側沃洲小嶺。欲為幽棲之處。潛答云。欲來輒給。豈聞巢由買山而隱遁。後與高麗道人書云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體德貞峙道俗綸綜。往在京邑維持法網。內外具瞻弘道之匠也。頃以道業靖濟不耐塵俗。考室山澤修德就閑。今在剡縣之仰山。率合同遊論道說義。高栖皓然遐邇有詠。以晉寧康二年卒於山館。春秋八十有九。烈宗孝武詔曰。深法師理悟虛遠風鑒清貞。棄宰相之榮。襲染衣之素。山居人外篤勤匪懈。方賴宣道以濟蒼生。奄然遷化用痛于懷。可賻錢十萬星馳驛送。孫綽以深比劉伯倫。論云。深公道素淵重有遠大之量。劉伶肆意放蕩以宇宙為小。雖高棲之業劉所不及。而曠大之體同焉。時仰山復有竺法友。志業強正博通眾典。嘗從深受阿毘曇。一宿便誦深曰。經目則諷見稱昔人。若能仁更興大晉者。必取汝為五百之一也。年二十四。便能講說。後立剡縣城南臺寺焉。竺法蘊悟解入玄。尤善放光波若。康法識亦有義學之功。而以草隸知名。嘗遇康昕。昕自謂筆道過識。識共昕各作右軍草。傍人竊以為貨。莫之能別。又寫眾經甚見重之。竺法濟幼有才藻。作高逸沙門傳。凡此諸人皆潛之神足。孫綽並為之贊不復具抄。
支遁(晉剡沃洲山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云河東林慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡殷融嘗與衛玠交。謂其神情俊徹後進莫有繼之者。及見遁歎息以為重見若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居餘杭山。深思道行之品。委曲慧印之經。卓焉獨拔得自天心。年二十五出家。每至講肆善標宗會。而章句或有所遺。時為守文者所陋。謝安聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其玄黃而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等。並一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。各適性以為逍遙。遁曰。不然。夫桀跖以殘害為性。若適性為得者。從亦逍遙矣。於是退而注逍遙篇。群儒舊學莫不歎服。後還吳立支山寺。晚欲入剡。謝安為吳興與遁書曰。思君日積計辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事殆為都盡。終日慼慼觸事惆悵。唯遲君來以晤言消之。一日當千載耳。此多山縣閑靜差可養疾。事不異剡而醫藥不同。必思此緣副其積想也。王羲之時在會稽。素聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。後遁既還剡經由于郡。王故詣遁觀其風力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃作數千言。標揭新理才藻驚絕。王遂披衿解帶。流連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。俄又投跡剡山。於沃洲小嶺立寺行道。僧眾百餘常隨稟學。時或有墮者遁乃著座右銘。以勗之曰。勤之勤之。至道非彌。奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長羈。煩勞外湊。冥心內馳殉赴欽渴。緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達人懷德。知安必危。寂寥清舉。濯累禪池。謹守明禁。雅翫玄規。綏心神道。抗志無為。寮朗三蔽。融冶六疵。空同五陰。豁虛四支。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。敦之覺父志在嬰兒。時論以遁才堪經贊。而潔己拔俗有違兼濟之道。遁乃作釋矇論。晚移石城山。又立棲光寺。宴坐山門遊心禪苑。木[口*食]澗飲浪志無生。乃注安般四禪諸經及即色遊玄論聖不辯知論道行旨歸學道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹。義應法本不違實相。晚出山陰講維摩經。遁為法師。許詢為都講。遁通一義。眾人咸謂詢無以厝難。詢設一難。亦謂遁不復能通。如此至竟兩家不竭。凡在聽者咸謂審得遁旨。迴令自說得兩三反便亂。至晉哀帝即位。頻遣兩使徵請出都。止東安寺講道行波若。白黑欽崇朝野悅服。太原王濛。宿構精理。撰其才詞往詣遁作數百語。自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來多年。君語了不長進。濛慚而退焉。乃歎曰。實緇缽之王何也。[郗-巾+ㄙ]超問謝安。林公談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問何如殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上淵源。浩實有慚德。[郗-巾+ㄙ]超後與親友書云。林法師神理所通玄拔獨悟。實數百年來紹明大法令真理不絕一人而已。遁淹留京師涉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓首言。敢以不才希風世表。未能鞭後用愆靈化。蓋沙門之義法出佛聖。彫純反朴絕欲歸宗。遊虛玄之肆。守內聖之則。佩五戒之貞。毘外王之化。諧無聲之樂。以自得為和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠防宿命。挹無位之節。履亢不悔。是以哲王御南面之重。莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鍾聖德雅尚不倦。道遊靈模日昃忘御可謂鍾鼓晨極聲振天下。清風既邵莫不。幸甚。上願陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳信之妖誣尋丘禱之弘議。絕小塗之致泥。奮宏轡於夷路。若然者太山不婬季氏之旅得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無親舉。神神而咒不加靈。玄德交被民荷冥祐。恢恢六合。成吉祥之宅。洋洋大晉。為元亨之宇。常無為而萬物歸宗。執大象而天下自往。國典刑殺則有司存焉。若生而非惠則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言哉。四時行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜蔬長阜漱流清壑。[糸*監]縷畢世絕窺皇階。不悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上京。進退惟谷不知所厝。自到天道屢蒙引見。優以賓禮策以微言。每愧才不拔滯理無拘新。不足對揚玄模允塞視聽。踧踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。皆出處有時默語適會。今德非昔人。動靜乖哀。遊魂禁省。鼓言帝側。將困非據何能有為。且歲月僶俛感若斯之歎。況復同志索居綜習遼落。延首東顧孰能無懷。上願陛下時蒙放遣歸之林薄。以鳥養鳥所荷為優。謹露板以聞申其愚管。裹糧望路伏待慈詔。詔即許焉資給發遣事事豐厚。一時名流並餞離於征虜蔡子叔前至近遁而坐。謝萬石後至值蔡暫起。謝便移就其處。蔡還合褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。既而收跡剡山畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁愛而養之。時或有譏之者。遁曰。愛其神駿聊復畜耳。後有餉鶴者。遁謂鶴曰。爾沖天之物。寧為耳目之翫乎遂放之。遁幼時嘗與師共論物類。謂雞卵生用未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見形投卵於地。[穀-禾+卵]破鶵行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經餘姚塢山中住。至於名辰猶還塢中。或問其意。答云。謝安在昔數來見輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。後病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即窆於塢中。厥塚存焉。或云終剡。未詳。[郗-巾+ㄙ]超為之序傳袁宏為之銘贊。周曇寶為之作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支遁向秀雅尚莊老。二子異時風好玄同矣。又喻道論云。支道林者。識清體順而不對於物。玄道沖濟與神情同任。此遠流之所以歸宗。悠悠者所以未悟也。後高士戴逵行經遁墓。乃歎曰。德音未遠而拱木已繁。冀神理綿綿不與氣運俱盡耳。遁有同學法虔。精理入神先遁亡。遁歎曰。昔匠石廢斥於郢人。牙生輟弦於鍾子。推己求人良不虛矣寶契既潛發言莫賞。中心蘊結余其亡矣。乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所著文翰。集有十卷。盛行於世。時東土復有竺法仰者。慧解致聞。為王坦之所重。亡後猶見形。詣王勗以行業焉。
于法蘭(晉剡山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
于法蘭。高陽人。少有異操。十五出家。便以精勤為業。研諷經典以日兼夜。求法問道必在眾先。迄在冠年風神秀逸。道振三河名流四遠。性好山泉多處巖壑。嘗於冬月在山冰雪甚厲。時有一虎來入蘭房。蘭神色無忤虎亦甚馴。至明旦雪止乃去。山中神祇常來受法。其德被精靈。皆此類也。後聞江東山水剡縣稱奇。乃徐步東甌遠矚嶀嵊。居于石城山足。今之元華寺是也。時人以其風力比庾元規。孫綽道賢論。以比阮嗣宗。論云。蘭公遺身高尚妙跡。殆至人之流。阬步兵傲獨不群。亦蘭之儔也。居剡少時。欻然歎曰。大法雖興經道多闕。若一聞圓教夕死可也。乃遠適西域欲求異聞。至交州遇疾終於象林。沙門支遁追立像。贊曰。于氏超世綜體玄旨。嘉遁山澤。馴洽虎兕。別傳云。蘭亦感枯泉漱水。事與竺法護同。未詳。又有竺法興支法淵于法道。與蘭同時比德。興以洽見知名。淵以才華著稱。道以義解馳聲矣。
于法開(晉剡白山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
于法開。不知何許人。事蘭公為弟子。深思孤發獨見言表。善放光及法華。又祖述耆婆妙通醫法。嘗乞食投主人家。值婦人在草危急眾治不驗舉家遑擾。開曰。此易治耳。主人正宰羊欲為淫祀。開令先取少肉為羹進竟因氣針之。須臾羊膜�堥鄏茈X。升平五年孝宗有疾。開視脈知不起不肯復入。康獻后令曰。帝小不佳咋呼于公視脈。[一/旦]到門不前種種辭憚。宜收付廷尉。俄而帝崩。獲免還剡石城。續修元華寺。後移白山靈鷲寺。每與支道林爭即色空義。廬江何默申明開難。高平[郗-巾+ㄙ]超宣述林解。並傳於世。開有弟子法威。清悟有樞辯。故孫綽為之贊曰。易曰翰白。詩美蘋藻。斑如在場。芬若停潦。于威明發。介然遐討。有潔其名。無愧懷抱。開嘗使威出都經過山陰。支遁正講小品。開語威言。道林講比汝至。當至某品中。示語攻難數十番云。此中舊難通。威既至郡。正值遁講。果如開言。往復多番遁遂屈。因厲聲曰。君何足復。受人寄載來耶。故東山喭云。深量開思林談識記。至哀帝時累被詔徵乃出京講放光經。凡舊學抱疑莫不因之披釋。講竟辭還東山。帝戀德慇懃。嚫錢絹及步輿并冬夏之服。謝安王文度悉皆友善。或問法師高明剛簡。何以醫術經懷。答曰。明六度以除四魔之病。調九候以療風寒之疾。自利利人不亦可乎。年六十卒於山寺。孫綽為之目曰。才辯縱橫。以數術弘教。其在開公乎。
于道邃(晉燉煌)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
于道邃。燉煌人。少而失蔭叔親養之。邃孝敬竭誠若奉其母。至年十六出家事蘭公為弟子。學業高明內外該覽。善方藥美書札。洞諳殊俗尤巧談論。護公常稱邃高簡雅素有古人之風。若不無方為大法梁棟矣。後與簡公俱過江。謝慶緒大相推重。性好山澤在東多遊履名山。為人不屑毀譽。未嘗以塵近經抱。後隨蘭適西域。於交趾遇疾而終。春秋三十有一矣。郗超圖寫其形。支遁著銘。贊曰。英英上人。識通理清。朗質玉瑩。德音蘭馨。孫綽以邃比阮咸。或曰。咸有累騎之譏。邃有清冷之譽。何得為匹。孫綽曰。雖跡有窪隆高風一也。喻道論云。近洛中有竺法行談者以方樂令。江南有于道邃識者以對勝流。皆當時共所見聞。非同志之私譽也。
竺法崇(晉剡葛峴山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
竺法崇。未詳何人。少入道以戒節見稱。加又敏而好學。篤志經記而尤長法華一教。嘗遊湘州麓山。山精化為夫人。詣崇請戒。捨所住山以為寺。崇居之少時。化洽湘土。後還剡之葛峴山。茅菴澗飲取欣禪慧。東甌學者競往湊焉。與隱士魯國孔淳之相遇。每盤遊極日。輒信宿妄歸。披[袖-由+令]頓契。自以為得意之交也。崇迺歎曰。緬想人外三十餘年。傾蓋于茲不覺老之將至。後淳之別遊。崇詠曰。皓然之氣猶在心目。山林之士往而不反。其若人之謂乎。崇後卒於山中。著法華義疏四卷云。時剡東仰山復有釋道寶者。本姓王。瑯琊人。晉丞相道之弟。弱年信悟避世辭榮。親舊諫止莫之能制。香湯澡浴將就下髮。乃詠曰。安知萬里水。初發濫觴時。後以學行顯焉。
竺法義(晉始寧山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
竺法義。未詳何許人。年十三遇深公便問。仁利是君子所行。孔丘何故罕言。深曰。物尟能行是故罕言。深見其幼而穎悟。勸令出家。於是棲志法門從深受學。遊刃眾典尤善法華。後辭深出京。復大開講席。王導孔敷並承風敬友。至晉興寧中。更還江左憩于始寧之保山。受業弟子常有百餘。至咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀音。乃夢見一人破腹洗腸。覺便病愈。傅亮每云。吾先君與義公遊處。每聞說觀音神異莫不大小肅然。晉寧康三年孝武皇帝遣使徵請出都講說。晉太元五年卒於都。春秋七十有四矣。帝以錢十萬買新亭崗為墓。起塔三級。義弟子曇爽。於墓所立寺。因名新亭精舍。後宋孝武南下伐凶。鑾旆至止式宮此寺。及登禪復幸禪堂。因為開拓。改曰中興。故元嘉末童謠云。錢唐出天子。乃禪堂之謂。故中興禪房猶有龍飛殿焉。今之天安是也。
竺僧度(晉東莞)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷四﹞
竺僧度。姓王。名晞。字玄宗。東莞人也。雖少出孔微。而天姿秀發。至年十六神情爽拔卓爾異人。性度溫和鄉鄰所羨。時獨與母居。孝事盡禮。求同郡楊德慎女。亦乃衣冠。家人女字苕華。容貌端正又善墳籍。與度同年。求婚之日即相許焉。未及成禮。苕華母亡。頃之苕華父又亡。庶母亦卒。度遂睹世代無常。忽然感悟。乃捨俗出家。改名僧度。跡抗塵表避地遊學。苕華服畢自惟三從之義無獨立之道。乃與度書。謂髮膚不可傷毀。宗祀不可頓廢。令其顧世教。改遠志曜翹爍之姿於盛明之世。遠休祖考之靈。近慰人神之願。并贈詩五首。其一篇曰。大道自無窮。天地長且久。巨石故叵消。芥子亦難數。人生一世間。飄忽若過牖。榮華豈不茂。日夕就彫朽。川上有餘吟。日斜思鼓缶。清音可娛耳。滋味可適口羅紈可飾軀。華冠可曜首。安事自剪削。耽空以害有。不道妾區區。但令君恤後。度答書曰。夫事君以治一國。未若弘道以濟萬邦。安親以成一家。未若弘道以濟三界。髮膚不毀俗中之近言耳。但吾德不及遠。未能兼被。以此為愧。然積簣成山。亦冀從微之著也。且披袈裟振錫杖。飲清流詠波若。雖公王之服八珍之膳鏗鏘之聲暐曄之色。不與易也。若能懸契則同期於泥洹矣。且人心各異。有若其面。卿之不樂道。猶我之不慕俗矣楊氏長別離矣。萬世因緣於今絕矣。歲聿云暮時不我與。學道者當以日損為志。處世者當以及時為務。卿年德並茂。宜速有所慕。莫以道士經心而坐失盛年也。又報詩五篇。其一首曰。機運無停住。倏忽歲時過。巨石會當竭。芥子豈云多。良由去不息。故令川上嗟。不聞榮啟期。皓首發清歌。布衣可暖身。誰論飾綾羅。今世雖云樂。當奈後生何。罪福良由己。寧云己恤他。度既志懷匪石不可迴轉。苕華感悟亦起深信。度於是專精佛法。披味群經著毘曇旨歸亦行於世。後不知所終。時河內又有竺慧超者。亦行解兼著。與高士雁門周續之友善。注勝鬘經焉。
道安(晉長安五級寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
釋道安。姓衛氏。常山扶柳人也。家世英儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養。年七歲讀書再覽能誦。鄉鄰嗟異。至年十二出家。神智聰敏。而形貌甚陋不為師之所重。驅役田舍至于三年。執勤就勞曾無怨色。篤性精進齋戒無闕。數歲之後方啟師求經。師與辯意經一卷。可五千言。安齎經入田。因息就覽。暮歸以經還師。更求餘者。師曰。昨經未讀今復求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而未信也。復與成具光明經一卷。減一萬言。齎之如初。暮復還師。師執經覆之不差一字。師大驚嗟而異之。後為受具戒恣其遊學。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟歎。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕怪。澄曰。此人遠識非爾儔也。因事澄為師。澄講安每覆述。眾未之愜。咸言。須待後次當難殺崑崙子。即安後更覆講疑難鋒起。安挫銳解紛行有餘力。時人語曰。漆道人驚四鄰。于時學者多守聞見。安乃歎曰。宗匠雖邈玄旨可尋。應窮究幽遠探微奧。令無生之理宣揚季末。使流遁之徒歸向有本。於是遊方問道備訪經律。後避難潛于濩澤。太陽竺法濟并州支曇講陰持入經。安後從之受業。頃之與同學竺法汰俱憩飛龍山。沙門僧先道護已在彼山。相見欣然。乃共披文屬思。妙出神情。安後於太行�琱s創立寺塔。改服從化者中分河北。時武邑太守盧歆聞安清秀。使沙門敏見苦要之。安辭不獲免。乃受請開講。名實既符道俗欣慕。至年四十五復還冀部住受都寺。徒眾數百常宣法化。時石虎死。彭城王石遵墓襲嗣立。遣中使竺昌蒲請安入華林園。廣修房舍。安以石氏之末國運將危。乃西適牽口山。迄冉閔之亂。人情蕭素。安乃謂其眾曰。今天災旱蝗寇賊縱橫。聚則不立散則不可。遂復率眾入王屋女休山。頃之復渡河依陸渾。山木食修學。俄而慕容俊逼陸渾。遂南投襄陽。行至新野。謂徒眾曰。今遭凶年。不依國主則法事難立。又教化之體宜令廣布。咸曰隨法師教。乃令法汰詣楊州曰。彼多君子好尚風流。法和入蜀山水可以修閑。安與弟子慧遠等四百餘人渡河夜行。值雷雨乘電光而進。前行得人家。見門�埵酗G馬[木*昂][木*昂]間懸一馬[(笐-〦)+(兜-儿)]可容一斛。安便呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。謂是神人。厚相接待。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林[(笐-〦)+(兜-儿)]容百升也。既達襄陽復宣佛法。初經出已久。而舊譯時謬致使深藏隱沒未通。每至講說唯敘大意轉讀而已。安窮覽經典鉤深致遠。其所注般若道行密跡安般諸經。並尋文比句為起盡之義。乃析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富妙盡深旨。條貫既敘文理會通。經義克明自安始也。自漢魏迄晉經來稍多。而傳經之人名字弗說。後人追尋莫測年代。安乃總集名目表其時人。詮品新舊撰為經錄眾經有據實由其功。四方學士競往師之。時征西將軍桓朗子鎮江陵。要安暫往。朱序西鎮復請還襄陽。深相結納。序每歎曰。安法師道學之津梁。澄治之罏肆矣。安以白馬寺狹。乃更立寺名曰檀溪。即清河張殷宅也。大富長者並加贊助。建塔五層起房四百。涼州刺史楊弘忠送銅萬斤。擬為承露盤。安曰。露盤已訖汰公營造。欲迴此銅鑄像事可然乎。忠欣而敬諾。於是眾共抽捨助成佛像。光相丈六神好明著。每夕放光徹照堂殿像後。又自行至萬山。舉邑皆往瞻禮。遷以還寺.安既大願果成。謂言。夕死可矣。符堅遣使送外國金[竺-二+伯]倚像高七尺.又金坐像.結珠彌勒像.金縷繡像.織成像各一張每講會法聚。輒羅列尊像。布置幢幡。珠珮迭暉。煙華亂發。使夫昇階履闥者。莫不肅焉盡敬矣。有一外國銅像形製古異。時眾不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未稱。令弟子爐治其髻。既而光焰煥炳耀滿一堂。詳視髻中見一舍利。眾咸愧服。安曰。像既靈異不煩復治。乃止。識者咸謂。安知有舍利故出以示眾。時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時。其先聞安高名。早已致書通好曰。承應真履正。明白內融。慈訓兼照。道俗齊蔭。自大教東流四百餘年。雖蕃王居士時有奉者。而真丹宿川先行上世。道運時遷俗未僉悟。自頃道業之隆。咸無以匹。所謂月光將出靈缽應降。法師任當洪範化洽幽深。此方諸僧咸有思慕。若慶雲東徂摩尼迴曜。一躡七寶之座暫現明哲之燈。雨甘露於豐草。植栴檀於江湄。則如來之教復崇於今日。玄波溢漾重盪於一代矣。文多不悉載。及聞安至止。即往修造。既坐稱言。四海習鑒齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。齒後餉梨十枚。正值眾食。便手自剖分梨盡人遍無參差者。高平[郗-巾+ㄙ]超遣使遺米千斛。修書累紙深致慇懃。安答書云。捐米彌覺有待之為煩。習鑿齒與謝安書云。來此見釋道安。故是遠勝非常道士。師徒數百齋講不倦。無變化伎術可以惑常人之耳目。無重威大勢可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟濟乃是吾由來所未見。其人理懷簡衷多所博涉。內外群書略皆遍睹。陰陽算數亦皆能通。佛經妙義故所游刃。作義乃似法蘭法道。恨足下不同日而見。其亦每言。思得一敘。其為時賢所重類皆然也。安在樊[沔-丏+丐]十五載。每歲常再講放光波若。未嘗廢闕。晉孝武皇帝。承風欽德遣使通問。并有詔曰。安法師器識倫通風韻標朗。居道訓俗徽績兼著。豈直規濟當今。方乃陶津來世俸給。一同王公物出所在。時符堅素聞安名。每云。襄陽有釋道安是神器。方欲致之以輔朕躬。後遣符丕南攻襄陽。安與朱序俱獲於堅。堅謂僕射權翼曰。朕以十萬之師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅曰。安公一人。習鑿齒半人也。既至住長安五重寺。僧眾數千大弘法化。初魏晉沙門依師為姓故姓各不同。安以為大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含。果稱四河入海無復河名。四姓為沙門皆稱釋種。既懸與經符。遂為永式。安外涉群書善為文章。長安中衣冠子弟為詩賦者。皆依附致譽。時藍田縣得一大鼎容二十七斛。邊有篆銘人莫能識。乃以示安。安云。此古篆書。云魯襄公所鑄。乃寫為隸文。又有人持一銅斛。於市賣之。其形正圓。下向為斗。橫梁昂者為斗低者為合。梁一頭為籥。籥同鍾容半合。邊有篆銘。堅以問安。安云。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改正即真。以同律量布之四方。欲小大器鈞令天下取平焉。其多聞廣識如此。堅敕學士內外有疑皆師於安。故京兆為之語曰。學不師安義不中難。初堅承石氏之亂。至是民戶殷富四方略定。東極滄海西併龜茲。南苞襄陽北盡沙漠。唯建業一隅未能[掜-臼+?]伏。堅每與侍臣談話。未嘗不欲平一江左以晉帝為僕射謝安為侍中。堅弟平陽公融及朝臣石越原紹等。並切諫終不能迴。眾以安為堅所信敬。乃共請曰。主上將有事東南。公何不能為蒼生致一言耶。會堅出東苑命安升輦同載。僕射權翼諫曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形寧可參廁。堅勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮未稱其德。即敕僕射扶安登輦。俄而顧謂安曰。朕將與公南遊吳越整六師而巡狩涉會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。陛下應天御世。有八州之貢富。居中土而制四海。宜棲神無為與堯舜比隆。今欲以百萬之師求厥田下下之上。且東南區地地卑氣厲。昔舜禹遊而不反。秦皇適而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平陽公懿戚石越重臣。並謂不可。猶尚見拒。貧道輕淺言必不允。既荷厚遇故盡丹誠耳。堅曰。非為地不廣民不足治也。將簡天心明大運所在耳。順時巡狩亦著前典。若如來言則帝王無省方之文乎。安曰。若鑾駕必動。可先幸洛陽[掜-臼+?]威蓄銳。傳檄江南。如其不服伐之未晚。堅不從。遣平陽公融等。精銳二十五萬為前鋒。堅躬率步騎六十萬到。頃晉遣征虜將軍謝石徐州刺史謝玄拒之。堅前軍大潰於八公。西晉軍逐北三十餘里。死者相枕。融馬倒殞首。堅單騎而遁如所諫焉。安常注諸經恐不合理。乃誓曰。若所說不堪遠理。願見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉毛長。語安云。君所注經殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當相助弘通可時時設食。後十誦律至。遠公乃知。和上所夢賓頭盧也。於是立座飯之。處處成則。安既德為物宗學兼三藏。所制僧尼軌範佛法憲章。條為三例。一曰行香定座上講經上講之法。二曰常日六時行道飲食唱時法。三曰布薩差使悔過等法。天下寺舍遂則而從之。安每與弟子法遇等。於彌勒前。立誓願生兜率。後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既迮處之講堂。時維那直殿。夜見此僧從窗隙出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須臾浴聖僧情願必果。具示浴法。安請問來生所往處。彼乃以手虛撥天之西北。即見雲開。備睹兜率妙勝之報。爾夕大眾數十人悉皆同見。安後營浴具。見有非常小兒伴侶數十來入寺戲須臾就浴。果是聖應也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內五級寺中。是歲晉太元十年也。年七十二。未終之前隱士王嘉往候安。安曰。世事如此行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師並前行。僕有小債未了不得俱去。及姚萇之得長安也。嘉時故在城內。萇與符登相持甚久。萇乃問嘉。朕當得登不。答曰。略得。萇怒曰。得當言得。何略之有。遂斬之。此嘉所謂負債者也。萇死後其子興方殺登。興字子略。即嘉所謂略得者也。嘉字子年。洛陽人也。形貌鄙陋似若不足。本滑稽好語笑。然不食五穀清虛服氣。人咸宗而事之。往問善惡。嘉隨而應答。語則可笑。狀如調戲。辭似讖記。不可領解。事過多驗。初養徒於加眉谷中。符堅遣大鴻臚徵不就。及堅將欲南征遣問休否。嘉無所言。乃乘使者馬。佯向東行數百步。因落靴帽解棄衣服奔馬而還。以示堅壽春之敗。其先見如此。及姚萇害嘉之日。有人於壟上見之。乃遺書於萇安之潛契神人皆此類也。安先聞羅什在西國。思共講析每勸堅取之。什亦遠聞安風。謂是東方聖人。�睇誚蚋坐均C初安生而便左臂有一皮廣寸許。著臂捋可得上下之。唯不得出手。又肘外有方肉。上有通文。時人謂之為印手菩薩。安終後十六年。什公方至。什恨不相見悲恨無極。安既篤好經典志在宣法。所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等。譯出眾經百餘萬言。常與沙門法和詮定音字詳覈文旨新出眾經於是獲正。孫綽為名德沙門論。自云。釋道安博物多才通經名理。又為之贊曰。物有廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲汧隴。馳名淮海。形雖草化。猶若常在。有別記云。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂習鑿齒致書於竺道安。道安本隨師姓。竺後改為釋。世見其二姓。因謂為兩人。謬矣。
法和(晉蒱阪)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
釋法和。榮陽人也。少與安公同學。以恭讓知名善能標明論綱解悟疑滯。因石氏之亂率徒入蜀。巴漢之士慕德成群。聞襄陽陷沒。自蜀入關住陽平寺。後於金輿谷設會。與安公共登山嶺極目周睇。既而悲曰。此山高聳遊望者多。一從此化竟測何之。安曰。法師持心有在何懼後生。若慧心不萌斯可悲矣。後與安公詳定新經參正文義。頃之偽晉王姚緒請住蒲阪講說。其後少時敕語弟子。俗內煩惱苦累非一。乃正衣服繞佛禮拜還坐本處。以衣蒙頭奄然而卒。時年八十矣。
竺僧朗(晉泰山崑崙巖)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
竺僧朗。京兆人也。少而遊方問道。長還關中專當講說。嘗與數人同共赴請。行至中途忽告同輩曰。君等寺中衣物似有竊者。如言即反果有盜焉。由其相語故得無失。朗常蔬食布衣。志耽人外。以偽秦符健皇始元年。移卜泰山。與隱士張忠為林下之契。每共遊處。忠後為符堅所徵。行至華陰山而卒。朗乃於金輿谷崑崙山中。別立精舍。猶是泰山西北之一巖也。峰岫高險水石宏壯。朗創築房室製窮山美。內外屋宇數十餘區聞風而造者百有餘人。朗孜孜訓誘勞不告倦。秦主符堅欽其德素遣使徵請。朗同辭老疾乃止。於是月月修書.嚫遺。堅後沙汰眾僧。乃別詔曰。朗法師戒德冰霜學徒清秀。崑崙一山不在搜例。及後秦姚興亦佳歎重。燕主慕容德欽朗名行。假號東齊王。給以二縣租稅。朗讓王而取租稅為興福業。晉孝武致書遺。魏主拓跋珪亦送書致物.其為時人所敬如此。此谷中舊多虎災。常執仗結群而行。及朗居之猛獸歸伏。晨行夜往道俗無滯。百姓咨嗟稱善無極。故奉高人至今。猶呼金輿谷為朗公谷也。凡有來詣朗者。人數多少未至一日輒以逆知。使弟子為具飲食。必如言果至。莫不歎其有預見之明矣。後卒於山中。春秋八十有五。時泰山復有支僧敦者。本冀州人。少遊汧隴長歷荊雍。妙通大乘兼善數論。著人物始義論。亦行於世矣。
竺法汰(晉京師瓦官寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
竺法汰。東莞人。少與道安同學。雖才辯不逮而姿貌過之。與道安避難行至新野。安分張徒眾命汰下京臨別謂安曰。法師儀軌西北下座弘教東南。江湖道術此焉相望矣。至於高會淨因。當期之歲寒耳。於是分手泣涕而別。乃與弟子曇一曇二等四十餘人。沿江東下。遇疾停陽口。時桓溫鎮荊州。遣使要過供事湯藥。安公又遣弟子慧遠。下荊問疾。汰病小愈詣溫。溫欲共汰久語。先對諸賓未及前汰。汰既疾勢未歇不堪久坐。乃乘輿歷廂迴出。相聞與溫曰。風痰忽發不堪久語。比當更造。溫匆匆起出接與歸焉。汰形長八尺風姿可觀。含吐蘊藉詞若蘭芳。時沙門道�睇嶆酗~力。常執心無義大行荊土。汰曰。此是邪說應須破之。乃大集名僧令弟子曇一難之。據經引理析駮紛紜。�琤M其口辯不肯受屈。日色既暮。明旦更集慧遠就席。設難數番關責鋒起。�琣裗掘q途差異。神色微動。麈尾扣案未即有答。遠曰。不疾而速。杼軸何為。座者皆笑矣。心無之義於此而息。汰下都止瓦官寺。晉太宗簡文皇帝深相敬。重請講放光經。開題大會。帝親臨幸。王侯公卿莫不畢集。汰形解過人流名四遠。開講之日黑白觀聽士女成群。及諮稟門徒以次駢席。三吳負[〦/失/(衣-〦)]至者千數。瓦官寺本是河內山玩公。墓為陶處。晉興寧中沙門慧力啟乞為寺止有堂塔而已。及汰居之更拓房宇修立眾業。又起重門以可地勢。汝南世子司馬綜第去寺近。遂侵掘寺側重門淪陷。汰不介懷。綜乃感悟躬往悔謝。汰臥與相見。傍若無人。領軍王洽東亭王珣太傅謝安並欽敬無極。臨亡數日忽覺不悆。乃語弟子。吾將去矣。以晉太元十二年卒。春秋六十有八。烈宗孝武詔曰。汰法師道播八方澤流後裔。奄爾喪逝痛貫于懷可賻錢十萬喪事所須隨由備辦。孫綽為之贊曰。凄風拂林。鳴絃映壑。爽爽法汰。校德無怍。汰弟子曇一曇二。並博練經義。又善老易。風流趣好與慧遠齊名。曇二少卒。汰哭之慟曰。天喪回也。汰所著義疏。并與[郗-巾+ㄙ]超書論本無義。皆行於世。或有言曰。汰是安公弟子者非也。
僧先(晉飛龍山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
釋僧先。冀州人。常山淵公弟子。性純素有貞操。為沙彌時與道安相遇於逆旅。安時亦未受具戒。因共披陳志慕神氣慷慨。臨別相謂曰。若俱長大勿忘同遊。先受戒已後勵行精苦。學通經論值石氏之亂隱於飛龍山。遊想巖壑得志禪慧。道安後復從之。相會欣喜。謂昔誓始從。因共披文屬思。新悟尤多。安曰。先舊格義於理多違先曰。且當分折逍遙。何容是非先達。安曰。弘贊理教宜令允愜。法鼓競鳴何先何後。先乃與汰等。南遊晉平講道弘化。後還襄陽遇疾而卒。又有沙門道護。亦冀州人。貞節有慧解。亦隱飛龍山。與安等相遇。乃共言曰。居靖離俗每欲匡正大法。豈可獨步山門使法輪輟軫。宜各隨力所被以報佛恩。眾僉曰善。遂各行化。後不知所終。
竺僧輔(晉荊州上明)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
竺僧輔。鄴人也。少持戒行執志貞苦。學通諸論兼善經法。道振伊洛一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等隱于濩澤。研精辯析洞盡幽微。後憩荊州上明寺。單蔬自節禮懺翹懃。誓生兜率仰瞻慈氏。時瑯琊王[怡-台+亢]為荊州刺史。藉輔貞素請為戒師。一門宗奉。後未亡二日。忽云明日當去。至于臨終妙香滿室梵響相係。道俗奔波來者萬數。是日後分無疾而化。春秋六十。因葬寺中僧為起塔。
竺僧敷(晉京師瓦官寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
竺僧敷。未詳氏族。學通眾經尤善放光及 道行波若。西晉末亂移居江左。止京師瓦官寺盛開講席建鄴舊僧莫不推服。時同寺沙門道嵩亦才解相次。與道安書云。敷公研微秀發非吾等所及也。時異學之徒咸謂心神有形但妙於萬物隨其能言互相摧壓。敷乃著神無形論。以有形便有數。有數則有盡。神既無盡。故知無形矣。時仗辯之徒紛紜交諍。既理有所歸愜然信服。後又著放光道行等義疏。後終於寺中。春秋七十餘矣。竺法汰與道安書云。每憶敷上人周旋如昨。逝歿奄復多年。與其清談之日未嘗不相憶思得與君共覆疏其美。豈圖一旦永為異世。痛恨之深何能忘情。其義理所得披尋之功。信難可圖矣。汰與安書數述敷義。今推尋失其文製。湮沒可悲。
曇翼(晉荊州長沙寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
釋曇翼。姓姚。羌人也。或云冀州人。年十六出家。事安公為師。少以律行見稱。學通三藏為門人所推。經遊蜀郡。刺史毛璩深重之為設中食躬自瞻奉。見翼於飯中得一粒穀先取食之。璩密以敬異。知必不孤信施。得後餉米千斛。翼受而分施。翼嘗隨安在檀溪寺。晉長沙太守騰含。於江陵捨宅為寺。告安求一僧為綱領。安謂翼曰。荊楚士庶始欲師宗。成其化者非爾而誰。翼遂杖錫南征締構寺宇。即長沙寺是也。後互賊越逸侵掠漢南。江陵闔境避難上明。翼又於彼立寺。群寇既盪復還江陵。修復長沙寺。丹誠祈請遂感舍利。盛以金瓶置于齋座。翼乃頂禮立誓曰。若必是金剛餘蔭願放光明。至乎中夜有五色光。彩從瓶漸出照滿一堂。舉眾驚嗟莫不以翼神感。當于爾時雖復富蘭等見亦迴偽歸真也。後入巴陵君山伐木。山海經所謂洞庭山也。山上有穴通吳之苞山。山既靈異人甚憚之。翼率人入山。路值白蛇數十臥遮行轍。翼退還所住。遙請山靈為其禮懺。乃謂神曰。吾造寺伐材幸願共為功德。夜即夢見神人告翼曰。法師既為三寶須用。特相隨喜。但莫令餘人妄有所伐。明日更往路甚清夷。於是伐木沿流而下。其中伐人不免私竊。還至寺上翼材已畢。餘人所私之者悉為官所取。其誠感如此。翼常歎。寺立僧足。而形像尚少。阿育王所造容儀神瑞皆多布在諸方。何其無感不能招致。乃專精懇惻請求誠應。以晉太元十九年甲午之歲二月八日。忽有一像現于城北。光相 衝天。時白馬寺僧眾先往迎接不能令動。翼乃往祇禮。謂眾人曰。當是阿育王像降我長沙寺焉。即令弟子三人捧接。飄然而起迎還本寺。道俗奔赴車馬轟填。後罽賓禪師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上有梵字。便曰。是阿育王像。何時來此。時人聞者方知翼之不謬年八十二而終。終日像圓光奄然靈化。莫知所之。道俗咸謂翼之通感焉。時長沙寺復有僧衛沙門。學業甚著為殷仲堪所重。尤善十住。乃為之注解。
法遇(晉荊州長沙寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
釋法遇。不知何人。弱年好學篤志墳素。而任性誇誕謂傍若無人。後與安公相值 忽然信伏遂投簪許道事安為師。既沐玄化悟解非常。折挫本心謙虛成德。義陽太守院保聞風欽慕。遙結善友修書通好。施遺相接。後襄陽被寇。遇乃避地東下。止江陵長沙寺。講說眾經。受業者四百餘人。時一僧飲酒廢夕燒香。遇止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊子。手自緘封。題以寄遇遇。開封見杖。即曰。此由飲酒僧也。我訓領不勤遠貽憂賜。即命維那鳴槌集眾。以杖筒置香橙上。行香畢。遇乃起出眾前。向筒致敬。於是伏地。命維那行杖三下內杖筒中。垂淚自責。時境內道俗莫不歎息。因之勵業者甚眾。既而與慧遠書曰。吾人微闇短不能率眾。和上雖隔在異域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。後卒於江陵春秋六十矣。
曇徽(晉荊州上明)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
釋曇徽。河內人。年十二投道安出家。安尚其神彩且令讀書。二三年中學兼經史。十六方許剃髮。於是專務佛理鏡測幽凝。未及立年便能講說。雖志業高素而以恭推見重。後隨安在襄陽。符丕寇境。乃東下荊州止上明寺。每法輪一轉則黑白奔波。常顧解有所從。乃圖寫安形存念禮拜。於是江陵士女咸西向致敬印手菩薩。或問法師道化何如和上。徽曰。和上內行深淺未易可測。外緣所被多諸應驗在吾一渧寧比江海耶。以晉太元二十年卒。臨亡之日體無餘患。上堂同眾中食因而告別。食竟還房右脅而化。春秋七十三矣。著立本論九篇六識旨歸十二首。並行於世。
道立(晉長安覆舟山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
釋道立。不知何許人。少出家事安公為師善放光經。又以莊老三玄微應佛理。頗亦屬意焉。性澄靖不涉當世。後隨安入關隱覆舟山。巖居獨處不受供養。每潛思入禪。輒七日不起。如此者數矣。後夏初忽出山。鳩集眾僧自為講大品。或問其故。答云。我止可至秋。為欲令所懷粗訖耳。自恣後數日果無疾而終。時人謂知命者矣。
曇戒(晉長沙寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
釋曇戒。一名慧精。姓卓。南陽人。晉外兵部棘陽令潛之弟也。居貧務學遊心墳典。後聞于法道講放光經。乃借衣一聽。遂深悟佛理。廢俗從道。伏事安公為師。博通三藏誦經五十餘萬言。常日禮五百拜佛。晉臨川王甚知重。後篤疾常誦彌勒佛名不輟口。弟子智生侍疾。問何不願生安養。誡曰。吾與和上等八人同願生兜率。和上及道願等皆已往生。吾未得去。是故有願耳。言畢即有光照于身。容貌更悅。遂奄爾遷化。春秋七十。仍葬安公墓右。
竺法曠(晉於替青山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
竺法曠。姓睪。下邳人。寓居吳興早失二親。事後母以孝聞。家貧無蓄。常躬耕壟畔以供色養。及母亡行喪盡禮。服闋出家。事沙門竺曇印為師。印明叡有道行。曠師事竭誠。迄受具戒。棲風立操卓爾殊群。履素安業志行淵深。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見五色光明照印房戶。印如覺有人以手按之。所苦遂愈。後辭師遠遊。廣尋經要。還止於潛青山石室。每以法華為會三之旨。無量壽為淨土之因。常吟詠二部。有眾則講。獨處則誦。謝安為吳興。故往展敬。而山棲幽阻車不通轍。於是解駕山椒陵峰步往。晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安遠詔問起居。并諮以妖星請曠為力。曠答詔曰。昔宋景修福妖星移次。陛下光輔以來政刑允輯。天下任重萬機事殷。失之毫氂差以千里。唯當勤修德政以賽天譴。貧道必當盡誠上答。正恐有心無力耳。乃與弟子齋懺。有頃災滅。晉興寧中東遊禹穴觀矚山水。始投若耶之孤潭。欲依巖傍嶺棲閑養志。[郗-巾+ㄙ]超謝慶緒並結居塵外。時東土多遇疫疾。曠既少習慈悲兼善神咒。遂遊行村里拯救危急。乃出邑止昌原寺。百姓疾者多祈之致效。有見鬼者。言曠之行住常有鬼神數十衛其前後。時沙門竺道鄰造無量壽像。曠乃率其有緣。起立大殿相傳云。伐木遇旱。曠咒令至水晉孝武帝欽承風聞要請出京事以師禮。止于長干寺。元興元年卒。春秋七十有六。散騎常侍顧愷之為作贊傳云。
竺道壹(晉吳虎丘東寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
竺道壹姓陸。吳人也。少出家貞正有學業。而晦跡隱智。人莫能知。與之久處方悟其神出。瑯琊王珣兄弟深加敬事。晉太和中出都止瓦官寺。從汰公受學。數年之中。思徹淵深講傾都邑。汰有弟子曇一。亦雅有風操。時人呼曇一為大一。道一為小壹。名德相繼為時論所宗。晉簡文皇帝深所知重。及帝崩汰死。壹乃還東止虎丘山。學徒苦留不止。乃令丹陽尹移壹還都。壹答移曰。蓋聞大道之行嘉遁得肆其志。唐虞之盛逸民不奪其性。弘方由於有外。致遠待而不踐。大晉光熙德被無外。崇禮佛法弘長彌大。是以殊域之人不遠萬里。被褐振錫洋溢天邑。皆割愛棄欲。洗心清玄遐期曠世。故道深常隱志存慈救。故遊不滯方自東徂西。唯道是務。雖萬物惑其日計。而識者悟其歲功。今若責其屬籍同役編戶。恐遊方之士望崖於聖世。輕舉之徒長往而不反。虧盛明之風。謬主相之旨。且荒服之賓。無關天臺。幽藪之人。不書王府。幸以時審翔而後集也。壹於是閑居幽阜晦影窮谷。時若耶山有帛道猷者。本姓馮。山陰人。少以篇牘著稱。性率素好丘壑。一吟一詠有濠上之風。與道壹經有講筵之遇。後與壹書云。始得優遊山林之下。縱心孔釋之書。觸興為詩陵峰採藥服餌蠲痾樂有餘也。但不與足下同日。以此為恨耳。因有詩曰。連峰數千里。修林帶平津。雲過遠山翳。風至梗荒榛。茅茨隱不見。雞鳴知有人。閑步踐其逕。處處見遺薪。始知百代下。故有上皇民。壹既得書有契心抱。乃東適耶溪。與道猷相會定於林下。於是縱情塵外以經書自娛。頃之郡守瑯琊王薈。於邑西起嘉祥寺。以壹之風德高遠。請居僧首。壹乃抽六物遺於寺。造金牒千像。壹既博通內外。又律行清嚴。故四遠僧尼咸依附諮稟。時人號曰九州都維那。後暫往吳之虎丘山。以晉隆安中遇疾而卒。即葬於山南。春秋七十有一矣。孫綽為之贊曰。馳詞說言。因緣不虛。惟茲壹公。綽然有餘。譬若春圃。載芬載譽。條被猗蔚。枝[乾-乞+余]森疏。壹弟子道寶。姓張亦吳人。聰慧夙成尤善席上。張彭祖王秀琰皆見推重。並著莫逆之交焉。
慧虔(晉山陰嘉祥寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷五﹞
釋慧虔。姓皇甫。北地人也。少出家奉持戒行志操確然。憩廬山中十有餘年。道俗有業志勝途者莫不屬慕風彩。羅什新出諸經。虔志存敷顯宣揚德教。以遠公在山足紐振玄風。虔乃東遊吳越囑地弘通。以晉義熙之初。投山陰嘉祥寺剋己導物。苦身率眾。凡諸新經皆書寫講說。涉將五載。忽然得病寢疾。少時自知必盡。乃屬想安養祈誠觀世音。山陰比寺有淨嚴尼。宿德有戒行。夜夢見觀世音從西郭門入。清暉妙狀光映日月。幢幡華蓋皆以七寶莊嚴。見便作禮。問曰。不審大士今何所之。答云。往嘉祥寺迎虔公。因爾無常。當時疾雖綿篤而神色平平有如�琱憿C侍者咸聞異香。久之乃歇。虔既自審必終。又睹瑞相。道俗聞見咸生歎羨焉。
慧遠(晉廬山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋慧遠。本姓賈氏。雁門婁煩人也。弱而好書珪璋秀發。年十三隨舅令狐氏遊學許洛。故少為諸生。博綜六經尤善莊老。性度弘博風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深致。年二十一欲渡江東就范宣子共契嘉遁。值石虎已死中原寇亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺於太行�琱s弘贊像法。聲甚著聞。遠遂往歸之。一面盡敬。以為真吾師也。後聞安講波若經。豁然而悟。乃歎曰。儒道九流皆糠秕耳。便與弟慧持。投簪落彩。委命受業。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維。以大法為己任。精思諷持以夜續晝。貧旅無資縕纊常闕。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。遠藉慧解於前因。發勝心於曠劫。故能神明英越機鑒遐深。安公常歎曰。使道流東國其在遠乎。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往復移時彌增疑昧。遠乃引莊子義為連類。於是惑者曉然。是後安公特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇曇徽皆風才照灼志業清敏並推伏焉。後隨安公南遊樊河。偽秦建元九年。秦將符丕寇斥襄陽。道安為朱序所拘不能得去。乃分張徒眾各隨所之。臨路諸長德皆被誨約。遠不蒙一言。遠乃跪曰。獨無訓勗懼非人例。安曰。如公者豈復相憂。遠於是與弟子數十人。南適荊州住上明寺。後欲往羅浮山。及屆潯陽。見廬峰清靜足以息心。始住龍泉精舍。此處去水大遠。遠乃以杖扣地曰。若此中可得棲立當使朽壤抽泉。言畢清流涌出。後卒成溪。其後少時潯陽亢旱。遠詣池側讀海龍王經。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因號精舍為龍泉寺焉。時有沙門慧永。居在西林與遠同門。舊好遂要遠同止。永謂刺史桓伊曰。遠公方當弘道。今徒屬已廣而來者方多。貧道所棲褊狹不足相處。如何。桓乃為遠復於山東更立房殿。即東林是也。遠創造精舍洞盡山美。卻負香爐之峰。傍帶瀑布之壑。仍石壘基即松栽構。清泉環階白雲滿室。復於寺內別置禪林。森樹煙凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而氣肅焉。遠聞。天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石室中。經道取流沙。西一萬五千八百五十里。每欣感交懷志欲瞻睹。會有西域道士敘其光相。遠乃背山臨流營築龕室。妙算畫工淡彩圖寫。色疑積空望似煙霧。暉相炳[火*敻-人+〡*〡]若隱而顯。遠乃著銘曰。廓矣大像。理玄無名。體神入化。落影離形。迴暉層巖。凝映虛亭。在陰不昧。處闇逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。跡絕杳冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。沖姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感徹乃應。扣誠發響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔慮罔識。三光掩暉。萬像一色。庭宇幽藹。歸途莫測。悟之以靖。開之以力。慧風雖遐。維塵攸息。匪聖玄覽。孰扇其極(其三)。希音遠流。乃眷東顧。欣風慕道。仰規玄度。妙盡毫端。運微輕素。託綵虛凝。殆映霄霧。跡以像真。理深其趣。奇興開衿。祥風引路。清氣迴軒。昏交未曙。彷彿神容。依稀欽遇(其四)。銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒爾所修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應簡。智落乃周。深懷冥託。宵想神遊。畢命一對。長謝百憂(其五)。又昔潯陽陶侃經鎮廣州。有漁人於海中見神光每夕豔發。經旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡唯像屋存焉。侃後移鎮。以像有威靈遣使迎接。數十人舉之至水及上船。船又覆沒。使者懼而反之。竟不能獲。侃幼出雄武素薄信情。故荊楚之間為之謠曰。陶惟劍雄。像以神標。雲翔泥宿。邈何遙遙。可以誠致。難以力招。及遠創寺既成。祈心奉請。乃飄然自輕。往還無梗。方知遠之神感證在風諺矣。於是率眾行道昏曉不絕。釋迦餘化於斯復興。既而謹律息心之士。絕塵清信之賓。並不期而至。望風遙集。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。南陽宗炳張菜民張季碩等。並棄世遺榮依遠遊止。遠乃於精舍無量壽像前。建齋立誓。共期西方。乃令劉遺民著其文曰。惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠貞感幽奧宿懷特發。乃延命同志息心貞信之士百有二十三人。集於廬山之陰般若臺精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。惟斯一會之眾。夫緣化之理既明。則三世之傳顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相催。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤仰思攸濟者也。蓋神者可以感涉。而不可以跡求必感之有物。則幽路咫尺。苟求之無主。則眇茫河津。今幸以不謀而僉心西境。叩篇開信亮情天發。乃機象通於寢夢。欣歡百於子來。於是雲圖表暉。影侔神造。功由理諧。事非人運。茲實天啟其誠。冥運來萃者矣。可不剋心重精疊思以凝其慮哉。然其景績參差功德不一。雖晨祈云同夕歸攸隔。即我師友之眷良可悲矣。是以慨焉胥命整衿法堂。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱遊絕域。其有驚出絕倫首登神界。則無獨善於雲嶠。忘兼全於幽谷。先進之與後昇。勉思策征之道然復妙覲大儀。啟心貞照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲衣於八極。泛香風以窮年。體忘安而彌穆心超樂以自怡。臨三塗而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈以繼軌。指太息以為期。究茲道也。豈不弘哉。遠神韻嚴肅容止方稜。凡預瞻睹莫不心形戰慄。曾有沙門持竹如意欲以奉獻。入山信宿竟不敢陳。竊留席隅默然而去。有慧義法師。強正少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰。諸君庸才望風推服。今試觀我如何。至山值遠講法華。每欲難問。輒心悸汗流竟不敢語。出謂慧寶曰。此公定可訝。其伏物蓋眾如此。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠共臨北澗論易體。移景不倦。見而歎曰。識信深明實難為庶。司徒王謐護軍王默等。並欽慕風德遙致師敬。謐修書曰。年始四十而衰同耳順遠答曰。古人不愛尺璧而重寸陰。觀其所存似不在長年耳。檀越既履順而遊性。乘佛理以御心。因此而推復何羨於遐齡。聊想斯理久已得之。為復酬來信耳。盧脩初下據江州城。入山詣遠。遠少與脩父瑕同為書生。及見脩歡然道舊。因朝夕音問。僧有諫遠者曰。脩為國寇。與之交厚得不疑乎。遠曰。我佛法中情無取捨。豈不為識者所察。此不足懼。及宋武追討盧脩設帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山與脩交厚。宋武曰。遠公世表之人。必無彼此。乃遣使齎書致敬。并遺錢米。於是遠近方服其明見。初經流江東多有未備。禪法無聞。律藏殘闕。遠慨其道缺。乃令弟子法淨法領等遠尋眾經踰越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本得以傳譯。昔安法師在關。請曇摩難提出阿毘曇心。其人未善晉言頗多疑滯。後有罽賓沙門僧伽提婆。博識眾典。以晉太元十六年來至潯陽。遠請重譯阿毘曇心及三法度論。於是二學乃興。并製序標宗貽於學者。孜孜為道務在弘法。每逢西域一賓輒懇惻諮訪。聞羅什入關。即遣書通好曰。釋慧遠頓首。去歲得姚左軍書。具承德問。仁者曩絕殊域。越自外境。于時音譯未交。聞風而悅。但江湖難冥。以形乖為歎耳。頃知承否通之會。懷寶來遊至止。有問則一日九馳。徒情欣雅味。而無由造盡。寓目望途固已增其勞佇。每欣大法宣流三方同遇。雖運鐘其末。而趣均在昔。誠未能扣津妙門感徹遺靈。至於虛衿遺契。亦無日不懷。夫旃檀移植則異物同熏。摩尼吐曜則眾珍自積。是惟教合之道。猶虛往實歸。況宗一無像而應不以情者乎。是故負荷大法者。必以無報為心。會友以仁者使功不自己。若令法輪不停軫於八正之路三寶不輟音於將盡之期。則滿願不專美於絕代。龍樹豈獨善於前蹤。今往比量衣裁。願登高座為著之。并天漉之器此既法物。聊以示懷。什答書曰。鳩摩羅耆婆和南。既未言面又文辭殊隔。導心之路不通。得意之緣圮絕。傳驛來況粗承風德。比復如何必備聞一途可以蔽百。經言。末後東方當有護法菩薩勗哉仁者善弘其事。夫財有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈其能盡。粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當如來意。但人不稱物。以為愧耳。今往常所用鋀石雙口澡灌。可備法物之數也。并遺偈一章曰。既已捨染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虛誑等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。遠重與什書曰。日有涼氣比復何如。去月法識道人至。聞君欲還本國。情以悵然。先聞君方當大出諸經。故來欲便相諮求。若此傳不虛眾恨可言。今輒。略問數十條事。冀有餘暇一二為釋。此雖非經中之大難。欲取決於君耳。并報偈一章曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑想更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲。後有弗若多羅。來適關中誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。三分始二而多羅棄世。遠常慨其未備。及聞曇。摩流支入秦復善誦此部。乃遣弟子曇邕致書祈請令於關中更出餘分。故十誦一部具足無闕。晉地獲本相傳至今。蔥外妙典關中勝說。所以來集茲土者。遠之力也。外國眾僧咸稱漢地有大乘道士。每至燒香禮拜。輒東向稽首獻心廬岳。其神理之跡。故未可測也。先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠而已。遠乃歎曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變為性。得性以體極為宗。羅什見論而歎曰。邊國人未有經。便闇與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽德風名歎其才思。致書慇懃。信餉連接。贈以龜茲國細縷雜變像。以申款心。又令姚嵩獻其珠像。釋論新出。興送論并遺書曰。大智論新譯訖。此既龍樹所作。又是方等旨歸。宜為一序以申作者之意。然此諸道士。咸相推謝無敢動手。法師可為作序以貽後之學者。遠答書云。欲令作大智論序以申作者之意。貧道聞懷大非小褚所容。汲深非短綆所測。披省之日有愧高命。又體羸多疾觸事有廢。不復屬意。已來其日亦久。緣來告之重。輒粗綴所懷。至於研究之美。當復期諸明德。其名高遠固如此。遠常謂。大智論文句繁廣初學難尋。乃抄其要文。撰為二十卷。序致淵雅使夫學者息過半之功矣。後桓玄征殷仲堪。軍經廬山。要遠出虎溪。遠稱疾不堪。玄自入山。左右謂玄曰。昔毀仲堪入山禮遠。願公勿敬之。玄答何有此理。仲堪本死人耳。及至見遠不覺致敬。玄問不敢毀傷。何以剪削。遠答云。立身行道玄稱善。所懷問難不敢復言。乃說征討之意。遠不答。玄又問。何以見願。遠云。願檀越安隱使彼亦無他。玄出山謂左右曰。實乃生所未見。玄後以震主之威苦相延致。乃貽書騁說勸令登仕。遠答辭堅正確乎不拔。志踰丹石終莫能迴。俄而玄欲沙汰眾僧。教僚屬曰。沙門有能申述經誥暢說義理。或禁行修整足以宣寄大化。其有違於此者悉皆罷遣。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。遠與玄書曰。佛教凌遲穢雜日久。每一尋至慨憤盈懷。常恐運出非意淪湑將及。竊見清澄諸道人教實應其本心。夫涇以渭分則清濁殊勢。枉以直正則不仁自遠。此命既行必一理斯得。然後令飾偽者絕假通之路。懷真者無負俗之嫌。道世交興三寶復隆矣因廣立條制。玄從之。昔成帝幼沖庾冰輔正。以為沙門應敬王者。尚書令何充僕射褚昱諸葛惔等奏。不應敬禮。官議悉同。充等門下承冰旨為駮。同異粉然竟莫能定。及玄在姑熟欲令盡敬。乃與遠書曰。沙門不敬王者既是情所未了。於理又是所未喻。一代大事不可令其體不允。近八座書。今以呈君。君可述所以不敬意也。此便當行之。事一二令詳。盡想必有以釋其所疑耳。遠答書曰。夫稱沙門者何耶。謂能發矇俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風漱流者味其餘津。若然雖大業未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應致敬王者。玄雖苟執先志恥即外從。而睹遠辭旨趑趄未決。有頃玄篡位。即下書曰。佛法宏大所不能測。推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙光。諸道人勿復致禮也。遠乃著沙門不敬王者論。凡有五篇。一曰在家。謂在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成教。二曰。出家。謂出家者。能遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜高尚其跡。大德故能拯溺俗於沈流。拔玄根於重劫。遠通三乘之津。近開人天之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而不逆其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬也。三曰。求宗不順化謂反本。求宗者不以生累其神。超落塵封者不以情累其生。不以情累其生則其生可滅。不以生累其神則其神可冥。冥神絕境故謂之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘高尚其事不爵王侯。而沾其惠者也。四曰。體極不兼應。謂如來之與周孔。發致雖殊潛相影響。出處咸異終期必同。故雖曰道殊所歸一也。不兼應者。物不能兼受也。五曰。形盡神不滅。謂識神馳騖隨行東西也。此是論之大意。自是沙門得全方外之跡矣。及桓玄西奔。晉安帝自江陵旋于京師。輔國何無忌勸遠候覲。遠稱疾不行。帝遣使勞問。遠修書曰。釋慧遠頓首。陽月和暖。願御膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。狠蒙慈詔曲垂光慰。感懼之深。實百于懷。幸遇慶會而形不自運。此情此慨良無以喻。詔答。陽中感懷知所患未佳其情耿耿。去月發江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經過相見。法師既養素山林。又所患未痊。邈無復因增其歎恨。陳郡謝靈運負才傲俗少所推崇。及一相見肅然心服。遠內通佛理外善群書。夫預學徒莫不依擬。時遠講喪服經。雷次宗宗炳等。並執卷承旨。次宗後別著義疏。首稱雷氏。宗炳因寄書嘲之曰。昔與足下共於釋和上間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。其化兼道俗斯類非一。自遠卜居廬阜。三十餘年影不出山。跡不入俗。每送客遊履常以虎溪為界焉。以晉義熙十二年八月初動散。至六日困篤。大德耆年皆稽顙請飲豉酒。不許。又請飲米汁不許。又請以蜜和水為漿。乃命律師令披卷尋文得飲與不。卷未半而終。春秋八十三矣。門徒號慟若喪考妣。道俗奔赴轂繼肩隨。遠以凡夫之情難割。乃制七日展哀。遺命使露骸松下。既而弟子收葬。潯陽太守阮保。於山西嶺鑿壙開隧。謝靈運為造碑文銘其遺德。南陽宗炳又立碑寺門。初遠善屬文章辭氣清雅。席上談吐精義簡要。加以容儀端整風彩灑落。故圖像于寺遐邇式瞻。所著論序銘贊詩書。集為十卷五十餘篇。見重於世。
慧持(晉蜀龍淵寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋慧持者。慧遠之弟也。沖默有遠量。年十四學讀書。一日所得當他一旬。善文史巧才製。年十八出家。與兄共伏事道安法師。遍學眾經遊刃三藏。及安在襄陽遣遠東下。持亦俱行。初憩荊州上明寺。後適廬山。皆隨遠共止。持形長八尺風神俊爽。常躡革屣納衣半脛。廬山徒屬莫匪英秀。往反三千皆以持為稱首。持有姑為尼名道儀。住在江夏。儀聞京師盛於佛法。欲下觀化。持乃送姑至都止于東安寺。晉衛軍瑯琊王珣深相器重。時有西域沙門僧伽羅叉。善誦四含。珣請出中阿含經。持乃校閱文言搜括詳定。後還山。少時豫章太守范寧請講法華毘曇。於是四方雲聚千里遙集。王珣與范寧書云。遠公持公孰愈。范答書云。誠為賢兄弟也。王重書曰。但令如兄誠未易有。況復弟賢耶。兗州刺史瑯琊王恭。致書於沙門僧檢曰。遠持兄弟至德何如。檢答曰。遠持兄弟也。綽綽焉信有道風矣。羅什在關遙相欽敬。致書通好。結為善友。持後聞成都地沃民豐。志往傳化兼欲觀矚峨嵋振錫岷岫。乃以晉隆安三年辭遠入蜀。遠苦留不止。遠歎曰。人生愛聚汝乃樂離如何。持亦悲曰。若滯情愛聚者本不應出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。於是兄弟收淚憫默而別。行達荊州。刺史殷仲堪禮遇欣重。時桓玄亦在彼。玄雖涉學功疏而一往神出。見持有鄰幾獨絕尤歎。是今古無比大欲結歡。持既疑其為人。遂棄而不納。殷桓二人苦欲留之。持益無停意。臨去與玄書曰。本欲棲病峨嵋之屾觀化流沙之表。不能負其發足之懷。便束裝首路。玄得書惆悵。知其不可止。遂乃到蜀。止龍淵精舍。大弘佛法。井絡四方慕德成侶。刺史毛璩雅相崇挹。時有沙門慧巖僧恭。先在岷蜀人情傾蓋。及持至止皆望風推服。有昇持堂者皆號登龍門。恭公幼有才思為蜀郡僧正。巖公內外多解素為毛璩所重。後蜀人譙縱因鋒鏑之機攻殺毛璩。割據蜀土自號成都王。乃集僧設會逼請巖公。巖不得已而赴。璩既宿昔檀越一旦傷破。睹事增悲痛形顏色。遂為譙縱所忌。因而被害。舉邑紛擾白黑危懼。持避難憩陴縣中寺。縱有從子道福。凶悖尤甚。將兵往陴有所討戮。還過入寺人馬浴血。眾僧大怖一時驚走。持在房前盥洗神色無忤。道福直至持邊。持彈指漉水淡然自若。福愧悔流汗。出寺門謂左右曰。大人故與眾異。後境內清怗還止龍淵寺。講說齋懺老而愈篤。以晉義熙八年卒于寺中。春秋七十有六。臨終遺命務勗律儀。謂弟子曰。經言。戒如平地眾善由生。汝行住坐臥宜其謹哉。以東間經籍付弟子道泓在西間法典囑弟子曇蘭。泓業行清敏。蘭神悟天發。並係軌師蹤焉。
慧永(晉廬山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋慧永姓潘。河內人也。年十二出家。伏事沙門竺曇現為師。後又伏膺道安法師。素與遠共期欲結宇羅浮之岫。遠既為道安所留。永乃欲先踰五嶺。行經潯陽。郡人陶範苦相要留。於是且停廬山之西林寺。既門徒稍盛。又慧遠同築遂有意終焉。永貞素自然清心剋己。言常含笑。語不傷物。耽好經典善於講說。蔬食布衣率以終歲。又別立一茅室於嶺上。每欲禪思輒往居焉。時有至房者。並聞殊香之氣。永屋中常有一虎。人或畏者。輒驅令上山。人去後還。復馴伏。永嘗出邑薄晚還山至烏橋。烏橋營主醉騎馬。當道遮永不聽去。日時向晚。永以杖遙指馬。馬即驚走營主倒地。永捧慰還營。因爾致疾。明晨往寺向永悔過。永曰。非貧道本意。恐戒神所為耳。白黑聞知歸心者眾矣。後鎮南將軍何無忌作鎮潯陽。陶爰集虎溪請永及慧遠。遠既久持名望亦雅足才力。從者百餘皆端整有風序。及高言華論舉動可觀。永怗然獨往率爾後至。納衣草屣執杖提缽。而神氣自若清散無矜。眾咸重其貞素翻更多之。遠少所推先而挹永高行。身執卑恭以希冥福。永厲行精苦願生西方。以晉義熙十年遇疾綿篤。而專謹戒律執志愈勤。雖枕痾懷苦顏色怡悅。未盡少時。忽斂衣合掌求屣欲起。如有所見。眾咸驚問。答云。佛來。言終而卒。春秋八十有三。道俗在山咸聞異香。七日乃歇。時廬山又有釋僧融。亦苦節通靈能降伏鬼物云。
僧濟(晉廬山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋僧濟。未詳何許人。晉太元中來入廬山。從遠公受學。大小諸經及世典書數。皆遊鍊心抱貫其深要。年始過立便出邑開講歷當元匠。遠每謂曰。共吾弘佛法者爾其人乎。後停山少時忽感篤疾。於是要誠西國想像彌陀。遠遺濟一燭曰。汝可以建心安養競諸漏刻。濟執燭憑机停想無亂。又請眾僧夜集為轉無量壽經。至五更中濟以燭授同學。令於僧中行之。於是暫臥。因夢見自秉一燭乘虛而行睹無量壽佛。接置于掌遍至十方。不覺欻然而覺。具為侍疾者說之。且悲且慰。自省四大了無疾苦。至于明夕忽索履起立。目逆虛空如有所見。須臾還臥。顏色更悅。因謂傍人云。吾其去矣。於是轉身右脅言氣俱盡。春秋四十有五矣。
法安(晉新陽)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠公之弟子也。善戒行講說眾經兼習禪業。善能開化愚曚拔邪歸正。晉義熙中新陽縣虎災。縣有大社樹下築神廟。左右居民以百數。遭虎死者夕有一兩。安嘗遊其縣暮逗此村。民以畏虎早閉閭。安徑之樹下通夜坐禪。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安如喜如驚跳伏安前。安為說法授戒。虎踞地不動。有頃而去。旦村人追虎至樹下。見安大驚。謂是神人。遂傳之一縣士庶宗奉。虎災由此而息。因改神廟留安立寺。左右田園皆捨為眾業。後欲作畫像須銅青困不能得。夜夢見一人迂其床前云。此下有銅鐘。覺即掘之果得二口。因以青成像。後以銅助遠公鑄佛。餘一武昌太守熊無患借視遂留之。安後不知所終。
曇邕(晉廬山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋曇邕。姓楊。關中人。少仕偽秦至衛將軍。形長八尺雄武過人。太元八年從符堅南征。為晉軍所敗。還至長安。因從安公出家。安公既往。乃南投廬山事遠公為師。內外經書多所綜涉。志尚弘法不憚疲苦。後為遠入關致書羅什。凡為使命十有餘年。鼓擊風流搖動峰岫。強捍果敢專對不辱。京師道場僧鑒挹其德解。請還楊州。邕以遠年高遂不果行。然遠神足高抌者其類不少。恐後不相推謝。因以小緣託擯邕出。邕奉命出山容無怨忤。乃於山之西南營立茅宇。與弟子曇果。澄思禪門。嘗於一時果夢見山神求受五戒。果曰。家師在此可往諮受。後少時邕見一人著單衣帽風姿端雅從者二十許人請受五戒。邕以果先夢知是山神。乃為說法授戒。神嚫以外國匕筋。禮拜辭別。儵忽不見。至遠臨亡之日。奔赴號踊痛深天屬。後往荊州卒於竹林寺。
道祖(晉吳臺寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋道祖。吳國人也。少出家為臺寺支法齊弟子。幼有才思精勤務學。後與同志僧遷道流等共入廬山。七年並山中受戒。各隨所習日有其新。遠公每謂祖等易悟。盡如此輩不復憂後生矣。遷流等並年二十八而卒。遠歎曰。此子並才義英茂清悟日新。懷此長往一何痛哉。道流撰諸經目未就。祖為成之。今行於世。祖後還京師瓦官寺講說。桓玄每往觀聽。乃謂人曰。道祖後發愈於遠公。但儒博不逮耳。及玄輔正欲使沙門敬王。祖乃辭還吳之臺寺。有頃玄纂位。敕郡送祖出京。祖稱疾不行。於是絕跡人事講道終日。以晉元熙元年卒。春秋七十二矣。遠有弟子慧要。亦解經律而尤長巧思。山中無刻漏。乃於泉水中立十二葉芙蓉。因流波轉以定十二時。晷景無差焉。亦嘗作木鳶飛數百步。遠又有弟子曇順曇詵。並義學致譽。順本黃龍人。少受業什公。後還師遠。蔬食有德行。南蠻校尉劉遵。於江陵立竹林寺請經始。遠遣徙焉。詵亦清雅有風則。注維摩及著窮通論等。又有法幽道�盚D授等百有餘人。或義解深明。或匡拯眾事。或戒行清高。或禪思深入。並振名當世。傳業于今。
僧[丰*力/石](晉長安大寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋僧[丰*力/石]。姓傅氏。北地泥陽人。晉河間郎中令遐之元子也。少出家止長安大寺為弘覺法師弟子。覺亦一時法匠。[丰*力/石]初從受業。後遊青司樊[沔-丏+丐]之間。通六經及三藏。律行清謹能匡振佛法。姚萇姚興早挹風名素所知重。及僭有關中深相頂敬。興既崇信三寶盛弘大化。建會設齋煙蓋重疊。使夫慕道捨俗者十室其半。自童壽入關。遠僧復集僧尼既多。或有愆漏。興曰。凡未學僧未階。苦忍安得無過。過而不[亥*羽]過遂多矣。宜立僧主以清大望。因下書曰。大法東遷於今為盛僧尼已多。應須綱領宣授遠規以濟頹緒。僧[丰*力/石]法師學優早年德芳暮齒。可為國內僧主。僧遷法師禪慧兼修。即為悅眾。法欽慧斌共掌僧錄。給車輿吏力。[丰*力/石]資侍中秩傳詔羊車各二人。遷等並有厚給。共事純儉允愜時望。五眾肅清六時無怠。至弘始七年敕加親信伏身白從各三十人。僧正之興[丰*力/石]之始也。[丰*力/石]躬自步行。車輿以給老疾。所獲供卹常充眾用。雖年在秋方。而講說經律勗眾無倦。以弘始之末卒於長安大寺。春秋七十矣。
道融(晉彭城郡)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神彩先令外學。往村借論語竟不齎歸。於彼已誦。師更借本覆之不遺一字。既嗟而異之。於是恣其遊學。迄至立年才解英絕。內外經書闇遊心府。聞羅什在關故往諮稟。什見而奇之。謂姚興曰。昨見融公復是奇特聰明釋子。興引見歎重。敕入逍遙園參正詳譯。因請什出菩薩戒本。今行於世。後譯中論始得兩卷。融便就講剖折文言預貫終始。什又命融令講新法華。什自聽之乃歎曰。佛法之興融其人也。俄而師子國有一婆羅門。聰辯多學。西土俗書罕不披誦。為彼國外道之宗。聞什在關大行佛法。乃謂其徒曰。寧可使釋氏之風獨傳震旦。而吾等正化不洽東國遂乘駝負書來入長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅門乃啟興曰。至道無方各尊其事今請與秦僧捔其辯力。隨有優者即傳其化。興即許焉。時關中僧眾相視缺然莫敢當者。什謂融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所睹在君一人。融自顧才力不減。而外道經書未盡披讀。乃密令人寫婆羅門所讀經目。一披即誦。後剋日論義。姚興自出。公卿皆會闕下。關中僧眾四遠必集。融與婆羅門擬相詶抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆羅門自知辭理已屈。猶以廣讀為誇。融乃列其所讀書并秦地經史名目卷部。三倍多之。什因嘲之曰。君不聞大秦廣學。那忽輕爾遠來。婆羅門心愧悔伏頂禮融足。數日之中無何而去。像運再興融有力也。融後還彭城常講說相續。問道至者千有餘人。依隨門徒數盈三百。性不狎諠。常登樓披翫。慇懃善誘畢命弘法。後卒於彭城。春秋七十四矣。所著法華大品金光明十地維摩等義疏。並行於世矣。
曇影(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋曇影。或云北人。不知何許郡縣。性虛靖不甚交遊。而安貧志學舉止詳審。過似淹遲而神氣駿捷。志與形反。能講正法華經及光讚波若。每法輪一轉輒道俗千數。後入關中。姚興大加禮接。及什至長安影往從之。什謂興曰。昨見影公亦是此國風流標望之僧也。興敕住逍遙園助什譯經。初出成實論。凡諍論問答皆次第往反。影恨其支離。乃結為五番。竟以呈什。什曰大善。深得吾意。什後出妙法華經。影既舊所命宗。特加深思。乃著法華義疏四卷。并注中論。後山棲隱處守節塵外。修功立善愈老愈篤。以晉義熙中卒。春秋七十矣。
僧叡(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋僧叡。魏郡長樂人也。少樂出家。至年十八始獲從志。依投僧賢法師為弟子。謙虛內敏學與時競。至年二十二博通經論。嘗聽僧朗法師講放光經。屢有機難。朗與賢有濠上之契。謂賢曰。叡比格難。吾累思不能通。可謂賢賢弟子也。至年二十四。遊歷名邦處處講說。知音之士負[〦/失/(衣-〦)]成群。常歎曰。經法雖少足識因果。禪法未傳厝心無地什後至關。因請出禪法要三卷。始是鳩摩羅陀所製。末是馬鳴所說。中間是外國諸聖共造。亦稱菩薩禪。叡既獲之日夜修習。遂精鍊五門善入六淨。偽司徒公姚嵩深相禮貴。姚興問嵩。叡公何如。嵩答。實鄴衛之松柏。興敕見之。公卿皆集。欲觀其才器。叡風韻[罩-卓+注]流含吐彬蔚。興大賞悅。即敕給俸卹吏力人輿。興後謂嵩曰。乃四海標領。何獨鄴衛之松柏。於是美聲遐布遠近歸德。什所翻經。叡並參正。昔竺法護出正法華經。受決品云。天見人人見天。什譯經至此乃言。此語與西域義同。但在言過質。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實然。其領悟標出皆此類也。後出成實論令叡講之。什謂叡曰。此諍論中有七變處文破毘曇。而在言小隱。若能不問而解可謂英才。至叡啟發幽微果不諮什而契然懸會。什歎曰。吾傳譯經論得與子相值。真無所恨矣。著大智論十二門論中論等諸序。并著大小品法華維摩思益自在王禪經等序。皆傳於世。初叡善攝威儀弘贊經法常迴此諸業願生安養。每行住坐臥不敢正背西方。後自知命盡。忽集僧告別。乃謂眾曰。平生誓願願生西方。如叡所見或當得往。未知定免狐疑成不。但身口意業或相違犯。願施以大慈為永劫法朋也。於是入房洗浴。燒香禮拜。還床向西方合掌而卒。是日同寺咸見五色香煙從叡房出。春秋六十七矣。時又有沙門僧楷。與叡公同學。亦有高名云。
道�琚]晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋道�琚C藍田人。年九歲戲于路。隱士張忠見而嗟曰。此小兒有出人之相。在俗必有輔政之功。處道必能光顯佛法。恨吾老矣。不得見之。�琱皏═G親。事後母以孝聞。家貧無蓄。常手自畫繢以供瞻奉。而篤好經典學兼宵夜。至年二十後母又亡。行喪盡禮服畢出家。游刃佛理多所兼通。學該內外才思清敏。羅什入關即往修造。什大嘉之。及譯出眾經並助詳定。時�琣釵P學道標。亦雅有才力。當時擅名。與�甯萓腹C秦主姚興以�睄苳G人神氣俊朗有經國之量。乃敕偽尚書令姚顯。令敦逼�睄郇}道助振王業。又下書�睄迮奶瞗C卿等皎然之操。實在可嘉。但君臨四海治急須才。今敕尚書令顯令奪卿等法服助翼贊時世。苟心存道味寧繫白黑望體此懷不以守節為辭也。�睄迮扔炊瞗C奉去月二十日詔。令奪�睄迮左k服。承命悲懷五情失守。�痤奶~質闇短染法未深。緇服之下誓畢身命。並習佛法不閑世事。徒廢非常之業。終無殊異之功。昔光武尚能縱嚴陵之心。魏文容管寧之操。抑至尊之高心。遂匹夫之微志。況陛下以道御物兼弘三寶。願鑒元元之情。垂曠通物之理也。興又致書於什[丰*力/石]二法師曰。別已數旬每有傾想。漸暖比休泰耳。小虜遠舉更無處分。正有憒然耳。頃萬事之慇須才以理之。近詔�睄苳G人令釋羅漢之服尋大士之蹤。然道無不在。願法師等勗以喻之。什[丰*力/石]等答曰。蓋聞太上以道養民。而物自是其復有德而治天下。是以古之明主審違性之難御。悟任物之多因。故堯放許由於箕山。文軾干木於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢岳。蓋以適賢之性為得賢也。今�睄迮未w非圓達分在守節。少習玄化伏膺佛道。至於敷折妙典研究幽微。足以啟悟童稚助化功德。願陛下施既往之恩。縱其微志也。興後頻復下書。闔境救之殆而得勉。�琱D歎曰。古人有言。益我貨者損我神。生我名者殺我身。於是竄影巖壑畢命幽藪。蔬食味禪緬跡人外。晉義熙十三年卒于山舍。春秋七十二。�痤裗擊朣蚺峖呇瞏e。標作舍利佛毘曇序并弔王喬文。並行於世矣。
僧肇(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋僧肇。京兆人。家貧以傭書為業。遂因繕寫。乃歷觀經史備盡墳籍。愛好玄微。每以莊老為心要。嘗讀老子德章。乃歎曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡善也。後見舊維摩經。歡喜頂受披尋翫味。乃言。始知所歸矣。因此出家。學善方等兼通三藏及在冠年而名振關輔。時競譽之徒莫不猜其早達。或千里趍負入關抗辯。肇既才思幽玄又善談說。承機挫銳曾不流滯。時京兆宿儒及關外英彥。莫不挹其鋒辯負氣摧衄。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨返。姚興命肇與僧叡等入逍遙園助詳定經論。肇以去聖久遠文義多雜。先舊所解時有乖謬。及見什諮稟所悟更多。因出大品之後。肇便著波若無知論凡二千餘言。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝子。辭當相挹。時廬山隱士劉遺民見肇此論。乃歎曰。不意方袍復有平叔。因以呈遠公。遠乃撫机歎曰。未常有也。因共披尋翫味更存往復。遺民乃致書肇曰。頃餐徽問有懷遙仰。歲末寒嚴體中何如。音寄壅隔增用悒蘊。弟子沈痾草澤常有弊瘁。願彼大眾康和外國法師休悆不。去年夏末見上人波若無知論。才運清俊旨中沈允。推步聖文婉然有歸。披味慇懃不能釋手。真可謂浴心方等之淵。悟懷絕冥之肆。窮盡精巧無所間然。但闇者難曉猶有餘疑。今輒條之如左。願從容之暇粗為釋之。肇答書曰。不面在昔佇想用勞。得前疏并問。披尋反覆欣若暫對。涼風戒節頃常何如。貧道勞疾每不佳。即此大眾尋常什師休勝。秦主道性自然天機邁俗。城塹三寶弘道是務。由使異典勝僧自遠而至。靈鷲之風萃乎茲土。領公遠舉。乃是千載之津梁。於西域還得方等新經二百餘部。什師於大寺出新至諸經。法藏淵曠日有異聞。禪師於瓦官寺教習禪道。門徒數百日夜匪懈。邕邕肅肅致自欣樂。三藏法師於中寺出律部。本末精悉若睹初制。毘婆沙法師於石羊寺出舍利弗毘曇。梵本雖未及譯。時問中事發言新奇。貧道一生猥參嘉運遇茲盛化。自恨不睹釋迦泥洹之集。餘復何恨。但恨不得與道勝君子同斯法集耳。稱詠既深聊復委及。然來問婉切難為郢人。貧道思不關微兼拙於華語。且至趣無言。言則乖旨。云云不已竟何所辯。聊以狂言示詶來旨也。肇後又著不真空論物不遷論等。并注維摩。及製諸經論序。並傳於世。及什之亡後。追悼永往翹思彌厲。乃著涅槃無名論。其辭曰。經稱有餘無 餘涅槃。涅槃秦言無為。亦名滅度。無為者取乎虛無寂寞妙絕於有為。滅度者言乎大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有餘無餘者。蓋是出處之異號。應物之假名。余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽昇。量太虛而永久隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。眇渀惚恍若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。窈窈冥冥誰見誰曉。彌倫靡所不在。而獨曳於有無之表。然則言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵乃絕聽而雨花。斯皆理為神御。故口為之緘默。豈曰無辯。辯所不能言也。經曰。真解脫者離於言數。寂滅永安無終無始。不晦不明不寒不暑。湛若虛空無名無證。論曰。涅槃非有亦復非無。言語路絕心行處滅。尋夫經論之作也。豈虛構哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者本之有境則五陰永滅。推之無鄉則幽靈不竭。幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐。萬累都捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常在。與道通同。故沖而不改。沖而不改。不可為有。至功常在。不可為無。然則有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬兮而夷。泊焉而泰。九流於是乎交歸。眾聖於此乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉而欲以有無題牓其方域而語神道者。不亦邈哉。其後十演九折。凡數千言。文多不載。論成之後上表於姚興曰。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。伏惟。陛下叡哲欽明道與神會。妙契環中理無不曉。故能遊刃萬機弘道終日。依被蒼生垂文作範。所以域中有四大王居一焉。涅槃之道。蓋是三乘之所歸。方等之淵府。眇茫希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。非群情之所測。肇以微軀猥蒙國恩。得閑居學肆。在付公門下十有餘年。雖眾經殊趣勝致非一。涅槃一義常為聽習先。但肇才識闇短。雖屢蒙誨喻。猶懷漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。諮參無所。以為永恨。而陛下聖德不孤。獨與什公神契目擊道存。決其方寸。故能振彼玄風以啟末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問無為宗極。頗涉涅槃無名之義。今輒作涅槃無名論。有十演九折。博採眾經託證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰開詣神心窮究遠當。聊以擬議玄門班喻學徒耳。若少參聖旨願敕存記。如其有差伏承旨授。興答旨慇懃。備加贊述。即敕令繕寫班諸子姪。其為時所重如此。晉義熙十年卒於長安。春秋三十有一矣。
竺道生(宋京師龍光寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
竺道生。本姓魏。鉅鹿人。寓居彭城家世仕族。父為廣戚令。鄉里稱為善人。生幼而穎悟聰哲若神。其父知非凡器。愛而異之。後值沙門竺法汰。遂改俗歸依。伏膺受業。既踐法門俊思奇拔。研味句義即自開解。故年在志學便登講座。吐納問辯辭清珠玉。雖宿望學僧當世名士。皆慮挫詞窮。莫敢酬抗。年至具戒器鑒日深。性度機警神氣清穆。初入廬山幽棲七年。以求其志。常以入道之要慧解為本。故鑽仰群經斟酌雜論。萬里隨法不憚疲苦。後與慧叡慧嚴同遊長安。從什公受業。關中僧眾咸謂神悟。後還都止青園寺。寺是晉恭思皇后褚氏所立本種青處因以為名。生既當時法匠。請以居焉。宋太祖文皇深加歎重。後太祖設會。帝親同眾御于地筵。下食良久。眾咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中何得非中。遂取缽便食。於是一眾從之。莫不歎其樞機得衷。王弘范泰顏延並挹。敬風猷從之問道。生既潛思日久徹悟言外。迺喟然歎曰。夫象以盡意。得意則象忘。言以詮理。入理則言息。自經典東流譯人重阻。多守滯文鮮見圓義。若忘筌取魚始可與言道矣。於是校閱真俗研思因果。迺立善不受報頓悟成佛。又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等。籠罩舊說妙有淵旨。而守文之徒多生嫌嫉。與奪之聲紛然競起。又六卷泥洹先至京師。生剖析經理洞入幽微。迺說阿闡提人皆得成佛。于時大本未傳。孤明先發獨見忤眾。於是舊學以為邪說譏憤滋甚。遂顯大眾擯而遣之。生於大眾中正容誓曰。若我所說反於經義者。請於現身即表厲疾。若與實相不相違背者。願捨壽之時據師子座。言竟拂衣而遊。初投吳之虎丘山。旬日之中學徒數百。其年夏雷震青園佛殿。龍昇于天光影西壁。因改寺名號曰龍光。時人歎曰。龍既已去生必行矣。俄而投跡廬山。銷影巖岫。山中僧眾咸共敬服。後涅槃大本至于南京。果稱闡提悉有佛性。與前所說合若符契。生既獲斯經尋即講說。以宋元嘉十一年冬十一月庚子。於廬山精舍昇于法座。神色開朗德音俊發。論議數番窮理盡妙。觀聽之眾莫不悟悅。法席將畢忽見麈尾紛然而墜。端坐正容隱几而卒。顏色不異似若入定。道俗嗟駭遠近悲泣。於是京邑諸僧內慚自疚追而信服。其神鑒之至徵瑞如此。仍葬廬山之阜。初生與叡公及嚴觀同學齊名。故時人評曰。生叡發天真。嚴觀窪流得。慧義彭享進。寇淵于默塞。生及叡公獨標天真之目。故以秀出群士矣。初關中僧肇始注維摩。世咸翫味。生乃更發深旨顯暢新異及諸經義疏。世皆寶焉。王微以生比郭林宗。乃為之立傳旌其遺德。時人以生推闡提得佛。此語有據。頓悟不受報等時亦為憲章。宋太祖嘗述生頓悟義。沙門僧弼等皆設巨難。帝曰。若使逝者可興。豈為諸君所屈。後龍光又有沙門寶林。初經長安受學。後祖述生公諸義。時人號曰遊玄生。著涅槃記及注異宗論檄魔文等。林弟子法寶亦學兼內外。著金剛後心論等。亦祖述生義焉。近代又有釋慧生者。亦止龍光寺。蔬食善眾經兼工草隸。時人以同寺相繼。號曰大小二生。
慧叡(宋京師烏衣寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋慧叡。冀州人。少出家執節精峻。常遊方而學經。行蜀之西界為人所抄掠。常使牧羊。有商客信敬者。見而異之。疑是沙門。請問經義無不綜達。商人即以金贖之。既還襲染衣。篤學彌至。遊歷諸國。迺至南天竺界。音譯誥訓殊方異義無不必曉。後還憩廬山。俄又入關從什公諮稟。後適京師止烏衣寺講說眾經。皆思徹言表理契環中。宋大將軍彭城王義康請以為師。再三迺許。王請入第受戒。叡曰。禮聞來學不聞往教。康大以為愧。迺入寺虔禮祇奉戒法。後以貂裘奉叡。叡不著常坐之。王密令左右求買酬三十萬。叡曰。雖非所服既大王所施。聊為從用耳。陳郡謝靈運篤好佛理。殊俗之音多所達解。迺諮叡以經中諸字并眾音異旨。於是著十四音訓敘。條列梵漢。昭然可了。使文字有據焉。叡以宋元嘉中卒。春秋八十有五矣。
慧嚴(宋京師東安寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋慧嚴。姓范。豫州人。年十二為諸生博曉詩書。十六出家。又精鍊佛理。迄甫立年學洞群籍。風聲四遠化洽殊邦。聞什公在關復從受學。訪正音義多所異聞。後還京師止東安寺。宋高祖素所知重。高祖後伐長安。要與同行。嚴曰。檀越此行雖伐罪弔民。貧道事外之人。不敢聞命。帝苦要之。遂行。及文帝在位。情好尤密。每見弘讚問佛法。先是帝未甚崇信。至元嘉十二年京尹蕭摹之上啟請制起寺及鑄像。帝乃與侍中何尚之吏部郎中羊玄保等議之。謂尚之曰。朕少來讀經不多。比日彌復無暇。三世因果未辯厝懷。而復不敢立異者。正以卿輩時秀率所敬信故也。范泰謝靈運常言。六經典文本在濟俗為治。必求靈性真奧。豈得不以佛經為指南耶。近見顏迎之推達性論宗炳難白黑論。明佛汪汪尤為名理並足開獎人意。若使率土之濱皆敦此化。則朕坐致太平。夫復何事。近蕭摹之請制。未全經通。即以相示。委卿增損。必有以遏戒浮淫無傷弘獎者。迺當著令耳。尚之對曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽獨秉愚懃。懼以闕薄貽點大教。今乃更荷褒拂非所敢當。至如前代群英則不負明詔矣。中朝已遠難復盡知。度江以來則王導周顗庾亮王濛謝尚[郗-巾+ㄙ]超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵許詢及亡高祖兄弟王元琳昆季范汪孫綽張玄殷顗。或宰輔之冠蓋。或人倫之羽儀。或置情天人之際。或抗跡煙霞之表。並稟志歸依厝心崇信。其間比對則蘭護開潛淵遁崇邃。皆亞跡黃中。或不測人也。近世道俗敷談便爾。若當備舉夷夏爰逮漢魏。奇才異德胡可勝言。慧遠法師嘗云。釋氏之化無所不可。適道固自教源。濟俗亦為要務。竊尋此說有契理奧。何者若使家家持戒則一國息刑。故佛澄適趙二石減暴。靈塔放光符健損虐。故神道助教有自來矣。而蕭摹所啟亦不謂全非。但傷蠹道俗者。本在無行僧尼。而情貌難分祛取未易。金銅土木雖縻費滋深。必福業所寄復難得頓絕。臣比思為斟酌進退難安。今日親奉德音實亦深用夷泰。羊玄保進曰此談蓋天人之際。豈臣所宜預。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞併之計。將無取於此耶。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為志。苟在吞噬。亦無取堯舜之道。豈唯釋教而已耶。帝悅曰。釋門有卿亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入於耳。帝自是信心迺立。始致意佛經。及見嚴觀諸僧。輒論道義理。時顏延之著離識觀及論檢。帝命嚴辯其同異。往復終日。帝笑曰。公等今日無愧支許。嚴後著無生滅論及老子略注等。東海何承天以博物著名。乃問嚴。佛國將用何曆。嚴云。天竺夏至之日方中無影。所謂天中。於五行土德色尚黃。數尚五。八寸為一尺。十兩當此土十二兩。建辰之月為歲首。及討覈分至推校薄蝕。顧步光影其法甚詳。宿度年紀咸有條例。承天無所厝難。後婆利國人來。果同嚴說。帝敕任豫受焉。大涅槃經初至宋土。文言致善。而品數疏簡。初學難以措懷。嚴迺共慧觀謝靈運等。依泥洹本加之品目。文有過質頗亦治改。始有數本流行。嚴迺夢見一人形狀極偉。厲聲謂嚴曰。涅槃尊經何以輕加斟酌。嚴覺已惕然。迺更集僧欲收前本。時識者咸云。此蓋欲誡厲後人耳。若必不應者何容即時方夢。嚴以為然。頃之又夢神人告曰。君以弘經之力必當見佛也。嚴以宋元嘉二十年卒于東安寺。春秋八十有一矣。帝詔曰。嚴法師器識淵遠學道之匠。奄爾遷神痛悼于懷。可給錢五萬布五十匹。嚴弟子法智。幼有神理。年二十四往江陵值雅公講。便論議數番。雅厝通無地。雅顧眄四眾曰。小子斐然成章。智笑曰。迺變風變雅作矣。於是聲布楚郢譽洽京吳。善成實及大小品。
慧觀(宋京師道場寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋慧觀。姓崔。清河人。十歲便以博見馳名。弱年出家遊方受業。晚適廬山又諮稟慧遠。聞什公入關。乃自南徂北。訪覈異同詳辯新舊。風神秀雅思入玄微。時人稱之曰。通情則生融上首。精難則觀肇第一。迺著法華宗要序以簡什。什曰。善男子。所論甚快。君小卻當南遊江漢之間善以弘通為務。什亡後迺南適荊州。州將司馬休之甚相敬重。於彼立高悝寺。使夫荊楚之民迴邪歸正者。十有其半。宋武南伐休之至江陵與觀相遇。傾心待接依然若舊。因敕與西中郎遊。即文帝也俄而還京止道場寺。觀既妙善佛理探究老莊。又精通十誦博採諸部。故求法問道者日不空筵。元嘉初三月上已車駕臨曲水讌會。命觀與朝士賦詩。觀即坐先獻。文旨清婉事適當時。瑯琊王僧達廬江何尚之。並以清言致款結賞塵外。宋元嘉中卒。春秋七十有一。著辯宗論論頓悟漸悟義及十喻序贊諸經序等。皆傳於世。時道場寺又有僧馥者。本澧泉人。專精義學注勝鬘經。又有法業。本長安人。善大小品及雜心。蔬食節己。故晉陵公主為起南林寺。後遂居焉。
慧義(宋京師祇洹寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋慧義。姓梁。北地人。少出家。風格秀舉志業強正。初遊學於彭宋之間。備通經義。後出京師。迺說云。冀州有法稱道人。臨終語弟子普嚴云。嵩高靈神云。江東有劉將軍應受天命。吾以三十二璧鎮金一鉼為信。遂徹宋王。宋王謂義曰。非常之瑞亦須非常之人然後致之。若非法師自行恐無以獲也。義遂行。以晉義熙十三年七月往嵩高山。尋覓未得。便至心燒香行道。至七日夜夢見一長鬚老公。拄杖將義往璧處指示云。是此石下。義明便周行山中。見一處炳然如夢所見。即於廟所石壇下果得璧大小三十二枚黃金一鉼。此瑞詳之宋史。義後還京師。宋武加接尤重。迄乎踐祚禮遇彌深。宋永初元年車騎范泰立祇洹寺。以義德為物宗固請經始。義以泰清信之至。因為指授儀則。時人以義方身子泰比須達。故祇洹之稱厥號存焉。後西域名僧多投止此寺。或傳譯經典。或訓授禪法。宋元嘉初徐羨之檀道濟等專權朝政。泰有不平之色。嘗肆言罵之。羨等深憾。聞者皆憂。泰在不測。泰亦慮及於禍。迺問義安身之術。義曰。忠順不失以事其上。故上下能相親也。何慮之足憂。因勸泰以果竹園六十畝施寺。以為幽冥之祐。泰從之。終享其福。及泰薨。第三子晏謂義。昔承厥父之險。說求園地。追以為憾。遂奪而不與。義秉泰遺疏。紛糾紜紜彰於視聽。義迺移止烏衣。與慧叡同住。宋元嘉二十一年終於烏衣寺。春秋七十三矣。晏後少時而卒。晏弟曄。後染孔熙先謀逆。厥宗同潰。後祇洹寺又有釋僧叡。善三論。為宋文所重。
道淵(宋京師彭城寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋道淵。姓寇。不知何許人。出家止京師東安寺。少持律撿長習義宗。眾經數論靡不通達。而潛光隱德世莫之知。後於東安寺開講。剖析玄微洞盡幽[(厂-一)*臣*責]。使終古積滯渙然冰解。於是學徒改觀翕然附德。後移止彭城寺。宋文帝以淵行為物軌。敕居寺住。後卒於所住。春秋七十有八。淵弟子慧琳。本姓劉。秦郡人。善諸經及莊老。排諧好語笑。長於製作。故集有十卷。而為性傲誕頗自矜伐。淵嘗詣傅亮。琳先在坐。及淵至琳不為致禮。淵怒之彰色。亮遂罰琳杖二十。宋世祖雅重琳。引見常升獨榻。顏延之每以致譏。帝輒不悅。後著白黑論乖於佛理。衡陽太守何承天與琳比狎雅相擊揚。著達性論。並拘滯一方詆呵釋教。顏延之及宗炳。撿駁二論。各萬餘言。琳既自毀其法被斥交州。世云淵公見麻星者。即其人也。
僧弼(宋京師彭城寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋僧弼。本吳人。性度虛簡儀止方直。少與龍光曇幹同遊長安。從什受學。愛日惜力靖有深思。什加賞特深使頒預參譯。後遊歷名邦備瞻風化。時有請弼為寺主。弼曰。至道不弘淳風日緬。自非定慧兼足。無以鎮立風猷。且當隨緣致益。何得獨善一寺。後南居楚郢十有餘年訓誘經戒。大化江表河西王沮渠蒙遜遠挹風名。遣使通敬嚫遺相續。後下都止彭城寺。文皇器重每延講說。宋元嘉十九年卒。春秋七十有八。
慧靜(宋東阿)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋慧靜。姓王。東阿人。少遊學伊洛之間。晚歷徐兗。容貌甚黑而識悟清遠。時洛中有沙門道經。亦解邁當世與靜齊名。而耳甚長大。故時人語曰洛下大長耳。東阿黑如墨。有問無不酬。有酬無不塞。靜至性虛通澄審有思力。每法輪一轉輒負帙千人。海內學賓無不必集。誦法華小品。註維摩思益。著涅槃略記大品旨歸及達命論并諸法師誄。多流傳北土。不甚過江。宋元嘉中卒。春秋六十餘矣。
僧苞(宋京師祇洹寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋僧苞。京兆人。少在關受學什公。宋永初中遊北徐。入黃山精舍。復造靜定二師進業。仍於彼建三七普賢齋懺。至第七日。有白鵠飛來集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣四人。繞塔數匝忽然不見。苞少有志節加復祥感。故匪懈之情因之彌厲。日誦萬餘言經。常禮數百拜佛。後東下京師。正值祇洹寺發講。法徒雲聚士庶駢席。苞既初至人未有識者。迺乘驢往看。衣服垢弊貌有風塵。堂內既迮。坐驢韉於戶外。高座出題適竟。苞始欲厝言。法師便問。客僧何名。答云名苞。又問盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。迺致問數番皆是先達思力所不逮。高座無以抗其辭。遂遜退而止。時王弘范泰聞苞論議歎其才思。請與交言。仍屈住祇洹寺。開講眾經法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉。及見苞神氣彌深歎伏。或問曰。謝公何如。苞曰。靈運才有餘而識不足。抑不免其身矣。苞嘗於路行見六劫被錄。苞為說法勸念觀世音。群劫以臨危之際。念念懇切。俄而送吏飲酒洪醉。劫解枷得免焉。宋元嘉中卒。時瓦官又有釋法和者。亦精通數論致譽當時。為宋高祖所重。敕為僧主焉。
僧詮(宋餘杭方顯寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋僧詮。姓張。遼西海陽人。少遊燕齊遍學外典。弱冠方出家復精鍊三藏。為北土學者之宗。後過江止京師。鋪筵大講。化洽江南。吳郡張恭請還吳講說。姑蘇之士並慕德歸心。初止閑居寺。晚憩虎丘山。詮先於黃龍國造丈六金像。入吳又造人中金像。置于虎丘山之東寺。詮性好檀施周贍貧乏。清確自守居無兼幣。後平昌孟顗於餘杭立方顯寺。請詮居之。率眾翹勤禪禮無輟。看尋苦至。遂乃失明。而策厲彌精講授不廢。吳國張暢張敷譙國戴顒戴勃並慕德結交。崇以師禮。詮後暫遊臨安縣投董功曹家。功曹者清信弟子也。詮投止少時便遇疾甚篤。而常見所造之像來在西壁。又見諸天童子皆來侍病。弟子法朗夢見一臺數人捧之。問何所去。答云。迎詮法師。明旦果卒。縣令阮尚之使葬白土山郭文舉之塚右。以擬梁鴻之附要離也。特進王裕及高士戴顒。至詮墓所刻石立碑。唐思賢造文。張敷作誄。
曇鑒(宋江陵辛寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋曇鑒。姓趙。冀州人。少出家事竺道祖為師。蔬食布衣律行精苦。學究群經兼善數論聞什公在關。杖策從學。什常謂鑒為一聞持人。後遊方宣化。達自荊州止江陵辛寺。年登耳順勵行彌潔。常願生安養瞻覲彌陀。後弟子僧濟辭往上明。鑒云。汝去迺佳恐不復相見。因委曲疏受付囑。至夜與諸耆老共敘無常。言甚切至。既夜各各還房。鑒獨留步廊下至三更。沙彌僧願請還房。鑒曰。汝但眠不須復來。至明旦弟子慧嚴依常問訊。見合掌平坐而口不言。迫就察之實迺已卒。身體柔軟香潔倍常。因申而殮焉。春秋七十。吳郡張辯作傳并贊。贊曰。披荔逞芬。握瑾表潔。渾渾法師。弗淄弗涅。暐曄初辰。條蔚暮節。神遊智往。豈伊實訣。時江陵又有釋道海北州釋慧龕東州釋慧恭淮南釋曇泓東轅山釋道廣弘農釋道光等。並願生安養臨終祥瑞焉。
慧安(宋廬山凌雲寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋慧安。未詳是何人。蔬食精苦。學通經義兼能善說。又以專戒見稱。誦經四十餘萬言。止廬山陵雲寺。學徒雲聚千里從風。常捉一杖云。是西域僧所施。杖光色灼徹亦頗有香氣。上有梵書人莫能識。後入關詣羅什捉杖自隨。什見杖驚曰。此杖迺在此間耶。因譯其字云。本生天竺娑羅林。南方喪亂草付興後得羅什道教隆。安後以杖嚫外國僧波沙那。那齎還西域。安以宋元嘉中卒於山寺。
曇無成(宋淮南中寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋曇無成。姓馬。扶風人。家世避難移居黃龍。年十三出家履業清正神悟絕倫。未及具戒便精往復。聞什公在關。負笈從之。既至見什。什問。沙彌何能遠來。答曰。聞道而至。什大善之。於是經停務學慧業愈深。姚興謂成曰。馬季長碩學高明素驕當世。法師故當不爾。答曰。以道伏心為除此過。興甚異之。供事殷厚。姚祚將亡關中危擾。成迺憩於淮南中寺。涅槃大品常更互講說。受業二百餘人。與顏延之何尚之共論實相往復彌晨。成迺著實相論。又著明漸論。宋元嘉中卒。春秋六十有四。時中寺復有曇冏者。與成同學齊名。為宋臨川康王義慶所重。
僧含(宋京師靈味寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋僧含。不知何許人。幼而好學篤志經史及天文算術。長通佛義數論兼明。尤善大涅槃。常講說不輟。元嘉七年新興太守陶仲祖立靈味寺。欽含風軌請以居之。含勗眾清謹三業無虧。後西遊歷陽弘贊正法。江左道俗響附如林。時任城彭丞著無三世論。含迺作神不滅論以抗之。使夫見聞之者莫不將墜而更興矣。又著聖智圓鑒論無生論法身論業報論及法華宗論等。皆傳於世。頃之南遊九江大闡經法。瑯琊顏峻時為南中郎記室參軍。隨鎮潯陽。與含深相器重造必終日。含嘗密謂峻曰。如令讖緯不虛者。京師尋有禍亂。真人應符屬在殿下。檀越善以緘之。俄而元凶構逆。世祖龍飛。果如其言也。後平康無疾。忽告眾辭別。至乎明晨奄然已化。時人謂之知命。時又有釋道含者。亦學解有功。著釋異十論云。
僧徹(宋江陵瑟琶寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋僧徹。姓王。本太原晉陽人。少孤兄弟二人寓居襄陽。徹年十六入廬山造遠公。遠見而異之。問曰。寧有出家意耶。對曰。遠塵離俗固其本心。繩墨鎔鈞更唯匠者。遠曰。君能入道當得無畏法門。於是投簪委質從遠受業。遍學眾經尤精波若。又以問道之暇亦厝懷篇牘。至若一賦一詠輒落筆成章。嘗至山南攀松而嘯。於是清風遠集眾鳥和鳴。超然有勝氣。退還諮遠。律制管絃戒絕歌舞。一吟一嘯可得為乎。遠曰。以散亂言之皆為違法。由是迺止。至年二十四遠令講小品。時輩未之許。及登座詞旨明析。聽者無以折其鋒。遠謂之曰。向者勍敵並無遺力。汝城隍嚴固攻者喪師。反軫能爾。良為未易。由是門人推服焉。遠亡後南遊荊州止江陵城內五層寺。晚移琵琶寺。彭城王義康儀同蕭思話等。並從受戒法。筵請設齋。窮自下饌。宋元嘉二十九年卒。春秋七十。刺史南譙王劉義宣為造墳壙。時荊州上明有釋僧莊者。亦善涅槃及數論。宋孝武初被敕下都。稱疾不赴。
曇諦(宋吳虎丘山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋曇諦。姓康。其先康居人。漢靈帝時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢見一僧呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發。後隨父之樊鄧。遇見關中僧[契-大+石]道人。忽喚[契-大+石]名。[契-大+石]曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧採菜被野豬所傷。不覺失聲耳。[契-大+石]經為弘覺法師弟子。為僧採菜被野豬所傷。[契-大+石]初不憶此。迺詣諦父。諦父具說本末。并示書鎮麈尾等。[契-大+石]迺悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺捨命。正是寄物之日。復憶採菜之事彌深悲仰。諦後遊覽經籍遇目斯記。晚入吳虎丘寺。講禮易春秋各七遍。法華大品維摩各十五遍。又善屬文翰。集有六卷。亦行於世。性愛林泉。後還吳興。入故章崑崙山。閑居澗飲二十餘載。以宋元嘉末卒於山舍。春秋六十餘。
僧導(宋壽春石澗寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋僧導。京兆人。十歲出家從師受業。師以觀世音經授之。讀竟諮師。此經有幾卷。師欲試之。迺言。止有此耳。導曰。初云爾時無盡意。故知爾前已應有事。師大悅之。授以法華一部。於是晝夜看尋粗解文義。貧無油燭常採薪自照。至年十八博讀轉多。氣幹雄勇神機秀發。形止方雅舉動無忤。僧叡見而奇之。問曰。君於佛法且欲何願。導曰。且願為法師作都講。叡曰。君方當為萬人法主。豈肯對揚小師乎。迄受具戒識洽愈深。禪律經論達自心抱。姚興欽其德業。友而愛焉。入寺相造。迺同輦還宮。及什公譯出經論。並參議詳定。導既素有風神。又值關中盛集。於是謀猷眾典博採真俗。迺著成實三論義疏及空有二諦論等。後宋高祖西伐長安。擒獲偽主蕩清關內。既素籍導名。迺要與相見。謂導曰。相望久矣。何其流滯殊俗。答云。明公盪一九有鳴鑾河洛。此時相見不亦善乎。高祖旋旆東歸留子桂陽公義真鎮關中。臨別謂導曰。兒年小留鎮。願法師時能顧懷。義真後為西虜勃勃赫連所逼。出自關南中途擾敗。醜虜乘凶追騎將及。導率弟子數百人遏於中路。謂追騎曰。劉公以此子見託貧道。今當以死送之。會不可得不煩相追。群寇駭其神氣。遂迴鋒而反。義真走竄于草。會其中兵段宏。卒以獲免。蓋由導之力也。高祖感之。因令子姪內外師焉。後立寺於壽春。即東山寺也。常講說經論。受業千有餘人。會虜俄滅佛法。沙門避難投之者數百。悉給衣食。其有死於虜者。皆設會行香。為之流涕哀慟。至孝武帝升位。遣使徵請。導翻然應詔。止于京師中興寺。鑾輿降蹕躬出候迎。導以孝建之初三綱更始。感事懷惜。悲不自勝。帝亦哽咽良久。即敕於瓦官寺開講維摩。帝親臨幸公卿必集。導登高座曰。昔王宮託生雙樹現滅。自爾以來歲逾千載。淳源永謝澆風不追。給苑丘墟鹿園蕪穢。九十五種以趣下為升高。三界群生以火宅為淨國。豈知上聖流涕大士栖惶者哉。因潛然泫淚。四眾為之改容。又謂帝曰。護法弘道莫先帝王。陛下若能運四等心矜危勸善。則此沙石瓦礫便為自在天宮。帝稱善久之。坐者咸悅。後辭還壽春卒於石澗。春秋九十有六。時有沙門僧因。亦當世名匠。與導相次。或問因云。法師與導公孰愈。答云。吾與僧導同師什公。准之孔門則導公入室吾可升堂。導有弟子僧威僧音等。並善成實。
道汪(宋蜀武擔寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋道汪。姓潘。長樂人。幼隨叔在京。年十三投廬山遠公出家。研綜經律雅善涅槃。蔬食數十餘年。嘗行梁州。道為羌賊所圍垂失衣缽。汪與弟子數人誓心共念觀世音。有頃覺如雲務者覆汪等身。群盜推索不見。於是獲免。後聞河間玄高法師禪慧深廣。欲往從之。中路值吐谷渾之難。遂不果行。於是旋于成都。徵士費文淵初從受業。乃立寺於州城西北。名曰祇洹。化行巴蜀譽洽朝野。梁州刺史申坦與汪有舊。坦後致故。汪將往省之。仍欲停彼。費文淵乃上書刺史張悅曰。道汪法師識行清白風霜彌峻。卓爾不群確焉難拔。近聞梁州遣迎承教旨許去。闔境之論。僉曰非宜。鄙州邊荒僧尼出萬。禪戒所資一焉是賴。豈可水失其珠山亡其玉。願鑒九俗之誠令四輩有憑也。悅即敦留遂不果行。悅還都具向宋孝武。述汪德行。帝即敕令迎接為中興寺主。汪迺因悅固辭以疾。遂獲免。於是謝病下帷絕窺人世。後劉思考臨州大設法祀。請汪講說。迺應請。或問。法師常誓守靖。何以虧節。答曰。劉公篤信方欲大法憑之。何辭小勞耶。先是峽中人每於石岸之側見神光夜發。思考以大明之中請汪於光處起寺。即崖鐫像因險立室。行途瞻仰咸發淨心。後王景茂請居武擔寺為僧主。勗眾清謹白黑歸依。以宋泰始元年卒於所住。顧命令闍維之。劉思考為起塔於武擔寺門之右。景和元年蕭慧開西鎮成都。承汪高譽思共講道。行至中途聞汪已逝。迺歎曰。惜也吾不及其人。文舉之追康成曾何足道。其為時賢所惜如此。時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道誾。並戒德高。明蔬食誦經苦節通感。誾學兼內外尤善談吐。吳國張裕請為戒師云。
慧靜(宋山陰天柱山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋慧靜。姓邵。吳興餘杭人。居貧履操厲行精苦。風姿秀整容止可觀。始遊學廬山。晚還上都進業。解兼內外偏善涅槃。初止治城寺。顏延之何尚之並欽慕風德。顏延之每歎曰。荊山之玉唯靜是焉。及子竣出鎮東州。攜與同行。因棲于天柱山寺。及大明之中。又遷居剡之法華臺。後憩東仰山。處處般遊。並以弘法為務。年過知命志節彌堅。宋太始中卒。春秋五十有八。所著文翰集為十卷。
法愍(宋長沙麓山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋法愍。北人。弱年慕道篤志經籍。十八出家。便遊踐州國觀風味道。波若數論及諸經律皆所遊刃。後憩江夏郡五層寺。時沙門僧昌於江陵城內立塔。刺史謝晦欲壞之。愍聞故往諫晦。晦意不止。愍於是隱跡於長沙麓山。終身不出。晦迺率儀至寺厚賜酒肉。嚴鼓振威。斬斫形像。俄而雲霧暗天風塵四起。晦驚懼而走。後以叛逆誅滅。隊人丁法成史僧雙見身癩病。餘多犯法而死。愍迺著顯驗論以明因果。并注大道地經。後卒於山中。春秋八十有三。弟子僧道立碑頌德。時始興郡靈化寺有比丘僧宗。亦博涉經論。著法性覺性二論云。
道亮(宋京師北多寶寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋道亮。不知何許人。住京師北多寶寺。神悟超絕容止可觀而性剛忤物遂顯於眾。元嘉之末被徙南越。時人或譏其不能保身。亮曰。業理所之特非人事。於是命侶宵征南適廣州。弟子智林等十二人隨之停南六載。講說導眾化陶嶺外。至大明中還止京兆。盛開法席。著成實論義疏八卷。宋太始中卒。春秋六十有九。時多寶寺復有靜林慧隆。林善大涅槃經。為宋孝武所器敬。隆亦善眾經及數論。又苦節通靈。隆患心氣積時。夜有非人送湯云。秣陵令所送。授器已奄然不見。隆取一服所苦即瘳。
梵敏(宋丹陽)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋梵敏。姓李。河東人。少遊學關壟長歷彭泗。內外經書皆闇遊心曲。晚憩丹陽頻建講說。謝莊張永劉虯呂道慧皆承風欣悅雅相歎重。數講法華成實。又序要義百科略標綱網。故文止一卷。屬辭省詣見重當時。後卒於丹陽。春秋七十餘矣。時又有釋僧籥者。本上黨人。善涅槃經。為張暢所重。
道溫(宋京師中興寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋道溫。姓皇甫。安定朝那人。高士謐之後也。少好琴書事親以孝聞。年十六入廬山依遠公受學。後遊長安復師童壽。元嘉中還止襄陽檀溪寺。善大乘經兼明數論。樊鄧學徒並師之。時吳國張邵鎮襄陽。子敷隨之。敷聽溫講還。邵問。溫何如。敷曰。義解足以析微。道心未易可測。邵躬往候之。方挹其神俊。後從容謂曰。法師儻能還俗當以別駕相處。溫曰。檀越迺以桎梏誘人。即日辭往江陵。邵追之不及歎恨。孝建初被敕下都止中興寺。大明中敕為都邑僧主。路昭皇太后大明四年十月八日造普賢像成。於中興禪房設齋。所請凡二百僧。列名同集。人數已定。于時寺既新構嚴衛甚肅。忽有一僧。晚來就座風容都雅。舉堂囑目。與齋主共語百餘許言。忽不復見。檢問防門。咸言不見出入。眾迺悟其神人。溫時既為僧主。迺列言秣陵白。皇太后叡鑒沖明聖符幽洽。滌思淨場研衿至境。固以聲藻宸內事虛梵表。迺創思鎔斲栖寫神華。摸造普賢來儀盛像。寶傾宙珍妙盡天飾。所設齋講訖今月八日。嚫會有限名簿素定。引次就席數無盈減。轉經明半景及昆吾。忽睹異僧預于座內。容止端嚴氣貌秀發。舉眾驚嗟莫有識者。齋主問曰。上人何名。答曰。名慧明。住何寺。答云來自天安。言對之間倏然不見。闔席悚愧。遍筵肅慮。以為明祥所賁幽應攸闡。紫山可覿華臺不遠。蓋聞至誠所感還景移緯。澄心所殉發石開泉。況帝德涵運皇功懋洽。仁洞乾遐理暢冥外。故上王盛士。剋表大明之朝。勸發妙身。躬見龍飛之室。適若因陛下慧燭海隅明華日月。故以慧明為人名。繼天興祚。式垂無疆。故以天安為寺稱。神基彌遠道政方凝。九服咸太萬寓齊悅。謹列言屬縣以顯天休。縣即言郡。時京兆尹孔靈符以事表聞。詔仍改禪房為天安寺。以旍瑞焉。溫後累當講任。稟味之賓填委相屬。精勤導物數感神異。帝悅之。賜錢五十萬。時人為之語曰。帝主傾財溫公率則。上天懷感神靈降德。宋太始初卒。春秋六十有九。時中興寺復有僧慶慧定僧嵩。並以義學顯譽。慶善三論為時學所宗。定善涅槃及毘曇。亦數當元匠。嵩亦兼明數論。末年僻執謂佛不應常住。臨終之日舌本先爛焉。
曇斌(宋京師中興寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋曇斌。姓蘇。南陽人。十歲出家事道禕為師。始住江陵新寺聽經論學禪道。覃思深至而情未盡達。夜夢神人謂斌曰。汝所疑義遊方自決。於是振錫挾衣殊邦問道。初下京師。仍往吳郡。值僧業講十誦。餐聽少時悟解深入。後還都從靜林法師諮受涅槃。又就吳興小山法珍。研訪泥洹勝鬘。晚從南林法業受華嚴雜心。既遍歷眾師備聞異釋。迺潛思積時以窮其妙。融冶百家陶貫諸部。於是還止樊鄧開筵講說。四遠名賓負[袌-包+矢]皆至。及孝建之初。敕王玄謨資發出京。初止新安寺講小品十地。并申頓悟漸悟之旨。時心競之徒苦相讎校。斌既辭愜理詣終莫能屈。陳郡袁粲令望當時。而嘉斌行解。嘗令中書舍人巢尚介。意欲試之。斌不為屈。粲迺躬自往候。粲每勸斌數覲天子。斌曰。貧道方外之人。豈宜與天子同趣。粲益以高之。後請為母師。宋建平王景素亦諮其戒範。宋元徽中卒於莊嚴寺。春秋六十有七。時莊嚴復有曇濟曇宗。並以學業才力見重一時。濟述七宗論。宗著經目及數林。
慧亮(宋京師何園寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋慧亮。姓姜。先名顯亮。為東阿靖公弟子。少有清譽。時人呼靖為大師。亮為小師。雖年望未逮而風軌繼之。後立寺於臨淄講法華大小品十地等。學徒雲聚千里命駕。後過江止何園寺。顏延張緒眷德留連。每歎曰。安汰吐珠玉於前。斌亮振金聲於後。清言妙緒將絕復興。太始之初莊嚴寺大集簡閱義士。上首千人。敕亮與斌遞為法主。當時宗匠無與競焉。宋元徽中卒。春秋六十三矣。著玄通論。今行於世。
僧鏡(宋下定林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋僧鏡。姓焦。本隴西人。遷居吳地。至孝過人。輕財好施。家貧母亡。太守賜錢五千。苦辭不受。迺身自負土種植松柏。廬于墓所。泣血三年。服畢出家。住吳縣華山。後入關隴尋師受法。累載方還。停止京師。大闡經論。司空東海徐湛之重其風素。請為一門之師。後東反姑蘇。復專當法匠。臺寺沙門道流請停歲許。又東適上虞徐山。學徒隨往百有餘人。化洽三吳聲馳上國。陳郡謝靈運以德音致款。宋世祖藉其風素。敕出京師止定林下寺。頻建法聚德眾雲集。著法華維摩泥洹義疏并毘曇玄論。區別義類有條貫焉。宋元徽中卒。春秋六十有七。上虞徐山先有曇隆道人。少善席上。晚忽苦節過人。亦為謝靈運所重。常共遊嶀嵊。亡後運迺誄焉。
僧瑾(宋京師靈根寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋僧瑾。姓朱。沛國人。隱士建之第四子。少善莊老及詩禮。後行至廣陵見曇因法師。遂稽首一面伏膺為道。遊學內典博涉三藏。後至京師值龍光道生。復依憑受業。初憩治城寺。宋孝武敕為湘東王師。苦辭以疾。遂不獲免。王從請五戒甚加優禮。先是智斌沙門。初代曇岳為僧正。斌亦德為物宗善三論及維摩思益毛詩莊老等。後義嘉構釁。時人讒斌云。為義嘉行道。遂被擯交州。時湘東踐祚。是為明帝。仍敕瑾使為天下僧主。給法伎一部親信二十人月給錢三萬。冬夏四時賜并車輿吏力。凡諸外鎮皆敕與。瑾辭。四方獻奉。並問僧正得未。其見重如此。瑾性不蓄金皆充福業。起靈根靈基二寺。以為禪慧栖止。及明帝末年頗多忌諱。故涅槃滅度之翻。於此暫息。凡諸死亡凶禍衰白等語。皆不得以對。因之犯忤而致戮者十有七八。瑾每以匡諫恩禮遂薄。時汝南周顒入侍帷幄瑾嘗謂顒曰。陛下比日所行殊非人君舉動。俗事諷諫無所復益。妙理深談彌為奢緩。唯三世苦報最切近情。檀越儻因機候正當陳此而已。帝後風疾。數加針灸痛惱無聊。輒召顒及殷洪等。說鬼神雜事以散胸懷。顒迺習讀法句賢愚二經。每見談說輒為言先。帝往往驚曰。報應真當如此。亦寧可不畏。因此犯忤之徒屢被全宥。蓋瑾之所因為得人也。瑾以宋元徽中卒。春秋七十有九。復有沙門曇度。續為僧主。度本瑯琊人。善三藏及春秋莊老易。宋世祖太宗並加欽賞。及少帝乖禮。度亦行藏得所。舉動無忤。止于新安寺。同寺又有釋玄運者。亦精通大小乘。張永張融並升堂問道。
道猛(宋京師興皇寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋道猛。本西涼州人。少而遊歷燕趙備矚風化後停止壽春。力精勤學。三藏九部大小數論皆思入淵微無不鏡徹。而成實一部最為獨步。於是大化江西學人成列。至元嘉二十六年。東遊京師止于東安寺。復續開講席。宋太宗為湘東王時。深相崇薦。及登祚倍加禮接。賜錢三十萬以供資待。太始之初帝創寺于建陽門外。敕猛為綱領。帝曰。夫人能弘道道藉人弘。今得法師非直道益蒼生。亦有光於世望。可目寺為興皇。由是成號。及創造功畢。敕猛於寺開講成實。序題之日帝親臨幸。公卿皆集。四遠學賓負帙齊至。猛神韻無忤吐納詳審。帝稱善久之。因有詔曰。猛法師風道多濟。朕素賓友。可月給錢三萬令吏四人白簿吏二十人車及步輿各一乘。乘輿至客省。猛隨有所獲皆賑施貧乏營造寺廟以宋元徽三年卒于東安寺。春秋六十有五。後有道堅慧鸞慧敷僧訓導明。並止興皇寺。義學之譽抑亦次焉。
超進(宋山陰靈嘉寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋超進。本姓顓頊氏。長安人。篤志精勤幼而敦學。大小諸經並加綜採。神性和敏戒行嚴潔。故年在未立而振譽關中及西虜勃勃赫連寇陷長安。人情危擾法事罷廢。進避地東下止于京師。更精尋文旨開暢講說。頃之進適姑蘇復弘佛法。時平昌孟顗守在會稽。藉甚風猷迺遣使迎接。安置山陰靈嘉寺。於是停止浙東講論相續。邑野僧尼及清信男女。並結菩薩因緣伏膺戒範。至宋太始中被徵出都講大法鼓經。俄而旋于會稽。還紹法化。以大涅槃是窮理之教。每留思踟躕累加講說。凡結齋會者無不必請。若值他許則為移日。後年衰腳疾不堪外赴。並送食于房以希冥益。進為性篤好經典看尋苦至。及年老失明。猶使弟子唱涅槃經。旬中一遍。其耽好若此。以宋元徽中卒。春秋九十有四。時有曇機法師。本姓趙氏。亦長安人。值關中寇亂。避地東下遊觀山水。至于稽邑善法華毘曇。時世宗奉與進相次。郡守瑯琊王琨請居邑西嘉祥寺。寺本琨祖薈所創也。時又有釋道憑者。亦是當世法匠。而執性剛忤。論者少之。
法珍(一作法瑤,宋吳興小山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋法珍。姓楊。河東人。少而好學尋問萬里。宋景平中來遊兗豫。貫極眾經。傍通異部。後聽東阿靜公講。眾屢請覆述。靜歎曰。吾不及也。元嘉中過江。吳興沈演之特深器重。請還吳興武康小山寺。首尾十有九年。自非祈請法事未嘗出門。居于武康每歲開講。三吳學者負笈盈衢。乃著涅槃法華大品勝鬘等義疏。大明六年敕吳興郡致禮上京。與道猷同止新安寺。使頓漸二悟義各有宗。至便就講。鑾輿降蹕百辟陪筵。珍年雖栖暮。而蔬苦弗改。戒節清白。道俗歸焉。宋元徽中卒。春秋七十有六。時宋熙有曇瑤者。善淨名十住及莊老又工草隸。為宋建平宣簡王宏所重也。
道猷(宋京師新安寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋道猷。吳人。初為生公弟子。隨師之廬山。師亡後隱臨川郡山。乃見新出勝鬘經。披卷而歎曰。先師昔義闇與經同。但歲不待人。經集義後。良可悲哉。因注勝鬘。以翌宣遺訓。凡有五卷。文頻不行。宋文問慧觀。頓悟之義。誰復習之。答云生公弟子道猷。即敕臨川郡發遣出京。既至。即延入宮內。大集義僧令猷申述頓悟。時競辯之徒關責互起。猷既積思參玄。又宗源有本。乘機挫銳往必摧鋒。帝乃撫机稱快。及孝武升位尤相歎重。乃敕住新安為鎮寺法主。帝每稱曰。生公孤情絕照。猷公直轡獨上。可謂克明師匠無忝徽音。宋元徽中卒。春秋七十有一。後有豫州沙門道慈善維摩法華。祖述猷義刪其所注勝鬘以為兩卷。今行於世。時比多寶慧整長樂覺世。並齊名比德。整特精三論。為學者所宗世善於大品及涅槃經。立不空假名義。
慧通(宋京師冶城)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷七﹞
釋慧通。姓劉。沛國人。少而神情爽發俊氣虛玄。止于治城寺。每麈尾一振輒軒蓋盈衢。東海徐湛之陳郡袁粲敬以師友之禮。孝武皇帝厚加寵秩。敕與海陵小建平二王為友。袁粲著蘧顏論示通。通難詰往反。著文于世。又製大品勝鬘雜心毘曇等義疏。并駮夷夏論顯證論法性論及爻象記等。皆傳於世。宋昇明中卒。春秋六十三矣。
僧淵(齊偽魏濟州)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋僧淵。本姓趙。穎川人。魏司空儼之後也。少好讀書。進戒之後專攻佛義。初遊徐邦止白塔寺。從僧嵩受成實論毘曇。學未三年功踰十載。慧解之聲馳於遐邇。淵風姿宏偉腰帶十圍。神氣清遠含吐灑落。隱士劉因之捨所住山給為精舍。曇度慧記道登並從淵受業。慧記兼通數論。道登善涅槃法華。並為魏主元宏所重。馳名魏國。淵以偽太和五年卒。春秋六十有八。即齊建元三年也。
曇度(齊偽魏)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋曇度。本姓蔡。江陵人。少而敬慎威儀。素以戒範致稱。神情敏悟鑒徹過人。後遊學京師備貫眾典。涅槃法華維摩大品。並探索微隱思發言外。因以腳疾西遊。乃造徐州。從僧淵法師更受成實論。遂精通此部獨步當時魏主元宏聞風餐挹。遣使徵請。既達平城大開講席。宏致敬下筵親管理味。於是停止魏都法化相續。學徒自遠而至千有餘人。以偽太和十三年卒於魏國。即齊永明六年也。撰成實論大義疏八卷。盛傳北土。
道慧(齊京師莊嚴寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋道慧。姓王。餘姚人。寓居建鄴。十一出家為僧遠弟子止靈曜寺。至年十四讀廬山慧遠集。迺慨然歎息恨有生之晚。遂與友人智順。沂流千里觀遠遺跡。於是憩廬山西寺涉歷三年。更還京邑。時王或辯三相義大聚學僧。慧時年十七。便發問數番言語玄微詮牒有次。眾咸奇之。後受業於猛斌二法師。猛嘗講成實。張融構難重疊。猛稱疾不堪多領。乃命慧令答之。融以慧年少頗協輕心。慧乘機挫銳言必詣理。酬酢往還綽有餘裕。善大乘明數論。講說相續學徒甚盛。區別義類始為章段焉。褚澄謝超宗名重當時。並見推禮。慧以母年老欲存資奉迺移憩莊嚴寺。母憐其志。復出家為道。捨宅為福建遠精舍。慧以齊建元三年卒。春秋三十有一。臨終呼取麈尾授友人智順。順慟曰。如此之人年不至四十惜矣。因以麈尾內棺中而斂焉。葬於鍾山之陽。陳郡謝超宗為造碑文。時莊嚴復有玄趣僧達。並以學解見稱。趣博通眾經並精內外。而尤善席上風軌可欣。達少而頭白。時人號曰白頭達。亦博解眾典尤精往復。而性剛忤物被擯長沙。
僧鍾(齊京師中興寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋僧鍾。姓孫。魯郡人。十六出家。居貧履道。嘗至壽春。導公見而奇之。譙郡王鄴重其志操供以四事。後請講百論。導往聽之。迺謂人曰。後生可畏真不虛矣。鍾妙善成實三論涅槃十地等。後南遊京邑止于中興寺。永明初魏使李道固來聘會于寺內。帝以鍾有德聲敕令酬對。往復移時言無失厝日影小晚。鍾不食。固曰。何以不食。鍾曰。古佛道法過中不餐。固曰。何為聲聞耶。鍾曰。應以聲聞得度者故現聲聞。時人以為名答。爾後盤桓講說稟聽成群。齊文惠太子竟陵文宣王數請南面。齊永明七年卒。春秋六十。時與鍾齊名比德者。曇纖曇遷僧表僧最敏達僧寶等。並各善經論。悉為文宣所敬。迭興講席矣。
道盛(齊京師天保寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋道盛。姓朱。沛國人。幼而出家務學。善涅槃維摩兼通周易。始住湘州。宋明承風。敕令下京。止彭城寺。謝超宗一遇遂敬以師禮。迺著述交論及生死本無源論等。後憩天保寺。齊高帝敕代曇度為僧主。丹陽尹沈文季素奉黃老排嫉能仁。迺建義符僧局責僧屬籍。欲沙簡僧尼。由盛綱領有功事得寧寢。後文季故於天保設會。令陸修靜與盛論議。盛既理有所長。又詞氣俊發。嘲謔往還言無暫擾。靜意不獲申。恧焉而退。盛以齊永明中卒。春秋六十餘矣。
弘充(齊京師湘官寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷六﹞
釋弘充。涼州人。少有志力。通莊老解經律。大明末過江。初止多寶寺。善能問難。先達多為所屈。後自開法筵鋒鏑互起。充既思入玄微口辯天逸。通疑釋滯無所間然。每講法華十地。聽者盈堂。宋太宰江夏文獻王義恭雅重之。明帝踐祚。起湘宮寺。請充為綱領。於是移居焉。于時湘宮又有法鮮比丘。亦聰哲有思力。與充齊名。充以齊永明中卒。春秋七十有二。注文殊問菩提經及注首楞嚴經。
智林(齊高昌郡)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋智林。高昌人。初出家為亮公弟子。幼而崇理好學。負[〦/失/(衣-〦)]長安振錫江豫。博採群典特善雜心。及亮公被擯。弟子十二人皆隨之嶺外。林迺憩踵番禺。化清海曲。至宋明之初。敕在所資給發遣下京止靈基寺。講說相續稟服成群。申明二諦義有三宗不同。時汝南周顒又作三宗論。既與林意相符。深所欣遲。迺致書於顒曰。近聞檀越敘二諦之新意。陳三宗之取捨。聲殊�瓻腄C雖進物不速。如貧道鄙懷。謂天下之理唯此為得焉。不如此非理也。是以相勸速著紙筆。比見往來者聞作論已成。隨喜充遍特非常重。又承檀越恐立異常時干犯學眾。製論雖成定不必出。聞之懼然不覺興臥。此義旨趣似非初開。妙音中絕六十七載。理高常韻莫有能傳。貧道年二十時。便忝得此義。常謂藉此微悟可以得道。竊每歡喜無與共之。年少見長安耆老。多云。關中高勝迺舊有此義。當法集盛時。能深得斯趣者。本無多人既犯越常情。後進聽受便自甚寡。傳過江東略無其人。貧道捉麈尾以來四十餘年。東西講說謬重一時。其餘義統頗見宗錄唯有。此途白黑無一人得者。貧道積年迺為之發病。既痾衰末命加復旦夕西旋。顧惟此道從今永絕不言。檀越機發無緒獨創方外。非意此音猥來入耳。且欣且慰實無以況。建明斯義使法燈有終。始是真實行道第一功德。雖復國城妻子施佛及僧。其為福利無以相過。既幸以詮述。想便宜廣宣使賞音者見也。論明法理當仁不讓豈得顧惜眾心以夭奇趣耶。若此論已成遂復中寢。恐檀越方來。或以此為巨障。往言懇。然非戲論矣。想便寫一本為惠。貧道齎以還西使處處弘通也。比小可牽。故入山取敘深企付之。顒因出論焉。故三宗之旨傳述至今。林形長八尺天姿瑰雅。登座震吼談吐若流。後辭還高昌。齊永明五年卒。春秋七十有九。著二諦論及毘曇雜心記。并注十二門論中論等。
法瑗(齊京師靈根寺釋)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋法瑗。姓辛。隴西人。辛毘之後。長兄源明仕偽魏為大尚書。第二兄法愛亦為沙門。解經論兼數術為芮芮國師。俸以三千戶。瑗幼而闊達倜儻殊群。路見貧寒輒脫衣為惠。初出家事梁州沙門竺慧開。開懿德通神。時人謂得初果。開謂瑗曰。汝情悟若此必能綱總末化。宜競力博聞無得獨善。於是辭開遊學。經涉燕趙去來鄴洛。值胡寇縱橫關隴鼎沸。瑗冒險履危學業無怠。元嘉十五年還梁州。因進成都。後東適建鄴依道場慧觀為師。篤志大乘傍尋數論。外典墳素頗亦披覽。後入廬山守靜味禪。澄思五門遊心三觀。頃之刺史庾登之請出山講說。後文帝訪覓述生公頓悟義者。迺敕下都。使頓悟之旨重申宋代。何尚之聞而歎曰。常謂生公歿後微言永絕。今日復聞象外之談。可謂天未喪斯文也。帝敕為南平穆王鑠五戒師。及孝武即位。敕為西陽王子尚友。辭疾不堪。久之獲免。因廬于方山。注勝鬘及微密持經。論議之隙時談孝經喪服。後天保改構請瑗居之。因辭山出邑綱維寺網。刺史王景文往侯。正值講喪服。問論數番稱善而退。及明帝造湘宮新成。大開講肆妙選英僧。敕請瑗充當法主。帝乃降蹕法筵。公卿會座。一時之盛觀者榮之。後齊文惠又請居靈根。因移彼寺。太尉王儉門無雜交。唯待瑗若師。書語盡敬。以齊永明七年卒。春秋八十一矣。時靈根寺又有法常智興。並博通經論數當講說。常迺尤能劇談。為時匠所憚。而性甚剛梗。不偶人俗。
玄暢(齊蜀齊后山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋玄暢。姓趙。河西金城人。少時家門為胡虜所滅。禍將及暢。虜帥見暢而止之曰。此兒目光外射非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。本名慧智。後遇玄高事為弟子。高每奇之。事必共議。因改名玄暢。以表付囑之旨。其後虐虜剪滅佛法害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城。路由岱郡上谷。東跨太行。路經幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝一扼蔥葉。虜騎追逐將欲及之。乃以楊枝擊沙。沙起天闇。人馬不能得前。有頃沙息騎已復至。於是投身河中。唯以蔥葉內鼻孔中通氣度水。以八月一日達于揚州。洞曉經律深入禪要。占記吉凶靡不誠驗。墳典子氏多所該涉。至於世伎雜能罕不必備。初華嚴大部文旨浩博。終古以來未有宣釋。暢乃竭思。研尋提章比句傳講迄今。暢其始也。又善於三論。為學者之宗。宋文帝深加歎重。請為太子師。再三固讓。弟子謂之曰。法師之欲弘道濟物廣宣名教。今帝主虛己相延。皇儲蓄禮思敬。若道揚聖君則四海歸德。今矯然高讓將非聲聞耶。暢曰。此可與智者說。難與俗人言也。及太初事故方知先覺自爾。遷憩荊州止長沙寺。時沙門功德直出念佛三昧經等。暢刊正文字辭旨婉切。又舒手出香掌中流水。莫之測也迄宋之季年乃飛舟遠舉。西適成都。初止大石寺。乃手畫作金剛密跡等十六神像。至昇明三年又遊西界觀矚岷嶺。乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后山。遂有終焉之志。仍倚巖傍谷結草為菴。弟子法期見神人乘馬著青單衣。繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺名曰齊興。正是齊太祖受錫命之辰。天時人事萬里懸合。時傅琰西鎮成都。欽暢風軌待以師敬。暢立寺之後。乃致書於琰曰。貧道栖荊累稔年衰。疹積厭毒人諠。所以遠託岷界卜居斯阜。在廣陽之東去城千步。逶迤長[一/旦]連疊。嶺關四澗[一/旦]列五峰。抱郭懷邑迴望三方。負巒背岳遠矚九流。以去年四月二十三日創功覆簣。前冬至此訪承爾日。正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配太極者。嘉瑞自顯。德同二儀者。神應必彰。所以河洛昉有周之兆。靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗。豈非齊帝之靈應耶。檀越奉國情深。至使運屬時徵不能忘心。豈能遺事。輒疏山贊一篇以露愚抱贊曰。峨峨齊山。誕自幽冥。潛瑞幾昔帝號仍明。岑載聖宇。兆祚休名。巒根雲坦。峰岳霞平。規巖擬剎。度嶺締經。創工之日龍飛紫庭。道侔二儀。四海均清。終天之祚。岳德表靈。琰即具以表聞。敕蠲百戶以充俸給。齊驃騎豫章王嶷作鎮荊峽遣使徵請。河南吐谷渾主遙心敬慕乃馳騎數百迎於齊山。值已東赴遂不相及。至齊武升位。司徒文宣王啟自江陵旋于京師。文惠太子又遣徵迎。既敕令重疊辭不獲免。於是泛舟東下。中途動疾帶患至京。傾眾阻望。止住靈根少時而卒。春秋六十有九。是歲齊永明二年十一月十六日。即窆于鍾阜獨龍山前。臨川獻王立碑。汝南周顒製文。
僧遠(齊上定林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋僧遠。姓皇。勃海重合人。其先北地皇甫氏。避難海隅故去甫存皇焉。遠幼而樂道。年十六欲出家。父母不許。因蔬食懺誦曉夜不輟。年十八方獲入道。時有沙門道慧。高才秀德聲蓋海岱。遠從受學。通明數論貫大小乘。宋大明中。度江住彭城寺。昇明中於小丹陽牛落山立精舍。名曰龍淵。遠年三十一。始於青州孫泰寺南面講說。言論清暢風容秀整。坐者四百餘人莫不悅服。瑯琊王僧達才貴當世。藉甚遠風素延止眾造寺。遠賙貧濟乏身無留財。有玄紹比丘。每給以金貝。遠讓而弗受。嘗一時行青園。聞里中得時氣病者。憫而造之。見駢尸侶病者數人。人莫敢近。遠深加痛惋。留止不忍去。因為告乞斂死撫生。恩加骨肉。宋新安孝敬王子鸞。為亡所生母殷貴妃造新安寺。敕選三州招延英哲。遠與小山法瑤南澗顯亮。俱被徵召。皆推遠為元舉之首。大明六年九月有司奏曰。臣聞邃拱凝居非期宏峻。拳跪槃伏豈止敬恭。將欲昭張四維締制八宇。故雖儒法枝派名墨條流至於崇親嚴上。厥繇靡爽。唯浮圖為教逿自龍裔。宗旨緬邈微言淪遠。拘文蔽道在末彌扇。遂迺凌越典度偃居尊戚。失隨方之妙跡。迷製化之淵美。夫佛法以謙儉自牧。惠虔為道。不輕比丘遭人必拜。目連桑門遇長則禮。寧有屈膝四輩而間禮二親。稽顙耆臘而直骸萬乘者哉。故咸康創議元興載述。而事屈偏黨道挫餘分。今鴻源遙洗群流仰鏡。九仙贐寶百神從職。而畿輦之內含弗臣之氓。階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風範詳示景則者也。臣等參議以為沙門接見皆當盡虔禮敬之容。依其本俗則朝徽有序乘方兼遠矣。帝雖頗信法而久自驕縱。故奏上之日詔即可焉。遠時歎曰。我剃頭沙門本出家求道。何關於帝王。即日謝病仍隱跡上定林山。及景和之中此制又寢。還遵舊章。宋明踐祚請遠為師。竟不能致。其後山居逸跡之賓。傲世陵雲之士。莫不崇踵山門展敬禪室。廬山何點汝南周顒。齊郡明僧紹濮陽吳苞。吳國張融。皆投身接足諮其戒範。後宋建平王景素謂栖玄寺。是先王經始。既等是人外。欲請遠居之。慇懃再三遂不下山。齊太祖將升位入山尋遠遠固辭老疾。足不垂床。太祖躬自降禮諮訪委悉。及登禪復鑾駕臨幸將詣遠房。房閣狹小不容輿蓋。太祖欲見遠。遠持操不動。太祖遣問臥起。然後轉蹕而去。遠曾不屑焉。至于寢疾。文惠文宣伏膺師禮。數往參候。時貴卿士往還不絕。遠蔬食五十餘年。澗飲二十餘載。遊心法苑緬想人外。高步山門蕭然物表。以齊永明二年正月卒于定林上寺。春秋七十有一。帝以致書於沙門法獻曰。承遠上無常。弟子夜中已自知之。遠上此去甚得好處。諸佳非一不復增悲也。一二遲見法師方可敘瑞夢耳。今正為作功德。所須可具疏來也。竟陵文宣王又書曰。遠法師一代名德志節清高。潛山樹美四海餐風。弟子闇昧謬蒙師範。方欲仰稟仁化用洗煩慮。不謂比疾奄成異世。悲痛之心特不可忍。遠上即業行圓通曠劫希有。弟子意不欲遺形影跡雜處眾僧墓中。得別卜餘地。是所願也。方應樹剎表奇刻石銘德矣。即為營墳於山南立碑頌德。太尉瑯琊王儉製文。時定林上寺又有法令慧泰。並善經論繼譽於遠焉。
僧慧(齊荊州竹林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋僧慧。姓皇甫。本安定朝那人。高士謐之苗裔。先人避難寓居襄陽。世為冠族。慧少出家。止荊州竹林寺事曇順為師。順廬山慧遠弟子。素有高譽。慧伏膺以後專心義學。至年二十五能講涅槃法華十住淨名雜心等。性強記不煩都講。而文句辯折宣暢如流。又善莊老為西學所師。與高士南陽宗炳劉虯等。並皆友善。炳每歎曰。西夏法輪不絕者其在慧公乎。吳國張暢經遊西土。迺造慧而請交焉。齊初刺為荊州僧主。風韻秀然協道匡世。補益之功有譽遐邇。年衰常乘輿赴講。觀者號為禿頭官家。與玄暢同時。時謂黑衣二傑。齊永明四年卒。春秋七十有九。後有釋慧敞者。亦志素貞正。代慧為僧主。續有功效焉。慧弟子僧岫。亦以學顯。力精致血疾而終。
僧柔(齊上定林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋僧柔。姓陶。丹陽人。少而耿潔。便有出塵之操。年九歲隨叔遊學。家世貧過藜藿不充。而篤志彌堅履窮無改。後出家為弘稱弟子。稱姓呂。洛陽臨渭人。學通經論聲譽早彰。柔伏膺已後。便精勤戒品委曲禪慧。方等眾經大小諸部。皆徹鑒玄源洞盡宗要。年過弱冠便登講席。一代名賓並投身北面。後東遊禹穴值慧基法師。招停城傍一夏講論。後入剡白山靈鷲寺。未至之夜。沙門僧緒夢見神人。朱旗素甲滿山而出。緒問其故。答云。法師當入故出奉迎。明旦待人。果是柔至。既而掃飾山門有終焉之志。敷經遵學有士如林。齊太祖創業之始及世祖襲圖之日。皆建立招提。傍求義士。以柔耆素有聞。故徵書歲及。文宣諸王再三招請。乃更出京師。止于定林寺。躬為元匠。四遠欽服人神贊美。文慧文宣。並伏膺入室。柔秉德居宗當之弗讓。常誓生安養國。每至懸車西次。輒嚬容合掌。至臨亡之日。體無餘患。唯語弟子云。吾應去矣。仍鋪席于地西向虔禮。奄然而卒。是歲延興元年。春秋六十有四。即葬於山南。沙門釋僧祐與柔少長山栖。同止歲久。亟挹道心預聞法味。為立碑墓所。東莞劉勰製文。柔有弟子僧紹。亦貞正有學業。時鍾山山茨精舍又有僧拔慧熙。皆弱年英邁幼著高名。並美業未就而相繼早卒。拔撰七玄論。今行於世。
慧基(齊山陰法華山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋慧基。姓偶。吳國錢塘人。幼而神情俊逸機悟過人。初依隨祇洹慧義法師。至年十五。義嘉其神彩。為啟宋文帝求度出家。文帝引見顧問允怙。即敕於祇洹寺為設會出家。輿駕親幸公卿必集。基既栖志法門厲行精苦。學兼昏曉解洞群經。後有西域法師僧伽跋摩。弘贊禪律來遊宋境。義乃令基入室供事。年滿二十度蔡州受戒。跋摩謂基曰。汝當道王江東不須久留京邑。於是四五年中遊歷講肆備訪眾師。善小品法華思益維摩金剛波若勝鬘等經。皆思探玄頤鑒[翁*力]幽凝。提章比句麗溢終古。基師慧義既德居物宗道王荊土。士庶歸依利養紛集。以基懿德可稱。乃攜共同活。及義之亡後。資生雜物近盈百萬。基法應獲半。悉捨以為福。唯取麤故衣缽協以東歸。還止錢塘顯明寺。頃之進適會稽。仍止山陰法華寺。尚學之徒追蹤問道。於是遍歷三吳講宣經教。學徒至者千有餘人。宋太宗遣使迎請。稱疾不行。元徽中復被徵詔。始行過浙水。復動疾而還。乃於會邑龜山立寶林精舍。手疊塼石躬自指麾。架懸乘險製極山狀。初立三層匠人小拙。後天震毀壞更加修飾。遂窮其麗美。基嘗夢見普賢因請為和上。及寺成之後。造普賢并六牙白象之形。即於寶林設三七齋懺。士庶鱗集獻奉相仍。後周顒蒞剡請基講說。顒既素有學功特深佛理。及見基訪覈日有新異。劉瓛張融並申以師禮崇其義訓。司徒文宣王欽風慕德。致書慇懃。訪以法華宗旨。基乃著法華義疏。凡有三卷。及製門訓義序三十三科。并略申方便旨趣會通空有二言。及注遺教等。並行於世。基既德被三吳聲馳海內。乃敕為僧主掌任十城。蓋東土僧正之始也。於是從容講道訓厲禪慧。四遠從風五眾歸伏。基性烈而能溫。氣清而且穆。故預在門人莫不兢戰。以齊建武三年冬十一月卒于城傍寺。春秋八十有五。初基寢疾。弟子薨見梵僧數人皆踞砌坐。問所從來。答云。從大乘國來奉迎基和上。後數日而亡。因窆于法華山南。特進廬江何胤為造碑文於寶林寺。銘其遺德。基弟子德行慧旭道恢。並學業優深。次第敷講。各領門徒繼軌前轍。後有沙門慧諒接掌僧任。諒亡次沙門慧永。永風姿瑰雅德行清嚴。亦遊刃眾經。時當講說。永後次沙門慧深。亦基之弟子。深與同學法洪。並以戒潔見重。深後次沙門曇與。亦沈審有器局。
慧次(齊京師謝寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋慧次。姓尹。冀州人。初出家為志欽弟子。後遇徐州釋法遷解貫當世。欽乃以次付囑。仍隨遷。南至京口止竹林寺。至年十五隨遷還彭城。雖復年在息慈。而志學無倦。清鑒倫通。超然孤拔。至年十八解通經論名貫徐土。迄稟具戒業操彌深。頻講成實及三論大明中出都止于謝寺。迄宋季齊初歸德稍廣。每講席一鋪輒道俗奔赴。沙門智藏僧旻法雲等。皆幼年俊朗慧悟天發。並就次請業焉。文慧文宣悉敬以師禮四事供給。永明八年講百論。至破塵品忽然從化。春秋五十七矣。時謝寺又有僧寶僧智。長樂寺法珍僧嚮僧猛法寶慧調。並一代英哲。為時論所宗。
慧隆(齊京師何園寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋慧隆。姓成。陽平人。少而居貧。學無師友卓然自悟。年二十三方出家。十餘年中凝心佛法貫通眾典。宋太始中出都止何園寺。隆既思徹詮表善於清論。乘機抗擬往必折關。宋明帝請於湘宮開講成實。負帙問道八百餘人。其後王侯貴勝屢招講說。凡先舊諸義盤滯之處。隆更顯發開張使昭然可了。乃立實法斷結義等。汝南周顒目之曰。隆公蕭散森疏若霜下之松竹。以永明八年卒。春秋六十有二。時江西有釋智誕。亦善於經論。與隆比德齊時。各馳名兩岸。時何園復有僧辯僧賢道慧法度。並研精經論。功業可稱。
僧宗(齊京師太昌寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋僧宗。姓嚴。本雍州憑翌人。晉氏喪亂。其先四世祖移居秦郡。年九歲為瑗公弟子諮承慧業。晚又受道於斌濟二法師。善大涅槃及勝鬘維摩等。每至講說聽者將近千餘。妙辯不窮應變無盡。而任性放蕩亟越儀法得意便行不以為礙。守檢專節者。咸有是非之論。文惠太子將欲以罪擯徒遂。通夢有感。於是改意歸焉。魏主元宏遙挹風德。屢致書并請開講。齊太祖不許外出。宗講涅槃維摩勝鬘等。近盈百遍。以從來信施造太昌寺以居之。建武三年卒於所住。春秋五十有九。先是北土法師曇准聞宗特善涅槃。迺南遊觀聽。既南北情異思不相參。准乃別更講說。多為北士所師。准後居湘宮寺。與同寺法身法真並為當時匠者。時有安樂寺慧令法仙法最。中興寺僧敬道文。天竺寺僧賢。並善數論。振名上國云。
法安(齊京師中興寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋法安。姓畢。東平人。魏司隸校尉軌之後也。七歲出家事白馬寺慧光為師。光幼而爽拔。博通內外多所參知。安年在息慈。便精神秀出。時張永請斌公講。并屈召名學。永問斌云。京下復有卓越年少不。斌答。有沙彌道慧法安僧拔慧熙。永即要請令道慧覆涅槃法安述佛性。神色自若序瀉無遺。永問並年幾。慧答十九。安答十八。永歎曰。昔扶風朱勃年十二能讀書詠詩。時人號才童。今日二道可曰義少也。於是顯譽京朝流名四遠迄至立年專當法匠。王僧虔出鎮湘州。攜共同行。後南適番禺。正值攸公講涅槃。安問論數番。攸心愧讓席。停彼兩周法事相繼。永明中還都止中寺。講涅槃維摩十地成實論。相繼不絕。司徒文宣王及張融何胤劉繪劉瓛等。並稟服文義共為法友。永泰元年卒於中寺。春秋四十有五。著淨名十地義疏并僧傳五卷。時有靈基寺敬遺光贊慧韜。瓦官寺道宗。亦皆當時名流。為學者所慕。
僧印(齊京師中興寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋僧印。姓朱。壽春人。少而神思沈審安苦務學。初遊彭城從曇度受三論。度既擅步一時四遠依集。印稟味鑽研窮其幽奧。後進往廬山。從慧龍諮受法華。龍亦當世著名。播於法華宗旨。印偏功構徹獨表新異。於是東適京師止中興寺。復陶思涅槃及餘經典。宋大明中徵君何點招僧大集。請印為法匠。聽者七百餘人。司徒文宣王東海徐孝嗣。並挹敬風猷屢請講說。印戒行清嚴稟性和穆。含恕安忍喜慍不彰。時仗氣之徒。問論中間。或厝以嘲謔。印神彩夷然曾無外意。雖學涉眾典而偏以法華著名。講法華凡二百五十二遍。以齊永元元年卒。春秋六十有五矣。
法度(齊瑯琊[山*聶]山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋法度。黃龍人。少出家。遊學北土備綜眾經。而專以苦節成務。宋末遊于京師。高士齊郡明僧紹抗跡人外。隱居瑯琊之[山*聶]山。挹度清徽待以師友之敬。及亡捨所居山為栖霞精舍。請度居之。先有道士欲以寺地為館。住者輒死。及後為寺。猶多恐動。自度居之群妖皆息。住經歲許。忽聞人馬鼓角之聲。俄見一人持名紙通度曰靳尚。度前之。尚形甚都雅羽衛亦嚴。致敬已乃言。弟子。王有此山七百餘年。神道有法物不得干。前諸栖託或非真正。故死病繼之。亦其命也。法師道德所歸。謹捨以奉給。并願受五戒。永結來緣。度曰。人神道殊無容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門徒輒先去殺。於是辭去。明旦度見一人送錢一萬香燭刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至月十五日度為設會。尚又來同眾。禮拜行道受戒而去。[山*聶]山廟巫夢神告曰。吾已受戒於度法師。祠祀勿得殺戮。由是廟用薦止菜脯而已。度嘗動散寢於地。見尚從外而來以手摩頭足而去。頃之復來持一琉璃甌。甌中如水以奉度味甘而冷。度所苦即間。其徵感若此。時有沙門法紹。業行清苦譽齊於度。而學解優之。故時人號曰北山二聖。紹本巴西人。汝南周顒去成都。招共同下止于山茨精舍。度與紹並為齊竟陵王子良始安王遙光。恭以師禮。資給四事。度常願生安養。故偏講無量壽經。積有遍數。齊永元二年卒於山中。春秋六十有四矣。度有弟子僧朗。繼踵先師復綱山寺。朗本遼東人。為性廣學思力該普。凡厥經律皆能講說。華嚴三論最所命家。今上深見器重。敕諸義士受業于山。時有彭城寺慧開。幼而神氣高朗。志學淵深。故早彰令譽。立年便講。又餘杭縣法開者。亦清爽俊發善為談論。出京止禪岡寺。與同寺僧紹有聞當時。
智秀(梁京師治城寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋智秀。本姓裘。京兆人。寓居建業。幼而穎悟。早有出家之心。二親愛而不許。密為求婚將剋娶日。秀乃間行避走。投蔣山靈耀寺剃髮出家。及年滿具戒業操逾堅。稟訪眾師搜檢新異。於是大小兼明數論精熟。尤善大小涅槃淨名波若。及講筵一建。輒王俟接駕。負[〦/失/(衣-〦)]肩隨為人神彩細密思入玄微。其文句幽隱並見披釋。以天監之初卒于治城寺。春秋六十有三。會葬之日。黑白奔赴。街巷填闉。士庶含酸榮哀以備。時治城又有僧若道乘。乘當時令問。若與兄僧璿並善諸經及外書。若誦法華工草隸。後為吳國僧正。乘亦志業明敏。而特善毘曇。
慧球(一作慧琳,梁荊州)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋慧球。本姓馬氏。扶風郡人。世為冠族。年十六出家。住荊州竹林寺事道馨為師。稟承戒訓履行清潔。後入湘州麓山寺專業禪道。頃之與同學慧度俱適京師諮訪經典。後又之彭城從僧淵受成實論。至年三十二方還荊土專當法匠。講集相繼學侶成群。荊楚之間終古稱最。使西夏義僧得與京邑抗衡者。球之力也。中興元年敕為荊土僧主。訓勗之功有譽當世。天鑒三年卒。春秋七十有四。遺命露骸松下。弟子不忍行也。
僧盛(梁京師靈曜寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋僧盛。本姓何。建鄴人。少而神情聰敏。加又志學翹勤。遂大明數論兼善眾經。講說為當時元匠。又特精外典。為群儒所憚。故學館諸生常以盛公相脅。天鑒中卒于靈曜寺。春秋五十餘。時有宋熙寺法欣。延賢寺智敞法冏。建元寺僧護僧韶。皆比德同譽。欣敞並善經論。法冏兼精律部。韶護以毘曇著名。
智順(梁山陰雲門山寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋智順。本姓徐。瑯琊臨沂人。年十五出家。事鍾山延賢寺智度為師。少而聰穎篤志過人。雖年在息慈。而學功已積。及受具戒秉禁無疵。陶練眾經而獨步於涅槃成實。講說徒眾常數百餘人。嘗以事生非慮頗致坎折。而貞素確然其徽無點。齊竟陵文宣王特深禮異。為修治城寺以居之。司空徐孝嗣亦崇其行解。奉以師敬。及東昏失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身自營護。卒以見免。緄後重加資俸。一無所受。嘗有夜盜順者。淨人追而擒之。順留盜宿于房內。明旦遺以錢絹。喻而遣之。其仁洽篤恕如此。後東遊禹穴止于雲門精舍。法輪之盛復見江左。順為人謙虛恭恪。形器若神風軌嚴厲。動無失厝。故士庶瞻禮常有懼焉。以天鑒六年卒于山寺。春秋六十一。初順之疾甚不食多日。一時中竟忽索齋飲。弟子曇和以順絕穀日久。密以半合米雜煮以進順。順咽而還吐。索水洒漱。語和云。汝永出雲門不得還住。其執節清苦皆此之類。臨終之日房內頗聞異香。亦有見天蓋者。遺命露骸空地以施蟲鳥。門人不忍行之。乃窆于寺側。弟子等立碑頌德。陳郡袁昂製文。法華寺釋慧舉又為之墓誌。順所著法事贊及受戒弘法等記。皆行於世。
寶亮(梁京師靈味寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋寶亮。本姓徐氏。其先東莞胄族。晉敗避地于東萊弦縣。亮年十二出家。師青州道明法師。明亦義學之僧。名高當世。亮就業專精一聞無失。及具戒之後。便欲觀方弘化。每惟訓育有本。未能遠絕緣累。明謂曰。沙門去俗以宣通為理。豈可拘此愛網使吾道不東乎。亮感悟。因此客遊。年二十一至京師居中興寺。袁粲一見而異之。粲後與明書曰。頻見亮公非常人也。比日聞所未聞。不覺歲之將暮。珠生合浦魏人取以照車。璧在邯鄲秦王請以華國。天下之寶當與天下共之。非復上人之貴州所宜專也。自是學名稍盛。及本親喪亡路阻不得還北。因屏居禪思杜講說絕人事。齊竟陵文宣王。躬自到居請為法匠。亮不得已而赴。文宣接足恭禮結菩提四部因緣。後移憩靈味寺。於是續講眾經盛于京邑。講大涅槃凡八十四遍。成實論十四遍。勝鬘四十二遍。維摩二十遍。其大小品十遍。法華十地優婆塞戒無量壽首楞嚴遺教彌勒下生等亦皆近十遍。黑白弟子三千餘人。諮稟門徒常盈數百。亮為人神情爽岸俊氣雄逸。及開章命句鋒辯縱橫。其有問論者或豫蘊重關。及亮之披解便覺宗旨。渙然忘其素蓄。今上龍興尊崇正道。以亮德居時望。亟延談說。亮任率性直。每言輒稱貧道。上雖意有間然而挹其神出。天監八年初敕亮撰涅槃義疏十餘萬言。上為之序曰。非言無以寄言。言即無言之累。累言則可以息言。言息則諸見競起。所以如來乘本願以託生。現慈力以應化。離文字以設教。忘心相以通道。欲使玟玉異價涇渭分流。制六師而止四倒。反八邪而歸一味。折世智之角。杜異人之口。導求珠之心。開觀象之目。救焚灼於火宅。拯沈溺於浪海。故法雨降而燋種受榮。慧日昇而長夜蒙曉發迦葉之悱憤。吐真實之誠言。雖復二施等於前。五大陳於後。三十四問參差異辯。方便勸引各隨意答。舉要論經不出兩途。佛性開其本有之源。涅槃明其歸極之宗。非因非果。不起不作。義高萬善。事絕百非。空空不能測其真際。玄玄不能窮其妙門。自非德均平等心合無生。金牆玉室豈易入哉。有青州沙門釋寶亮者。氣調爽拔。神用俊舉。少貞苦節。長安法忍。耆年愈篤。倪齒不衰流通先覺。孜孜如也。後進晚生。莫不依仰。以天監八年五月八日。乃敕亮撰大涅槃義疏。以九月二十日訖。光表微言。贊揚正道。連環既解。疑網云除。條流明悉。可得略言。朕從容暇日。將欲覽焉。聊書數行。以為記[卄/別]云爾亮福德招感供施累積。性不蓄金。皆敬營福業。身歿之後房無留財。以天監八年十月四日卒于靈味寺。春秋六十有六。葬鍾山之南。立碑墓所。陳郡周興嗣廣陵高爽。並為製文。刻于兩面。弟子法雲等。又立碑寺內。文宣圖其形像於普弘寺焉。時高座寺僧成。曠野寺僧寶亦並齊代法匠。寶又善三玄。為貴遊所重。
法通(梁上定林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋法通。本姓褚氏。河南陽翟人。晉安東將軍揚州都督[丰*力/石]之八世孫也。家世衣冠禮義相襲通幼而岐穎聰悟絕倫。年十一出家。遊學三藏專精方等。大品法華尤所研審。年未登立便為講匠。學徒雲聚千里必萃。後踐跡京師。初止莊嚴後憩定林上寺。栖閑隱素履道唯勤。希風影附者復盈山室。齊竟陵文宣王丞相文獻王。皆紆貴慕德親承頂禮。陳郡謝舉吳國陸果潯陽張孝秀。並策步山門稟其戒法。白黑弟子七千餘人。晦跡鍾阜三十餘載。坐禪誦念禮懺精苦。至天監十一年六月十日。便覺不悆語弟子云。我正可至九月二十日間耳。到九月十四日見兩居士。皆報白拂來向床前。便次第出至十七日忽漫語云。檀越不相識何處來耶。弟子曇智問意故。答曰。有一人著朱衣戴幘擎木箱底在床前。至二十日見佛像作兩行來。通合掌良久。侍疾者但聞異香。竟不測其意。通乃密向同意慧彌說之。至二十一日索香湯洗浴竟。仍作禮還臥。叉手當胸正中時卒。春秋七十。仍葬于寺南。弟子靜深等立碑墓側。陳郡謝舉蘭陵蕭子雲並為製文刻于兩面。時定林上寺復有沙彌聖進。本閹人。清信篤至遂出家苦節。嘗頭陀至東山。宿于樹下。有虎來摩其頭。見進端坐無擾。跪之而去。後每獨行獨坐。常見青馬一匹衛其左右。
慧集(梁京師招提寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋慧集。本姓錢。吳興於潛人。年十八於會稽樂林山出家。仍隨慧基法師受業。為性愨實。言無華綺。而學勤昏曉未嘗懈息。後出京止招提寺。復遍歷眾師融冶異說。三藏方等並皆綜達。廣訪大毘婆沙及雜心揵度等。以相辯校。故於毘曇一部擅步當時。凡碩難堅疑並為披釋。海內學賓無不必至。每一開講負帙千人。沙門僧旻法雲並名高一代。亦執卷請益。今上深相賞接。以天監十四年還至烏程。遘疾而卒。春秋六十。著毘曇大義疏十餘萬言。盛行於世。
曇斐(梁剡法華臺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷八﹞
釋曇斐。本姓王。會稽剡人。少出家受業於慧基法師。性聰敏素著領牒之稱。其方等深經皆所綜達。老莊儒墨頗亦披覽。後東西稟訪。備窮經論之旨。居于鄉邑法華臺寺。講說相仍。學徒成列。斐神情爽發志用清玄。故於小品淨名尤成獨步。加又談吐蘊藉辭辯高華。席上之風見重當代。梁衡陽孝王元簡及隱士廬江何胤。皆遠挹徽猷招延講說。吳國張融汝南周顒顒子捨等。並結知音之狎焉。以天監十七年卒于寺。春秋七十有六。其製作文辭亦頗見於世。初斐有譽江東。被敕為十城僧主。符旨適行未拜便化厥土僧尼倍懷戀德。斐同縣南巖寺有沙門法藏。亦以戒素見稱。喜放救生命興立圖像。時餘姚縣有明慶比丘。與斐同時致譽。慶本姓鄭氏。戒行嚴潔學業清美。本師事炎公。又弘實弟子。師資三葉並見重東南焉。
佛圖澄(晉鄴中竺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷九﹞
竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務學。誦經數百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆闇若符契。無能屈者。自云。再到罽賓受誨名師。西域咸稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂塗掌。千里外事皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無不劾驗。欲於洛陽立寺。值劉曜寇斥洛臺帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。迺潛澤草野以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。於是杖策到軍門。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略後從勒征伐。輒預剋勝負。勒疑而問曰。孤不覺卿有出眾智謀。而每知行軍吉凶何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門術智非常。云將軍當略有區夏已應為師。臣前後所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術為徵。因而言曰。至道雖遠亦可以近事為證。即取應器盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽於宇內。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見於上。�痗H著見休咎隨行。斯迺古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應被誅餘殘。蒙其益者。十有八九。於是中州胡晉略皆奉佛。時有痼疾世莫能治者。澄為醫療應時瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過坊頭。坊頭人夜欲斫營。澄語黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執刀而坐。遣人告澄云。夜來不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問曰。平居無寇何故夜嚴。勒益敬之。勒後因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄迺避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問吾所在者。報云不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心昨故權避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里團丸祀下。其水暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往敕語水必可得。迺與弟子法首等數人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒願數百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士見競往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐歎曰。後二日當有一小人驚動此下。既而襄國人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國我活汝兒。不然共死。於此內外驚愕莫不往觀。勒迺自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠為善事。此法一開方為後害。卿且寬情。國有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時當擒段波。勒登城望波軍不見前後。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時城北伏兵出遇波執之。澄勸勒宥波遣還本國。勒從之。卒獲其用。時劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟偽中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰洛西。岳敗保石梁塢。虎堅柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。歎曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨日亥時岳已被執。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內外僚佐無不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡僕谷劬禿當此羯語也。秀支軍也。替戾岡出也僕谷劉曜胡位也。劬禿當捉也。此言軍出捉得曜也。時徐光聞澄此旨。苦勸勒行勒迺留長子石弘。共澄以鎮襄國。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣纔交。曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時以物塗掌。觀之見有大眾。眾中縛一人。朱絲約項。其時因以告弘。當爾之時正生擒曜也。曜平之後。勒迺僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝咸和五年也。勒登位已後。事澄彌篤。時石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食。必害人。可令百姓無食蔥也。勒班告境內慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必諮而後行。號大和上。石虎有子名斌。後勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號太子死扁鵲能生。大和上國之神人。可急往告必能致福。澄迺取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復。由是勒諸稚子多在佛寺中養之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發願。至建平四年四月。天靜無風而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建。虎傾心事澄有重於勒。迺下書曰。和上國之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會之日和上昇殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時止鄴城內中寺。遣弟子法常北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜爾與法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨而不怠。幽獨者敬慎之本。爾不識乎。佐愕然愧懺。於是國人每共相語。莫起惡心和上知汝。及澄之所在無敢向其方面涕唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使聖人復出不愈此病。況此等乎。後三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內豎曰。和上神通儻發吾謀。明日來者當先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過人。我儻有所過汝當止我。澄常入必過邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺歎曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。迺因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發。方悟澄言。後郭黑略將兵征長安北山羌。墮羌伏中。時澄在堂上坐。弟子法常在側。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云。眾僧咒願。澄又自咒願。須臾更曰。若東南出者活。餘向則困。復更咒願。有頃曰脫矣。後月餘日黑略還。自說墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟與不濟任命也。略得其馬故獲免。推檢日時正是澄咒願時也。偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮。薊群凶湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當癰爛。虎不解此語。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌於虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生齊氏。虎彎弓捻矢。自視斌行罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。後晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因諫虎曰。王過去世經為大商主。至罽賓寺。嘗供大會。中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當受雞身後王晉地。今王為王豈非福耶。疆場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎迺信悟跪而謝焉。虎常問澄。佛法云何。澄曰。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無辜。至於凶愚無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復傾財事法無解殃禍。願陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在於清靖無欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法而貪吝未已。遊獵無度積聚不窮。方受現世之罪。何福報之可悕耶。離等後並被戮滅。時又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降於祠所。其日大雨。方數千里。其年大收。戎貊之徒先不識法。聞澄神驗皆遙向禮拜。並不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告餘弟子曰。掌中見買香弟子在某處初被劫垂死。因燒香咒願遙救護之。弟子後還云。某月某日某處為賊所劫。垂當見殺忽聞香氣賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎於臨漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國運未終。卒難可剋。虎屢伐敗績。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營造寺廟相競出家。真偽混淆多生愆過。虎下書問中書曰。佛號世尊國家所奉。里閭小人無爵秩者。為應得事佛與不。又沙門皆應高潔貞正行能精進。然後可為道士。今沙門甚眾。或有姦宄避役多非其人。可料簡詳議偽。中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗饗。佛出西域。外國之神。功不施民。非天子諸華所應祠奉。往漢明感夢初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內。饗祭殊禮。荒夏服祀不宜雜錯。國家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮眾隸。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人為沙門者。還從四民之服。偽中書令王波同度所奏。虎下書曰。度議云。佛是外國之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當期運君臨諸夏。至於饗祀應兼從本俗。佛是戎神正所應奉。夫制由上行永世作則。苟事無虧何拘前代。其夷趙百蠻。有捨其淫祀樂事佛者。悉聽為道。於是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻虎。澄見而歎曰。桓溫其入河不久。溫字元子。後果如言也。時魏縣有一流民。莫識氏族。�痤蛦闖迉牴n。在魏縣市中乞丐。時人謂之麻襦。言語卓越狀如狂病。乞得米穀不食。輒散置大路云。飴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百里某月某日。當送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語了無異言。唯言陛下當終一柱殿下。虎不解此語。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會。奄至今日酉戌受玄命。絕曆終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來方積。休期於何期。永以歎之。澄曰。天迴運極否將不支九木。水為難無可以術寧。玄哲雖存世莫能。基必頹久遊閻浮。利擾擾多此患。行登陵雲宇會於靈遊間。澄與麻襦講語終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數言。推計似如論數百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當有所過。未便得發。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。澄有弟子道進。學通內外為虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十餘年不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德君臨萬邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君共加其節。將欲激厲貪競以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以牛負軻西奔。戎軍追擒并為所害。虎嘗晝寢。夢見群羊負魚從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。澄又嘗與虎共昇中堂。澄忽驚曰。變變幽州當火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州云。爾日火從四門起。西南有黑雲來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韜後至。澄熟視良久。韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時暫入東閤。虎與后杜氏問訊澄。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當有流血。慎勿東行也。杜后曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應耄。但使少者不惛。遂便寓言不復彰的。後二日宣果遣人害韜於佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十餘歲。如必誅之。宣當為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪[卄/積]而焚之。收其官屬三百餘人。皆轘裂支解投之漳河。澄迺敕弟子罷別室齋也。後月餘日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而歎曰。災其及矣。至十一月。虎大饗群臣於太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴。獨語曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。迺無復言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞。虎然曰。不聞和上有疾。迺忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短分定非人能延。道重行全德貴無怠。苟業操無虧雖亡若在。違而獲延非其所願。今意未盡者。以國家心存佛理奉法無吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違聖典幽背法誡。不自懲革終無福祐。若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡沒無遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝即為鑿壙營墳。至十二月八日卒於鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號赴傾國。春秋一百一十七矣。仍窆於臨漳西柴陌。即虎所創塚也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內。有時腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復內中。澄身長八尺風姿詳雅。妙解深經傍通世論。講說之日止標宗致。使始末文言昭然可了。加復慈洽蒼生拯救危苦。當二石凶強虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調須菩提等數十名僧。皆出自天竺康居。不遠數萬之路足涉流沙。詣澄受訓。樊巧釋道安。中山竺法雅。並跨越關河聽澄講說。皆妙達精理研測幽微。澄自說。生處去鄴九萬餘里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履無欲無求。受業追遊常有數百。前後門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄以生時錫杖及缽內棺中。後冉閔篡位開棺。唯得缽杖不復見屍。或言澄死之月。有人見在流沙。虎疑不死開棺不見屍。後慕容俊都鄴。處石虎宮中。每夢見虎嚙其臂。意謂石虎為崇。迺募覓虎屍。於東明館掘得之。屍殭不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛迺收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。後符堅征鄴。俊子暐為堅大將郭神虎所執。實先夢之驗也。田融趙記云。澄未亡數年自營塚壙。澄既知塚必開。又屍不在中。何容預作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。
單道開(晉羅浮山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷九﹞
單道開。姓孟。燉煌人。少懷栖隱。誦經四十餘萬言。絕穀餌柏實。柏實難得復服松脂。後服細石子。一吞數枚數日一服。或時多少噉薑椒。如此七年。後不畏寒暑冬溫夏涼。晝夜不臥。與同學十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。阜陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至山樹。神或現異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年從西平來。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開。時太史奏虎云。有仙人星見。當有高士入境。虎普敕州郡。有異人令啟聞。其年冬十一月。秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。後徙臨漳昭德寺。於房內造重閣。高八九尺許。於上編菅為禪室。如十斛籮大。常坐其中。虎資給甚厚。開皆以惠施。時樂仙者多來諮問。開都不答。迺為說偈云。我矜一切苦。出家為利世。利世須學明。學明能斷惡。山遠糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。開能救眼疾。時秦公石韜就開治目。著藥小痛韜甚憚之。而終得其效。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當有大災。至石虎太寧元年。開與弟子。南度許昌。虎子姪相殺鄴都大亂。至晉昇平三年。來之建業。俄而至南海。後入羅浮山。獨處茅茨蕭然物外。春秋百餘歲卒于山舍。敕弟子以屍置石穴中。弟子迺移之石室。有康泓者。昔在北間聞開弟子敘開昔在山中每有神仙去來。迺遙心敬挹。及後從役南海。親與相見。側席鑽仰。稟聞備至。迺為之傳讚曰   蕭哉若人  飄然絕塵  外軌小乘  內暢空身   玄象暉曜  高步是臻  餐茹芝英  流浪巖津 晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口。見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業行殊群正當如蟬蛻耳。迺為讚曰   物俊招奇  德不孤立  遼遼幽人  望巖凱入   飄飄靈仙  茲焉遊集  遺屣在林  千載一襲 後沙門僧景道漸。並欲登羅浮。竟不至頂。
竺佛調(晉常山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷九﹞
竺佛調者。未詳氏族。或云天竺人。事佛圖澄為師。住常山寺積年。業尚純樸不表飾言。時咸以此高之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄婦疾篤。載至寺側以近醫藥。兄既奉調為師。朝晝常在寺中諮詢行道。異日調忽往其家。弟具問嫂所苦。并審兄安否。調曰。病者粗可卿兄如常。調去後弟亦策馬繼往。言及調旦來。兄驚曰。和上旦初不出寺。汝何容見。兄弟爭以問調。調笑而不答。咸共異焉。調或獨入山。一年半歲齎乾飯數升。還�琣鳥l。有人嘗隨調山行數十里。天暮大雪。調入石穴虎窟中宿。虎還共臥窟前。調謂虎曰。我奪汝處有愧如何。虎迺弭耳下山。從者駭懼。調後自剋亡日。遠近皆至。悉與語曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能盪除三垢專心真淨。形數雖乖而必同。契眾咸流涕固請。調曰。死生命也。其可請乎。調迺還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。後數年調白衣弟子八人入西山伐木。忽見調在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮。和上尚在耶。調曰。吾常在耳。具問知舊可否。良久乃去。八人便捨事還家。向諸同法者說。眾無以驗之。共發塚開棺不復見屍。唯衣履在焉。有記云。此竺佛調譯出法鏡經及十慧等。案釋道安經錄云。漢靈帝光和中有沙門嚴佛調。共安玄都尉譯出法鏡經及十慧等。語在譯經傳。而此中佛調迺東晉中代。時人見名字是同便謂為一謬矣。
耆域(晉洛陽)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷九﹞
耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇任性忽俗。跡行不�琚C時人莫之能測。自發天竺至于扶南。經諸海濱爰及交廣。並有靈異。既達襄陽欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載船達北岸域亦已度。前行見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至于洛陽。諸道人悉為作禮。域胡跪晏然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從牛中來。竺法興從人中來。又譏諸眾僧。謂衣服華麗不應素法。見洛陽宮城云。彷彿似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆闍蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時咸云。昔聞此匠實以作器著瓦下。又云。宮成之後尋被害焉。時衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺。得病經年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取淨水一杯楊柳一枝。便以楊柳拂水。舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文兩膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文此樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發扶疏榮茂。尚方暑中。有一人病癥將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒願數千言。即有臭氣薰徹一屋。病者曰。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不可近。病者遂活。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門竺法行者。高足僧也。時人方之樂令。因請域曰。上人既得道之僧。願留一言以為永誡。域曰。可普會眾人也。眾既集。域昇高座曰。守口攝身意。慎莫犯眾惡。修行一切善。如是得度世。言訖便禪默。行重請曰。願上人當授所未聞。如斯偈義八歲童子亦已諳誦。非所望於得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。於是辭去。數百人各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。後相讎問方知分身降焉。既發諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域迺以杖畫地曰。於斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即於是日將暮。逢域於流沙。計已行九千餘里。既還西域。不知所終。
揵陀勒(晉洛陽盤鴟山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
揵陀勒者。本西域人。來至洛陽積年。眾雖敬其風操。而終莫能測。後謂眾僧曰洛東南有槃鴟山。山有古寺廟處。基[土*庶]猶存。可共修立。眾未之信。試逐檢視。入山到一處。四面平坦。勒示云。此即寺基也。即掘之果得寺下石基。後示講堂僧房處。如言皆驗。眾咸驚歎。因共修立。以勒為寺主。寺去洛城一百餘里。朝朝至洛陽諸寺赴中。暮輒乞油一缽還寺然燈。以此為常。未曾違失。有人健行欲隨勒觀其遲疾。奔馳流汗�畯W不及。勒令執袈裟角。唯聞厲風之響。不復覺倦。須臾至寺。勒後不知所終。
訶羅竭(晉洛陽婁至山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
訶羅竭者。本樊陽人。少出家。誦經二百萬言。性虛玄守戒節。善舉厝美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽。時疫疾甚流。死者相繼。竭為咒治。十差八九。至晉惠帝元康元年。乃西入止婁至山石室中坐禪。此室去水既遠。時人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。既拔足水從中出。清香軟美四時不絕。來飲者皆止飢渴除疾病。至元康八年端坐從化。弟子依西國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐火中水不灰燼。乃移還石室內。後西域人竺定。字安世。晉咸和中往其國。親自觀視屍儼然平坐已三十餘年。定後至京傳之道俗。
竺法慧(晉襄陽)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高山事浮圖密為師。晉康帝建元元年。至襄陽止羊叔子寺。不受別請。每乞食輒齎繩床。自隨於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息慧已在床。每語弟子法照曰。汝過去時折一雞腳其殃尋至。俄而照為人所擲。腳遂永疾。後語弟子云。新野有一老公當命過。吾欲度之。仍行於畦畔之間。果見一公將牛耕田。慧從公乞牛。公不與。慧前自捉牛鼻。公懼其異遂以施之。慧牽牛咒願。七步而反以牛還公。公少日而亡。後征西庾稚恭鎮襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬令懃修福善。爾後二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人云。吾死後三日天當暴雨。至期果洪注城門水深一丈。居民漂沒多有死者。時有范材者。巴西閬中人。初為沙門賣卜于河東市。徒跣弊衣冬夏一服。言事亦頗時有驗。後遂退道染俗。習張陵之教云。
安慧則(晉洛陽大市寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
安慧則。未詳氏族。少無�琠囧艨V異人而工正書善談吐。晉永嘉中天下疫病。則晝夜祈誠。願天神降藥以愈萬民。一日出寺門見兩石形如甕。則疑是異物。取看之。果有神水在內。病者飲服莫不皆愈。後止洛陽大市寺。手自細書黃縑寫大品經一部。合為一卷。字如小豆。而分明可識。凡十餘本。以一本與汝南周仲智妻胡母氏供養。胡母過江齎經自隨。後為災火所延。倉卒不暇取經。悲泣懊惱。火息後乃於灰中得之。首軸顏色一無虧損。于時同見聞者莫不迴邪改信。此經今在京師簡靖寺首尼處。時洛陽又有康慧持者。亦神異通靈云。
涉公(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五穀。日能行五百里。言未然之事。驗若指掌。以苻堅建元十二年至長安。能以祕咒咒下神龍。每旱堅常請之咒龍。俄而龍下缽中。天輒大雨。堅及群臣親就缽中觀之。咸歎其異。堅奉為國神。士庶皆投身接足。自是無復炎旱之憂。至十六年十二月無疾而化。堅哭之甚慟。卒後七日堅以其神異。試開棺視之。不見尸骸所在。唯有殮被存焉。至十七年。自正月不雨至于六月。堅減膳撤懸以迎和氣。至七月降雨。堅謂中書朱肜曰。涉公若在朕豈燋心於雲漢若是哉。此公其大聖乎。肜曰。斯術幽遠。實亦曠古之奇也。
曇霍(晉西平)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
釋曇霍者。未詳何許人。蔬食苦行。常居塚間樹下。專以神力化物。時河西鮮卑偷髮利鹿孤。愆據西平。自稱為王。號年建和。建和二年十一月。霍從河南來至自西平。持一錫杖令人跪之云。此是波若眼。奉之可以得道。人遺其衣物受而輒投諸地。或放之河中。有頃衣自還本主。一無所污。行疾如風。力者追之。�琝x不及。言人死生貴賤毫釐無爽。人或藏其錫杖。霍閉目少時。立知其處。並奇其神異終莫能測。然因之事佛者甚眾。鹿孤有弟耨檀。假署車騎。權傾偽國。性猜忌多所賊害。霍每謂檀曰。當修善行道為後世橋梁。檀曰。僕先世以來恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐違先人之旨。公若能七日不食顏色如常。是為佛道神明。僕當奉之。乃使人幽守七日。而霍無飢渴之色。檀遣沙門智行密持餅遺霍。霍曰。吾嘗誰欺。欺國王耶。檀深奇之厚加敬仰。因此改信節殺興慈。國人既蒙其祐。咸稱曰大師。出入街巷百姓並迎為之禮。檀有女病甚篤。請霍救命。霍曰。死生有命。聖不能轉。吾豈能延壽。正可知早晚耳。檀固請之。時宮後門閉。霍曰。急開後門。及開則生。不及則死。檀命開之。不及而卒。至晉義照三年耨檀為勃勃所破。涼土兵亂不知所之。
史宗(晉上虞龍山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
史宗者。不知何許人。常著麻衣或重之為納。故世號麻衣道士。身多瘡疥性調不�琚C常在廣陵白土[土*彔]賃[土*彔]。謳唱引笮以自欣暢。得直隨以施人。栖憩無定所。或隱或顯。時高平檀祇為江都令。聞而召來應對。機捷無所拘滯。博達稽古辯說玄儒。乃賦詩一首曰。有欲苦不足。無欲亦無憂。未若清虛者帶索被玄裘。浮遊一世間。汎若不繫舟。方當畢塵累。栖志且山丘。檀祇知非常人。遣還所在。遺布三十匹悉以乞人。後有一道人。不知姓名。常齎一杖一箱自隨。嘗逼暮來。詣海鹽令云。欲數日行。暫倩一人可見給不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒形服最醜者將去。倏忽之間至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相見欣然共語。小兒不解。至中困道人為小兒就主人索食。得一小[土*區]食狀如熟艾。食之飢止。向冥道人辭欲還去。聞屋中人問云。君知史宗所在不。其[言*適]何當竟。道人云。在徐州江北廣陵白土[土*彔]上。計其[言*適]亦竟也。屋中人便作書曰。因君與之。道人以書付小兒。比曉便至縣與令相見云。欲少日停此。令曰大善。問箱中有何等。答云。書疏耳。道人常在廳事上眠。以箱杖著床頭令使持。時人夜偷取欲看之道人已知。暮輒高懸箱杖。當下而臥。永不可得。後與令辭曰。吾欲小停而君恆欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒問近所經。小 兒云。道人令其捉杖飄然而去。或聞足下波浪耳。并說山中人寄書猶在小兒衣帶。令開看都不解。乃寫取封其本書。令人送此小兒至白土[土*彔]送與史宗。宗開書大驚云。汝那得蓬萊道人書耶。宗後南遊吳會。嘗過漁梁。見漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚皆散。其潛拯物類如此。後憩上虞龍山大寺。善談莊老究明論孝。而韜光隱跡世莫之知。會稽謝邵魏邁之放之等。並篤論淵博皆師受焉。後同止沙門夜聞宗共語者。頗說蓬萊上事。曉便不知宗所之。陶淵明記。白土[土*彔]遇三異法師。此其一也。或云。有商人海行於孤洲上見一沙門。求寄書與史宗。置書於船中。同侶欲看書。書著船不脫。及至白土[土*彔]。書飛起就宗。宗接而將去。
杯度(宋京師)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由來。嘗於北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯於水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸。達于京師。見時可年四十許。帶索[糸*監]縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰扣凍而洒浴。或著屐上床。或徒行入市。唯荷一蘆圌子更無餘物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往延步江。於江側就航人告度。不肯載之。復累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌於中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時有一豎子。窺其圌中。見四小兒。並長數寸。面目端正衣裳鮮潔。於是追覓不知所在。後三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請還家。月日供養。度不甚持齋。飲酒噉肉。至於辛鱠與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。後還李家復得三十餘日。清旦忽云。欲得一袈裟中時令辦。李即經營至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死。頭前腳後皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。後數日有人從北來云。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。度曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土所得嚫施迴以施欣。欣受之皆為功德。經一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經一月許復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度云。弟子脫捨身沒苦。願見救濟。脫在好處願為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一餧者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網師。更從乞魚。網師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬥其網中。網既碎敗不復見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋於水中乘而度岸。經涉會稽剡縣登天台山。數月而反京師。時有外國道人名僧佉吒。寄都下長干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。於窗隙中見吒取寺剎捧之入雲然後將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。佉吒在路行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象內。照曜實顯彰。何事迷昏子。縱惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏操。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出昊蒼。澄靈無色外。應見有緣鄉。歲曜毘漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙。晦跡於九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。佉吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事。或滋損益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑醜章弁。視色悟空。翫物傷變。捨紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲洊。慧定計照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾後月日不復見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時。遊止無定。請召或往不往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設一合蜜薑及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜薑都盡。餘物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。餘三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不噉蜜薑為異。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高驪還值風。舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山採薪。見有人路。靈期乃將數人隨路告乞。行十餘里聞磬聲香煙於是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。見有十餘僧。皆是石人不動不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是聖僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見。真人為期等設食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉。有一僧云。此間去都乃二十餘萬里。但令至心不憂不速也。因問期云。識杯度道人不。答言甚識。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。於是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并缽。開書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。取缽擲雲中。還接之云。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟。時南州杯度當其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云。福德門靈人降。字劣可識其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云已死在金城江邊空塚中。往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。後請僧設齋。齋坐有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳記其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩為營齋。於是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營齋。并接屍還葬建業之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯度弟子。語云。莫憂家師尋來相看。答云。度師已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等並共見皆大驚。即起禮拜度。語眾人言。年當大凶可懃修福業。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇懃。於是絕跡。頃世亦言時有見者。既未的其事。故無可傳也。
曇始(宋偽魏長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
釋曇始。關中人。自出家以後多有異跡。晉孝武大元之末。齎經律數十部往遼東宣化。顯授三乘立以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初復還關中開導三輔。始足白於面。雖跣涉泥水未嘗沾涅。天下咸稱白足和上。時長安人王胡。其叔死數年忽見形還。將胡遍遊地獄。示諸果報。胡辭還。叔謂胡曰。既已知因果但當奉事白足阿練。胡遍訪眾僧。唯見始足白於面。因而事之。晉末朔方凶奴赫連勃勃。破擭關中斬戮無數。時始亦遇害。而刀不能傷。勃勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始於是潛遁山澤修頭陀之行。後拓跋燾復剋長安擅威關洛。時有博陵崔皓。少習左道猜嫉釋教。既位居偽輔。燾所仗信。乃與天師寇氏說燾以佛教無益有傷民利。勸令廢之。燾既惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統內僧尼悉令罷道。其有竄逸者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內無復沙門。始唯閉絕幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以元會之日忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人足白於面。從門而入。燾令依軍法屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之。體無餘異。唯劍所著處有痕如布線焉。時北園養虎于檻。燾令以始餧之。虎皆潛伏終不敢近。試以天師近檻。虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及即延始上殿頂禮足下。悔其[保/言]失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。崔寇二人次發惡病。燾以過由於彼。於是誅剪二家門族都盡。宣下國中興復正教。俄而燾卒。孫濬襲位。方大弘佛法盛迄于今。始後不知所終。
法朗(宋高昌)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
釋法朗。高昌人。幼而執行精苦多諸徵瑞。韜光蘊德人莫測其所階。朗師釋法進亦高行沙門。進嘗閉戶獨坐。忽見朗在前問從何處來。答云。從戶鑰中入云。與遠僧俱至。日既將中願為設食。進即為設食唯聞匕缽之聲。竟不見人。昔廬山慧遠嘗以一袈裟遺進。進即以為嚫。朗云。眾僧已去。別日當取之。後見執爨者就進取衣。進即與之。訪常執爨者。皆云不取。方知是先聖人權跡取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國大禪師結約。若有得道者至。當為我說。我當供養。及朗至乃以白王。王待以聖禮。後終於龜茲。焚屍之日。兩眉湧泉直上于天。眾歎希有。收骨起塔。後西域人來北土具傳此事。時涼州復有沙門智整。亦貞苦有異行。為玄主楊難當所事。後入寒峽山石穴中不返。
邵碩(宋岷山通雲寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
邵碩者。本姓邵。名碩。始康人。居無常所怳忽如狂。為人大口眉目醜拙。小兒好追而弄之。或入酒肆同人酣飲。而性好佛法。每見形像無不禮拜贊歎悲感流淚。碩本有三男二女。大男惠生者亦出家。碩以宋初亦出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。遊歷益部諸縣。及往蠻中。皆因事言謔協以勸善。至人家眠地者。人家必有死。就人乞細席必有小兒亡。時人咸以此為讖。至四月八日成都行像。碩於眾中匍匐作師子形。爾日郡縣亦言見碩作師子形。乃悟其分身也。刺史蕭惠開及劉孟明等。並挹事之。孟明以男子衣衣二妾。試碩云。以此二人給公為左右可乎。碩為人好韻語。乃謂明曰。寧自乞酒以漬嚥。不能與阿夫竟殘年。後一朝忽著布帽詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒岷山通雲寺。臨亡語道人法進云。可露吾骸急繫履著腳。既而依之。出屍置寺。後經二日不見所在。俄而有人從郫縣來。過進云。昨見碩公在市中一腳著履漫語云。小子無宜適失我履一隻。進驚而檢問沙彌。沙彌答云。近送屍出時怖懼右腳一履不得好繫。遂失之。其跡詭異莫可測也。後竟不知所終。
慧安(宋江陵琵琶寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
釋慧安。未詳何許人。少經被虜。屬荊州人為奴。執役懃緊。主甚愛之。年十八聽出家。止江陵琵琶寺。風貌庸率頗共輕之。時為沙彌。眾僧列坐。輒使行水。安�痚鶞鑑~從上至下水常不竭。時咸以異焉。及受具戒稍顯靈跡。嘗月晦夕共同學慧濟上堂布薩。堂戶未開安乃綰濟指從壁隙而入。出亦如之。濟甚駭懼不敢發言。後乃與濟共坐塔下。便語濟云。吾當遠行。今與君別。頃之便見天人伎樂香花布滿空中。濟唯驚懼竟不得語。安又謂曰。吾前後事跡慎勿妄說。說必有咎。唯西南有一白衣。是新發意菩薩。可具為說之。於是辭去。便附商人入湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應盡。但出置岸邊不須器木。氣絕之後即施蟲鳥。商人依其言出臥岸側。夜見火炎從身而出。商人怪懼就往觀之。已氣絕矣。商人行至湘東見安。亦已先至。俄又不知所之。濟後至陟屺寺詣隱士南陽劉虯。具言其事。虯即起遙禮之。謂濟曰。此得道之人。入火光三昧也。時蜀中又有僧覽法衛。並有異跡。時人亦疑得聖果也。
法匱(齊京師枳園寺沙彌)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
釋法匱。本姓阮。吳興於潛人。少出家。為京師枳園寺法楷弟子。楷素有學功特精經史。瑯琊王奐王肅並共師焉。匱為性恭默少語言。樸然自守不涉人事。誦法華經一部。寺有上座塵勝法師老病。匱從為依止。營護甚至。及勝亡殯葬如法。每齋會得直。聚以造栴檀像。像成自設大會。其本家僑居京師大市。是旦還家。又至定林。復還枳園。後三處考覆皆見匱來中食。實是一時。而三處赴焉。爾日晚還房臥奄然而卒。屍甚香軟手屈二指。眾咸悟其得二果。時猶為沙彌。而靈跡殊異。遂聞於武帝。帝親臨幸為會僧設供。文惠文宣並到房頂禮為營理葬殮。百姓雲赴嚫施重疊。仍以所得利養起枳園寺塔。是歲齊永明七年也。
僧慧(齊荊州)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數十年。南陽劉  立陟屺年請以居之。時人見之已五六十年。終亦不老。舉止趨爾無甚威儀。往至病人家。若瞋者必死。喜者必差。時咸以此為讖。凡未相識者。並悉其親表存亡。慧嘗至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過之。須臾已見慧在彼。兩岸諸人咸歎神異。中山甄恬南平車曇。同日請慧。慧皆赴之。後兩家檢覆方知分身。齊永明中文慧要下京。行過保誌。誌撫背曰赤龍子。他無所言。慧後還荊。遇見鎮西長史劉景[(麩-夫+玉-來)+(卄/素-糸)]。忽泣慟而投之數日。[(麩-夫+玉-來)+(卄/素-糸)]果為刺史所害。後至湘州城南。忽云。地中有碑。眾人試掘。果得二枚。慧後不知所終。或云。永元中卒於江陵。時江陵長沙寺又有釋慧遠者。本沙門慧印之蒼頭也。印見其有信因為出家。仍行般舟之業數歲勤苦遂有神異。能分身赴請。及預記興亡等。
慧通(齊壽春)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
釋慧通。不知何許人也。宋元嘉中見在壽春。衣服趨爾寢宿無定。遊歷村里飲讌食噉。不異�琱H。常自稱鄭散騎。言未然之事頗時有驗。江陵邊有僧歸者。遊賈壽春將應反鄉。路值慧通。稱欲寄物。僧歸時自負重擔固以致辭。遂強置擔上。而了不覺重。行數里便別去。謂僧歸曰。我有姊。在江陵作尼名惠緒。住三層寺。君可為我相聞。道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔上所寄物亦失。僧歸既至。尋得慧緒。具說其意。緒既無此弟。亦不知何以而然。乃自往來壽春尋之。竟不相見通後自往江陵。而慧緒已死。入其房中訊問委悉。因留江陵少時。路由人家墳墓無不悉其氏族死亡年月。傳以相問。並如其言。或時懸指偷劫道其罪狀。於是群盜遙見通者。輒間行避走。又於江津路值一人。忽以杖打之。語云。可駛歸去看汝家若為。此人至家果為延火所及。舍物蕩盡。齊永元初忽就相識人任漾求酒。甚急云。今應遠行不復相見。為謝諸知識。並宜精懃修善為先。飲酒畢至牆邊臥地。就看已死。後數十日復有人於市中見之。追及共語。久之乃失。
保誌(梁京師)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十﹞
釋保誌。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為和上修習禪業。至宋太始初忽如僻異。居止無定飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數日不食亦無飢容。與人言語始若難曉後皆效驗。時或賦詩言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。明旦人見其入市。還檢獄中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之後堂。一時屏除內宴。誌亦隨眾出。既而景陽山上猶有一誌與七僧俱。帝怒遣推檢失所在。問吏啟云。誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。並云。昨宿旦去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。誌昨在此行道旦眠未覺。使還以告獻。方知其分身三處宿焉。誌常盛冬祖行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。誌忽來引納而去。又時就人求生魚鱠。人為辦覓。致飽乃去。還視盆中魚游活如故。誌後假武帝神力。見高帝於地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛尉胡諧病請誌。誌往疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌云。明屈者明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌。誌畫紙作一樹。樹上有烏。語云。急時可登此。後顯達逆。即留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。如誌所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙見而走。大呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。後未旬事發。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈誌來第。會忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時王便出為荊州刺史。其預鑒之明此類非一。誌多去來興皇淨名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時多禁誌出入。今上即位下詔曰。誌公跡拘塵垢神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱倫則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙狹一至於此。自今行道來往隨意出入勿得復禁。誌自是多出入禁內。天監五年冬旱。雩祭備至而未降雨。誌忽上啟云。誌病不差就官乞治。若不啟百官應得鞭杖。願於華光殿講勝鬘請雨。上即使沙門法雲講勝鬘。講竟夜便大雪。誌又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上嘗問誌云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十二識者。以為十二因緣。治惑藥也。又問十二之旨。答云。旨在書字時節刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問。弟子何時得靜心修習。答云。安樂禁。識者以為禁者止也。至安樂時乃止耳。後法雲於華林寺講法華。至假使黑風。誌忽問風之有無。答云。世諦故有。第一義則無也。誌往復三四番。便笑云。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒類皆如此。有陳御虜者。舉家事誌甚篤。誌嘗為其現真形。光相如菩薩像焉。誌知名顯奇四十餘載。士女恭事者數不可稱。至天監十三年冬。於臺後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付後閣舍人吳慶。慶即啟聞。上歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善精舍。敕陸倕製銘辭於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像處處存焉。初誌顯跡之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測其年。有徐捷道者。居于京師九日臺北。自言是誌外舅弟。小誌四年。計誌亡時應年九十七矣。時梁初蜀中又有道香僧朗。亦並有神力云。
僧顯(晉江左)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
竺僧顯。本姓傅氏。北地人。貞苦善戒節。蔬食誦經業禪為務。常獨處山林頭陀人外。或時數日入禪亦無飢色。時劉曜寇蕩西京朝野崩亂。顯以晉太興之末。南逗江左。復歷名山修己�皕~。後遇疾綿篤。乃屬想西方心甚苦至。見無量壽佛降以真容光照其身。所苦都愈是夕便起澡浴。為同住及侍疾者說己所見。并陳誡因果。辭甚精析。至明清晨平坐而化。室內有殊香。旬餘乃歇。
帛僧光(晉剡隱岳山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
帛僧光。或云曇光。未詳何許人。少習禪業。晉永和初遊于江東投剡之石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。雇人開剪。負杖而前。行入數里。忽大風雨群虎號鳴。光於山南見一石室。仍止其中安禪合掌以為栖神之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復還中經三日乃夢見山神。或作虎形或作蛇身。競來怖光。光一皆不恐。經三日又夢見山神。自言。移往章安縣寒石山住。推室以相奉。爾後薪採通流道俗宗事。樂禪來學者起茅茨於室側。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過七日後怪其不起。乃共看之顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入山禮拜。試以如意撥胸。颯然風起衣服銷散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之於室。以塼疊其外而泥之。畫其形像于今尚存。
曇猷(晉始豐赤城山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少苦行習禪定。後遊江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷咒願竟。忽有蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭問。何不聽經。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十餘圍。循環往復舉頭向猷。經半日復去。後一日神現形。詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山願得相值。何不共住。神曰。弟子無為不爾。但部屬未洽法化。卒難制語。遠人來往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居此山二千餘年。寒石山是家舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香三奩。於是鳴鞞吹角陵雲而去赤城山。山有孤巖獨立秀出千雲猷摶石作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學造者十有餘人。王羲之聞而故往。仰峰高挹致敬而反。赤城巖與天台瀑布靈溪四明。並相連屬。而天台懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗而橫石斷人。且莓苔青滑自終古以來無得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠篤今未得度。卻後十年自當來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩之聲。旦復欲前。見一人鬚眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過中憩息。俄而雲霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣袷來曰。此乃僕之所居。昨行不在家中。遂致搔動大深愧怍。猷曰。若是君室請以相還。神曰。僕家室已移。請留令住。猷停少時。猷每恨不得度石橋。後潔齋累日復欲更往。見橫石洞開度橋少許。睹精舍神僧。果如前所說。因共燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻後十年自當來此。今未得住。於是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝普下諸國有德沙門令齋懺悔攘災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來悔過云。橫勞法師。是夕星退。別說云。攘星是帛僧光。未詳。猷以太元之末卒於山室。屍猶平坐而舉體綠色。晉義熙末隱士神世標入山登巖。故見猷屍不朽。其後欲往觀者。輒雲霧所惑無得窺也。時又有慧開慧真等。亦善禪業。入餘姚靈祕山。各造方丈禪龕。于今尚在。
慧嵬(晉長安)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋慧嵬不知何許人。止長安大寺。戒行澄潔。多栖處山谷修禪定之業。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝既無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後又時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談說欲言勸動其意。嵬執志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰無以革囊見試。女遂陵雲而逝。顧而歎曰。海水可竭須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以晉隆安三年。與法顯俱遊西域。不知所終。
賢護(晉廣漢閻興寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習禪定為業。又善於律行纖毫無犯。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明照滿寺內。遺言使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯一指不然。因埋之塔下。
支曇蘭(晉始豐赤城山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
支曇蘭。青州人。蔬食樂禪。誦經三十萬言。晉太元中遊剡。後憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日忽見一人。長大數呵蘭令去。又見諸異形禽獸數以恐蘭。見蘭恬然自得。乃屈膝禮拜云。珠欺王是家舅。今往韋卿山就之。推此處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱從者彌峰。俄而有人著幘。稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。並形貌端整有逾於世。既至蘭所暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂安縣韋卿山。久服風問今與家累仰投乞受歸戒。蘭即授之。受法竟嚫錢一萬蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪眾十餘共所聞見。晉元熙中卒於山。春秋八十有三矣。
法緒(晉蜀石室山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋法緒。姓混。高昌人。德行清謹蔬食修禪。後入蜀於劉師塚間頭陀山谷。虎兕不傷。誦法華維摩金光明。常處石室中且禪且誦。盛夏於室中捨命。七日不臭。屍左側有香。經旬乃歇。每夕放光照徹數里。村人即於屍上為起塚塔焉。
玄高(晉偽魏平城)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬年人也。母寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高之長姊。生便信佛。乃為母祈願。願門無異見得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢見梵僧散華滿室。覺便懷胎。至四年二月八日生男。家內忽有異香。及光明照壁。迄且乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明旦村人盡來候高。父母云。昨已相送今復覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到山便欲出家。山僧未許。云父母不聽法不得度。高於是暫還家啟求入道。經涉兩旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏生知學不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已後專精禪律。聞關中有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深悟如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥[卄/積]山。山學百餘人。崇其義訓稟其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高僧隱在此山。與高相會。以同業友善。時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土。有外國禪師曇無毘。來入其國。領徒立眾訓以禪道。然三昧正受既深且妙。隴右之僧稟承蓋寡。高乃欲以己率眾。即從毘受法。旬日之中毘乃反啟其志。時河南有二僧。雖形為沙門而權侔偽相。恣情乖律頗忌學僧。曇無毘既西返舍夷。二僧乃向河南王世子曼讒構玄高。云蓄聚徒眾將為國災。曼信讒便欲加害。其父不許。乃擯高往河北林陽堂山。山古老相傳云。是群仙所宅。高徒眾三百。往居山舍。神情自若禪慧彌新。忠誠冥感多有靈異。磬既不擊而鳴。香亦自然有氣。應真仙士往往來遊。猛獸馴伏蝗毒除害。高學徒之中遊刃六門者百有餘人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪神力自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異於常。每得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹後入堂術山蟬蛻而逝。昔長安曇弘法師。遷流岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使迎接。弘既聞高被擯。誓欲申其清白。乃不顧棧道之難。冒險從命。既達河南。賓主儀畢。便謂王曰。既深鑒遠識何以信讒棄賢。貧道所以不遠數千里。正欲獻此一白。王及太子赧然愧悔。即遣使詣高。卑辭遜謝請高還邑。高既廣濟為懷。忘忿赴命。始欲出山。山中草木摧折崩石塞路。高咒願曰。吾誓志弘道。豈得滯方。乃風息路開。漸還到國。王及臣民近道候迎。內外敬奉崇為國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深相敬事集會英賓發高勝解。時西海有樊僧印。亦從高受學。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力令印於定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同。印於一夏尋其所見永不能盡。方知定水無底大生愧懼。時魏虜拓跋燾僣據平城。軍侵涼境。燾舅陽平王社請高同還偽都。既達平城。大流禪化。偽太子拓跋晃。事高為師。晃一時被讒為父所疑。乃告高曰。空羅[打-丁+王]苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢見其祖及父。皆執劍烈威。問汝何故信讒言[打-丁+王]疑太子。燾驚覺大集群臣告以所夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。燾因下書曰。朕承祖宗重光之緒。思闡洪基恢隆萬代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者域內安逸百姓富昌。宜定制度為萬世之法。夫陰陽有往復四時有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞日久。當致仕歸第雍容高爵頤神養壽論道陳謨而已。不須復親有司苦劇之職。其令皇太子副理萬機總統百揆。更舉良賢以備列職。擇人授任而黜陟之。故孔子曰。後生可畏。焉知來者之不如今。於是朝士庶民皆稱臣於太子。上書如表。以白紙為別。時崔皓寇天師先得寵於燾。恐晃纂承之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實有謀心。但結高公道術故令先帝降夢。如此物論事跡稍形。若不誅除。必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即敕收高。高先時嘗密語弟子云。佛法應衰。吾與崇公首當其禍乎。于時聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧崇。是偽魏尚書韓萬德之門師。既德次於高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號痛絕。既而迎屍於城南曠野。沐浴遷殯。兼營理崇公別在異處。一都道俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六百里。旦忽見一人告云以變。仍給六百里馬。於是揚鞭而返。晚間至都。見師已亡。悲慟斷絕。因與同學共泣曰。法今既滅頗復興不如脫更興。請和上起坐。和上德匪常人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開。光色還悅。體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在跡理�痟齔M。但念汝等不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便臥而絕也。明日遷柩欲闍維之。國制不許。於是營墳即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門法達。為偽國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞怛化。因而哭曰。聖人去世當復何依。累日不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應聲見高飛空而至。達頂禮求哀願見救護。高曰。君業重難救。當可如何。自今以後依方等苦悔當得輕受。達曰。脫得苦報願見矜救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護眾生。即已還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。咸云。是得忍菩薩。至偽太平七年拓跋燾果毀滅佛法。悉如高言。時河西國沮渠茂虔。時有沙門曇曜。亦以禪業見稱。偽太傅張潭伏膺師禮。。
僧周(宋長安寒山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋僧周。不知何人。性高烈有奇志操。而韜光晦跡人莫能知。常在嵩高山頭陀坐禪。魏虜將滅佛法。周謂門人曰。大難將至。乃與眷屬數十人共入寒山。山在長安西南四百里。溪谷險阻非軍兵所至。遂卜居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其後尋悔誅滅崔氏更興佛法。偽永昌王鎮長安。奉旨將更修立訪求沙門。時有說寒山有僧德業非凡。王即遣使徵請。周辭以老疾。令弟子僧亮應命出山。周後將殂。告弟子曰。吾將去矣。其夕見火從繩床後出燒身。經三日方盡。煙焰漲天而房不燼。弟子收遺灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。長安人。受業於僧周。初永昌王請僧無敢應者。咸以言佛法初興疑有不測之慮。亮曰。像運寄人正在今日。若被誅剪自身當之。如其獲全則道有更振之期。又僧周加勸。於是隨使至長安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室候迎。王親自[打-丁+王]道接足致敬。亮為陳誡禍福訓示因果。言約理詣和而且切。聽者悲喜各不自勝。於是修復故寺延請沙門。關中大法更興。亮之力也。
慧通(宋長安太后寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋慧通關中人。少止長安太后寺。蔬食持咒。誦增一阿含經。初從涼州禪師慧詔諮受禪業。法門觀行多所遊刃。常祈心安養而欲栖神彼國。微疾乃於禪中見一人來。形甚端嚴。語通言。良時至矣。須臾見無量壽佛光相暉然。通因覺禪。具告同學所見。言訖便化。異香在房三日乃歇。春秋五十九矣。
淨度(宋餘杭)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋淨度。吳興餘杭人。少愛遊獵。嘗射孕鹿墮胎。鹿母[銜-金+缶]痛猶就地舐子。度乃心悟。因摧弓折矢出家蔬食。誦經三十餘萬言。常獨處山澤坐禪習誦。若邑中有齋集。輒身然九燈。端然達曙。以為供養。如此者累年。後忽告弟子云。令辦香湯洗浴。說法數千章。誡以生死因果。言訖奄然而化。簫鼓香煙自空而至。同時眷屬數十人皆所聞見。
僧從(宋始豐瀑布山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋僧從。未詳何人。稟性虛靜隱居始豐瀑布山。學兼內外精修五門。不服五穀唯餌棗栗。年垂百歲而氣力休強。禮誦無輟。與隱士褚伯玉為林下之交。每論道說義。輒留連信宿。後終於山中。
法成(宋廣漢)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋法成。涼州人。十六出家學通經律。不餌五穀唯食松脂。隱居巖穴習禪為務。元嘉中東海王懷素出守巴西。聞風遣迎會於涪城。夏坐講律事竟辭反。因停廣漢復弘禪法。後小疾便告眾云。成常誦寶積經。於是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令人讀之一遍。纔竟合掌而卒。侍疾十餘人咸見空中紺馬背負金棺升空而逝。
慧覽(宋京師中興寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋慧覽。姓成。酒泉人。少與玄高俱以寂觀見稱。覽曾遊西域頂戴佛缽。仍於罽賓從達摩比丘諮受禪要。達摩曾入定往兜率天。從彌勒受菩薩戒。後以戒法授覽。覽還至于填。復以戒法授彼方諸僧。後乃歸。路由河南。河南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德問。遣使并資財令於蜀立左軍寺。覽即居之。後移羅天宮寺。宋文請下都止鍾山定林寺。孝武起中興寺。復敕令移住。京邑禪僧皆隨踵受業。吳興沈演平昌孟顗。並欽慕道德。為造禪室於寺。東大明中卒。春秋六十餘矣。
法期(宋荊州長沙寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋法期。姓向。蜀都陴人。早喪二親事兄如父。十四出家。從智猛諮受禪業。與靈期寺法林同共習觀。猛所諳知皆已證得。後遇玄暢復從進業。及暢下江陵。期亦隨從。十住觀門所得已九。有師子奮迅三昧。唯此未盡。暢歎曰。吾自西至流沙。北履幽漠。東探禹穴。南盡衡羅。唯見此一子特有禪分。後卒於長沙寺。春秋六十有二。神光映屍體更香潔。時屬龍華寺又有釋道果者。亦以禪業顯焉。
道法(宋成都)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋道法。姓曹。燉煌人。起家入道。專精禪業。亦時行神咒。後遊成都。至王休之費鏗之請為興樂香積二寺主。訓眾有法。常行分衛不受別請及僧食。乞食所得。常減其分以施蟲鳥。每夕輒脫衣露坐以飴蚊虻。如此者累年。後入定見彌勒放齊中光照三途果報。於是深加篤勵。常坐不臥。元徽二年於定中滅度。平坐繩床貌悅�琱憿C
普�琚]宋蜀安樂寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋普�琚C姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時常於日光中見聖僧在空中說法。向家人敘之。並未之信。後苦求出家。止治下安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪善 入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先身業報頗亦明了。宋昇明三年卒。春秋七十有八。未亡月日忽與親知告別。竟無慼顏。時人謂是戲言。將終之日微有病相。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不解強取臥之。屍竟不申。眾僧來見便令坐之。手屈三指其餘皆申。眾僧試取捋之。亦隨手即申。申已復更屈。生時體黑死更潔白。於是依得道法闍維之。薪[卄/積]始然便有五色煙起殊香芬馥。州將王玄載乃為之讚曰。大覺眇無像。懸應貴忘靖。一念會道場。空過萬劫永。信心虛東想。遇聖藻西影。妙趣澄三界。傳神四禪境。俗物故參差。真性理�甯情C韜光寄浮世。遺德方化迥。
法晤(齊武昌樊山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋法晤。齊人。家以田桑為業。有男六人普皆成長。晤年五十喪妻。舉家鬱然慕道。父子七人悉共出家。南至武昌履行山水。見樊山之陽可為幽迻之處。本隱士郭長翔所止。於是有意終焉。時武昌太守陳留阮晦。聞而奇之。因為剪逕開山造立房室晤不食粳米常資麥飯。日一食而已。誦大小品法華。常六時行道。頭陀山澤不避虎兕。有時在樹下坐禪。或經日不起。以齊永明七年卒於山中。春秋七十有九。後有沙門道濟。踵其高業。今武昌謂其所住為頭陀寺焉。
僧審(齊京師靈鷲寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋僧審。姓王。太原祁人。晉騎驃沈之後也。祖世寓居譙郡。審少出家。止壽春石澗寺。誦法華首楞嚴。常謂非禪不智。於是專志禪那。聞曇摩蜜多道王京邑。乃拂衣過江止于靈曜寺。精勤諮受曲盡深奧。時群劫入山。審端坐不動。賊乃脫衣以施之。又說法訓勗。劫賊慚愧流汗作禮而去。靈鷲寺慧高從之受禪業。乃請審還寺。別立禪房。清河張振後又請居栖玄寺。文惠文宣並加敬事。傅琰蕭赤斧皆諮戒訓。王敬則入房覓審。正見入禪。因彈指而出。曰聖道人。即奉米千斛請受三歸。永明八年卒。春秋七十有五。有僧謙超志法達慧勝並業禪。亦各有異跡。
曇超(齊錢塘靈苑山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋曇超。姓張。清河人。形長八尺容止可觀。蔬食布衣一中而已。初止上都龍華寺。元嘉末南遊始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘讚禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢塘之靈苑山。每一入禪累日不起。後時忽聞風雷之聲。俄見一人秉笏而進。稱嚴鎮東通。須臾有一人至。形甚端正。羽衛連翩。下席禮敬自稱弟子居在七里任周此地承法師至。故來展禮。富陽縣人故冬鑿麓山下為塼侵壤龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百餘日井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超曰。興雲降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子部曲止能興雲不能降雨。是故相請耳。遂許之。神倏忽而去。超乃南行經五日至赤亭山。遙為龍咒願說法。至夜群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢云。本因忿立誓。法師既導之以善。輒不敢違命明日晡時當降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船於江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石首。轉經裁竟。遂降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十卒年。春秋七十有四。
慧明(齊始豐赤城山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門共登赤城山石室。見猷公屍骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼。乃雇人開剪。更立堂室造臥佛并猷公像。於是栖心禪誦畢命枯槁。後於定中見一女神。自稱呂姥。云常加護衛。或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲階前。馴伏宛轉不令人畏。齊竟陵文宣王聞風祇挹。頻遣三使慇懃敦請。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山。苦留不止。於是資給發遣。以建武之末卒於山中。春秋七十矣。
慧猷(宋江陵)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋慧猷。江左人。少出家止江陵辛寺。幼而蔬食履操至性方直。及具戒已後專精律禁。時有西國律師卑摩羅叉。來適江陵大弘律藏。猷從之受業。沈思積時。乃大明十誦講說相續。陝西律師莫不宗之。後卒於江陵。著十誦義疏八卷。
僧業(宋吳閑居寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋僧業。姓王。河內人。幼而聰悟。博涉眾典。後遊長安從什公受業。見新出十誦遂專功此部。俊發天然洞盡深奧。什歎曰。後世之優波離也。值關中多難避地京師。吳國張邵挹其貞素。乃請還姑蘇。為造閑居寺。地勢清曠環帶長川。業居宗秉化訓誘無輟。三吳學士輻湊肩聯。又以講導餘隙屬意禪門。每一端坐輒有異香充塞房內。近業坐者咸所共聞。莫不嗟其神異。昔什公在關。未出十誦。乃先譯戒本。及流支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意正同。在言或異。業乃改正一依大本。今之傳誦二本並行。業以元嘉十八年。卒於吳中。春秋七十有五。業弟子慧光。襲業風軌。亦數當講說。
慧詢(宋京師長樂寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋慧詢。姓趙。趙郡人。少而蔬食苦行。經遊長安受學什公。研精經論尤善十誦僧祇。乃更製條章義貫終古。宋永初中還止廣陵大開律席。元嘉中至京止道場寺。寺僧慧觀亦精於十誦。以詢德為物範。乃令更振他寺。於是移止長樂寺。大明二年卒於所住。春秋八十有四矣。
僧璩(宋京師莊嚴寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋僧璩。姓來。吳國人。出家為僧業弟子。總銳眾經尤明十誦。兼善史籍頗製文藻。始住吳虎丘山。宋孝武欽其風聞。敕出京師為僧正悅眾。止于中興寺。時有沙門僧定。自稱得不還果。璩集僧詳斷令現神足。定云。恐犯戒故不現。璩案律文有四因緣得現神足。一斷疑網。二破邪見。三除憍慢。四成功德。定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來業。璩既學兼內外又律行無疵。道俗歸依車軌相接。少帝准從受五戒。豫章王子尚崇為法友。袁粲張敷並一遇傾蓋。後移止莊嚴。卒於所住。春秋五十有八。述勝鬘文旨。并撰僧尼要事兩卷。今行於世。時又有道表律師。率真有高行。宋明帝敕晉熙王爽從請戒焉。
道儼(宋彭城郡)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋道儼。雍丘小黃人。少有戒行善於毘尼。精研四部融會眾家。又以律部東傳梵漢異音文頗左右。恐後人諮訪無所。乃會其旨歸。名曰決正四部毘尼論。後遊於彭城弘通律藏。遂卒於彼。春秋七十有五。時栖玄寺又有釋慧曜者。亦善十誦。
僧隱(宋江陵)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋僧隱。姓李。秦州隴西人。家世正信。隱年八歲出家便能長齋。至十二蔬食。及受具戒執操彌堅。常遊心律苑妙通十誦。誦法華維摩。聞西涼州有玄高法師禪慧兼舉。乃負笈從之。於是學盡禪門深解律要。高公化後。復西遊巴蜀專任弘通。頃之東下止江陵琵琶寺。諮業於慧徹。徹名重當時。道扇方外。隱研訪少時。備窮經律。禪慧之風被於荊楚。州將山陽王劉休祐及長史張岱。並諮稟戒法。後刺史巴陵王休若及建平王景素。皆稅駕禪房屈膝恭禮。後臥疾少時。問侍者。日中未。答云。已中。乃索水漱口。顏貌怡然忽爾從化。春秋八十矣。時江陵上明寺復有成具律師。亦善十誦及雜心毘曇等。
道房(宋廣漢)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋道房。姓張。廣漢五城人。道行清貞少善律學。止廣漢長樂寺。每禮佛燒香。香煙直入佛頂。又勤誨門人改惡行善。其不改者乃為之流泣。後卒于所住。春秋一百二十歲矣。
道營(宋京師閑心寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋道營。未詳何人。始住靈曜寺習禪。晚依觀詢二律師諮受毘尼。偏善僧祇一部。誦法華金光明。蔬素守節。莊嚴道慧治城智秀皆師其戒範。張永請還吳郡。蔡興宗復要住上虞。永後於京師婁胡苑立閑心寺。復請還居。講席頻仍學徒甚盛。昇明二年卒。春秋八十有三矣。時有釋慧祐者。本丹徒人。年三十出家。厲身苦節精尋律教。齊初入東山講摩訶僧祇部。齊竟陵王子良遣迎出都。仍止閑心寺焉。
志道(齊鍾山靈曜寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋志道。姓任。河內人。性溫謹。十七出家止靈曜寺。蔬素少欲。六物之外略無兼畜。學通三藏尤長律品。何尚之欽德致禮。請居所造法輪寺。先時魏虜滅佛法。後世嗣興而戒授多闕。道既誓志弘通不憚艱苦。乃攜同契十有餘人。往至虎牢。集洛秦雍淮豫五州道士。會於引水寺。講律明戒更申受法。偽國僧禁獲全道之力也。後還京邑。王奐出鎮湘州。攜與同遊。以永明二年卒於湘土。春秋七十有三。時京師瓦官寺又有超度者。亦善十誦及四分。著律例七卷云。
法穎(齊京師多寶寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋法穎。姓索。燉煌人。十三出家為法香弟子。住涼州公府寺。與同學法力俱以律藏知名。穎伏膺已後。學無再請記在一聞。研精律部博涉經論。元嘉末下都止新亭寺。孝武南下改治此寺。以穎學業兼明。敕為都邑僧正。後辭任還多寶寺。常習定閑房。亦時開律席。及齊高即位。復敕為僧主。資給事事有倍常科。穎以從來信施造經像及藥藏。鎮於長干。齊建元四年卒。春秋六十有七。撰十誦戒本并羯磨等。時天寶寺又有慧文律師。亦善諸部毘尼。為瑯琊王奐所事云。
法琳(齊蜀靈建寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋法琳。姓樂。晉原臨邛人。少出家。止蜀郡裴寺。專好戒品研心十誦。常恨蜀中無好師宗。俄而隱公至蜀。琳乃剋己握錐以日兼夜。及隱還陝西。復隨從數載。諸部毘尼洞盡心曲。後還蜀止靈建寺。益部僧尼無不宗奉。常祈心安養。每誦無量壽及觀經。輒見一沙門形甚姝大常在琳前。至齊建武二年寢疾不愈。注念西方禮懺不息。見諸賢聖皆集目前。乃向弟子述其所見。令死後焚身。言訖合掌而卒。即於新繁路口積木燔屍。煙焰衝天三日乃盡。收斂遺骨。即於其處而起塔焉。
智稱(齊京師安樂寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋智稱。姓裴。本河東聞喜人。魏冀州刺史徽之後也。祖世避難寓居京口。稱幼而慷慨頗好弓馬。年十七隨王玄謨申坦北討獫狁。每至交兵血刃。未嘗不心懷惻怛。痛深諸己。卻乃歎曰。害人自濟非仁人之志也。事寧解甲。遇讀瑞應經乃深生感悟。知百年不期國城非重。乃投南澗禪房宗公。請受五戒。宋孝武時迎益州仰禪師下都供養。稱便來意歸依。仰亦厚相將接。及仰反汶江因扈遊而上。於蜀裴寺出家。仰為之師。時年三十有六。乃專精律部大明十誦。又誦小品一部。後東下江陵。從隱具二師更受禪律。值義嘉遘亂。乃移卜居京師。遇穎公於興皇講律。稱諮決隱遠發言中詣。一時之席莫不驚嗟。定林法獻於講席相值聞其往復清玄。仍攜止山寺。於是溫誦小品研構毘尼。後餘杭寶安寺釋僧志。請稱還鄉。開講十誦。雲栖寺復屈為寺主。稱乃受任。少時舉其綱目示以憲章。頃之反都。文宣請於普弘講律。僧眾數百。皆執卷承旨。稱辭家入道務遣繁累。常絕慶弔杜人事。每有凶故秉戒節哀。唯行道加勤以終期功之制。末方沙門慧始請稱還鄉講說。親里知舊皆來問訊。悉慇懃訓勗示以孝慈。臨別涕泣固留不止。還京憩安樂寺。法輪常轉。講大本三十餘遍。齊永元二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八卷。盛行於世。弟子僧辯等樹碑于安樂寺。稱弟子聰超二人最善毘尼。為門徒所挹。
僧祐(梁京師建初寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十一﹞
釋僧祐。本姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居于建業。祐年數歲入建初寺禮拜。因踊躍樂道不肯還家。父母憐其志且許入道。師事僧範道人。年十四家人密為訪婚。祐知而避。至定林投法達法師。達亦戒德精嚴為法門梁棟。祐師奉竭誠。及年滿具戒執操堅明。初受業於沙門法穎。穎既一時名匠為律學所宗。祐迺竭思鑽求無懈昏曉。遂大精律部有勵先哲。齊竟陵文宣王每請講律。聽眾常七八百人。永明中敕入吳試簡五眾。并宣講十誦。更申受戒之法。凡獲信施悉以治定林建初。及修繕諸寺。并建無遮大集捨身齊等。及造立經藏搜校卷軸。使夫寺廟開廣法言無墜。咸其力也。祐為性巧思能目准心計。及匠人依標尺寸無爽。故光宅攝山大像剡縣石佛等。並請祐經始准畫儀則。今上深相禮遇。凡僧事碩疑皆敕就審決。年衰腳疾。敕聽乘輿入內殿。為六宮受戒。其見重如此。開善智藏法音慧廓皆崇其德。素請事師禮。梁臨川王宕南平王偉儀同陳郡袁昂永康定公主貴嬪丁氏。並崇其戒範盡師資之敬。凡白黑門徒一萬一千餘人。以天監十七年五月二十六日卒于建初寺。春秋七十有四。因窆于開善路西定林之舊墓也。弟子正度立碑頌德。東莞劉勰製文。初祐集經藏既成。使人抄撰要事。為三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜及弘明集等。皆行於世。
僧群(晉霍山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋僧群。未詳何許人。清貧守節蔬食誦經。後遷居羅江縣之霍山構立茅室。山孤在海中。上有石盂。逕數丈許。水深六七尺。常有清流。古老相傳云。是群仙所宅。群僊飲水不飢因絕粒。後晉守太守陶夔聞而索之群以水遺夔。出山輒臭。如此三四。夔躬目越海。天甚晴霽。及至山風雨晦暝。停數日竟不得至。迺歎曰。俗內凡夫遂為賢聖所隔。慨恨而返。群庵舍與盂隔一小澗。常以一木為梁。由之汲水。後時忽有一折翅鴨。舒翼當梁頭就唼群。群欲舉錫杖撥之。恐畏傷損因此迴還。絕水不飲。數日而終。春秋一百四十矣。臨終向人說。年少時經折一鴨翅驗此以為現報。
曇稱(宋彭城駕山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋曇稱。河北人。少而仁愛。惠及昆虫。晉末至彭城見有老人年八十夫妻窮悴。迺捨戒為奴。累年執役。而內修道德未嘗有廢。鄉鄰嗟之。及二老卒。傭賃獲直悉為二老福用。擬以自贖事畢。欲還入道。法物未備。宋初彭城駕山下虎災。村人遇害日有一兩。稱乃謂村人曰。虎若食我災必當消。村人苦諫不從即於是夜獨坐草中。咒願曰。以我此身充汝飢渴。令汝從今息怨害意。未來當得無上法食。村人知其意正各泣拜而還。至四更中聞虎取稱。村人逐至南山。噉身都盡。唯有頭在。因葬而起塔。爾後虎災遂息。
法進(宋高昌)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋法進。或曰道進。或曰法迎。姓唐。涼州張掖人。幼而精苦習誦。有超邁之德。為沮渠蒙遜所重。遜卒子景環為胡寇所破。問進曰。今欲轉略高昌為可剋不。進曰必捷。但憂災餓耳。迴軍即定。後三年景環卒。弟安周續立。是歲飢荒死者無限。周既事進。進屢從求乞以賑貧餓。國蓄稍竭。進不復求。迺淨洗浴取刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三歸。便掛衣缽著樹。投身餓者前云。施汝共食。眾雖飢困猶義不忍受。進即自割肉和鹽以啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人云。汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來至。王人復看。舉國奔赴號叫相屬。因輿之還宮。周敕以三百斛麥以施餓者。別發倉廩以賑貧民。至明晨乃絕。出城北闍維之。煙炎衝天七日乃歇。屍骸都盡唯舌不爛。即於其處起塔三層。樹碑于右。進弟子僧遵。姓趙。高昌人。善十誦律蔬食節行。誦法華勝鬘金剛波若。又篤厲門人常懺悔為業。
僧富(宋魏郡廷尉)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋僧富。姓山。高陽人。父霸為藍田令。富少孤居貧而篤學無厭。採薪為燭以照讀書。及至冠年備盡經史。美姿容善談論。後遇偽秦衛將軍楊邕資其衣糧。習鑿齒攜共志學。及聽安公講放光經。遂有心樂道。於是剃髮依安受業。安亡後還魏郡廷尉寺。下帷潛思絕事人間。時村中有劫。劫得一小兒。欲取心肝以解神。富逍遙路口。遇見劫具問其意。因脫衣以易小兒。群劫不許。富曰。大人五藏亦可用不。劫謂富不能亡身。妄言亦好。富迺念曰。我幻炎之軀會有一死。以死濟人。雖死猶生。即自取劫刀劃胸至臍。群劫更相咎責四散奔走。即送小兒還家。路口時行路一人見富如此。因問其故。富雖復頓悶口猶能言。迺具答以事。此人悲悼傷心還家取針縫其腹皮。塗以驗藥。輿還寺將息。少時而差。後不知所終。
法羽(宋偽秦蒱阪)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋法羽。冀州人。十五出家。為慧始弟子。始立行精苦修頭陀之業。羽操心勇猛深達其道。常欲仰軌藥王燒身供養。時偽晉王姚緒鎮蒱阪。羽以事白緒。緒曰入道多方何必燒身。不敢固違。幸願三思。羽誓志既重。即服香屑以布纏體。誦捨身品。竟以火自燎。道俗觀視莫不悲慕焉。時年四十有五。
慧紹(宋臨川招提寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋慧紹。不知氏族。小兒時母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家為僧要弟子。精勤懍勵苦行標節。後隨要止臨川招提寺。迺密有燒身之意。常雇人斫薪[卄/積]於東山石室高數丈。中央開一龕足容己身。迺還寺辭要。要苦諫不從。即於焚身之日。於東山設大眾八關。并告別知識。其日闔境[牛/牪]波。車馬人眾及齎金寶者。不可稱數。至初夜行道。紹自行香。行香既竟執燭然薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見紹。悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。[卄/積]已恫然誦聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見有一星。其大如斗。直下煙中俄而上天。時見者咸謂天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。紹臨終謂同學曰。吾燒身處當生梧桐。慎莫伐之。其後三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。紹師僧要亦清謹有懿德。年一百六十終於寺矣。
僧瑜(宋廬山招隱寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家。業素純粹。元嘉十五年。與同學曇溫慧光等。於廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗情形故也。情將盡矣形亦宜損。藥王之[(跳-兆)+(轍-車)]獨何云遠。於是屢發言誓始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請僧設齋。告眾辭別。是日雲霧晦合密雨交零。瑜迺誓曰。若我所志克明天當清朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神應之無昧也。言已雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。誦藥王品。火焰交至猶合掌不散。道俗知者奔赴彌山。並稽首作禮。願結因緣。咸見紫氣騰空久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙梧桐。根枝豐茂。巨細相如。貫壤直聳。遂成連樹理。識者以為娑羅寶樹剋炳泥洹。瑜之庶幾故現斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史。親睹其事。具為傳贊。贊曰。悠悠玄機。茫茫至道。出生入死。孰為妙寶(其一)。自昔藥王。殊化絕倫。往聞其說。今睹斯人(其二)。英英沙門。慧定心固。凝神紫氣。表跡雙樹(其三)。其德可樂。其操可貴。文之作矣。式飄彷彿(其四)。
慧益(宋京師竹林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行誓欲燒身。眾人聞者或毀或讚。至大明四年始就卻粒唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃又斷蘇油唯服香丸。雖四大綿微而神情警正。孝武深加敬異致問慇懃。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日將就焚燒。迺於鍾山之南置鑊辦油。其日朝乘牛車而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑又三寶所寄。乃自力入臺至雲龍門不能步下。令人啟聞。慧益道人今捨身詣門奉辭。深以佛法仰累帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。益乃入鑊據一小床以衣具自纏。上加一長帽以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所請喻曰。道行多方何必殞命。幸願三思更就異途。益雅志確然曾無悔念。迺答曰。微軀賤命何足上留天心聖慈罔已者。願度二十人出家。降敕即許。益迺手自執燭以然帽。帽然迺棄燭合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵淚下。火至明旦迺盡。帝於時聞空中笳管異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱白具序徵祥。燒身之處謂藥王寺以擬本事也。
僧慶(宋蜀武擔寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋僧慶。姓陳。巴西安漢人。家世事五斗米道。慶生而獨悟。十三出家止義興寺。淨修梵行願求見佛。先捨三指末誓燒身。漸絕糧粒唯服香油。到大明三年二月八日。於蜀城武擔寺西對其所造淨名像前焚身供養。刺史張悅躬出臨視。道俗僑舊觀者傾邑。行雲為結苦雨悲零。俄而晴景開明天色澄淨。見一物如龍從[卄/積]昇天。時年二十三。天水太守裴方明。為收灰起塔。
法光(齊隴西)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家。苦行頭陀不服綿纊。絕五穀唯餌松葉。後誓志燒身。乃服松膏及飲油經于半年。至齊永明五年十月二十日。於隴西記城寺內集薪焚身以滿先志。火來至目誦聲猶記。至鼻乃昧。奄然而絕。春秋四十有一。時永明末始豐縣有比丘法存。亦燒身供養。郡守蕭緬遣沙門慧深。為起灰塔。
曇弘(齊交阯仙山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋曇弘。黃龍人。少修戒行專精律部。宋永初中南遊番禺止臺寺。晚又適交趾之仙山寺。誦無量壽及觀經。誓心安養。以孝建二年於山上聚薪。密往[卄/積]中以火自燒。弟子追及。抱持將還。半身已爛。經月少差。後近村設會舉寺皆赴。弘於是日復入谷燒身。村人追求命已絕矣。於是益薪進火明日乃盡。爾日村居民咸見弘身黃金色乘一金鹿西行。甚急不暇暄涼。道俗方悟其神異。共收灰骨以起塔焉。
曇邃(晉河陰白馬寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋曇邃。未詳何許人。少出家止河陰白馬寺。蔬食布衣。誦正法華經常一日一遍。又精達經旨亦為人解說。嘗於夜中忽聞扣戶云。欲請法師九旬說法。邃不許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。餘無知者。後寺僧經祠前過見有兩高座。邃在北弟子在南。如有講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳。咸云神異。至夏竟。神施以白馬一匹白羊五頭絹九十匹。咒願畢於是各絕。邃後不知所終。
法相(晉越城寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋法相。姓梁。不測何人。常山居精苦。誦經十餘萬言。鳥獸集其左右皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財寶。相時山行宿于廟側。忽見一人玄衣武冠。令相開函言絕不見。其函石蓋重過千鈞。相試提之飄然而起。於是取其財以施貧民。後度江南止越城寺。忽遊縱放蕩優俳滑稽。或時裸袒干冒朝貴。晉鎮北將軍司馬恬惡其不節。招而鴆之。頻傾三鍾。神氣清夷。淡然無擾。恬大異之。至晉元興末卒。春秋八十。時有竺曇蓋竺僧法。並苦行通感。蓋能神咒請雨。為楊州刺史司馬元顯所敬。法亦善神咒。晉丞相會稽王司馬道子。為起治城寺焉。
竺法純(晉山陰顯義寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
竺法純。未詳何許人。少出家止山陰顯義寺。苦行有德。善誦古維摩經。晉元興中為寺上蘭渚買故屋。暮還於湖中。遇風而船小。純唯一心憑觀世音口誦不輟。俄見一大流船乘之獲免。至岸訪船無主。須臾不見。道俗咸歎神感。後不知所終。
僧生(晉蜀三賢寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋僧生。姓袁。蜀郡郫人。少出家以苦行致稱。成都宋豐等請為三賢寺主。誦法華習禪定常於山中誦經。有虎來蹲其前。誦竟乃去。後每至諷詠輒見左右四人為侍衛。年雖衰老而翹勤彌厲。後微疾。便語侍者云。吾將去矣死後可為燒身。弟子依遺命。
法宗(宋剡法華臺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋法宗。臨海人。少好遊獵。嘗於剡遇射孕鹿母墮胎。鹿母銜箭猶就地舐子。宗迺悔悟。知貪生愛子是有識所同。於是摧弓折矢出家業道。常分衛自資受一食法。蔬苦六時以悔先罪。誦法華維摩。常昇臺諷詠。響聞四遠。士庶稟其歸戒者三千餘人。遂開拓所住以為精舍。因誦為目號曰法華臺也。宗後不測所終。
道冏(宋京師南澗寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋道冏。姓馬。扶風人。初出家為道懿弟子。懿病嘗遣冏等四人至河南霍山採鍾乳。入穴數里。跨木渡水三人溺死。炬火又亡。冏判無濟理。冏素誦法華唯憑誠此業。又存念觀音。有頃見一光如螢火。追之不及。遂得出穴。於是進修禪業節行彌新。頻作數過普賢齋。並有瑞應。或見梵僧入坐。或見騎馬人至。並未及暄涼。倏忽不見。後與同學四人。南遊上京觀矚風化。夜乘冰度河。中道冰破三人沒死。冏又歸誠觀音。乃覺腳下如有一物自[敲-高+危]。復見赤光在前。乘光至岸。達都止南澗寺。常以般舟為業。嘗中夜入禪。忽見四人御車至房。呼令上乘。冏欻不自覺。已見身在郡。後沈橋見一人在路坐胡床。侍者數百人。見冏驚起。曰坐禪人耳。彼人因謂左右曰。向止令知處而已。何忽勞屈法師。於是禮拜執別。令人送冏還寺。扣門良久。方開入寺見房猶閉。眾咸莫測其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶攜往廣陵。終於彼矣。
慧慶(宋廬山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋慧慶。廣陵人。出家止廬山寺。學通經律清潔有戒行。誦法華十地思益維摩。每夜吟諷。常聞闇中有彈指讚歎之聲。嘗於小雷遇風波船將覆沒。慶唯誦經不輟。覺船在浪中如有人牽之。倏忽至岸。於是篤厲彌勤。宋元嘉末卒。春秋六十有二。
普明(宋臨渭)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋普明。姓張。臨淄人。少出家稟性清純蔬食布衣。以懺誦為業。誦法華維摩二經。及誦之時有別衣別座。未嘗穢雜。每誦至勸發品輒見普賢乘象立在其前。誦維摩經亦聞空中唱樂。又善神咒所救皆愈。有鄉人王道真妻。病請明來咒。明入門婦便悶絕。俄見一物如狸長數尺許從狗竇出。因此而愈。明嘗行水傍祠。巫覡自云。神見之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五。
法莊(宋京師道場寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋法莊。姓申。淮南人。十歲出家。為廬山慧遠弟子。少以苦節標名。晚遊關中從叡公稟學。元嘉初出都止道場寺。性率素止一中而已。誦大涅槃法華淨名。每後夜諷誦。比房常聞莊戶前有如兵仗羽衛之響。實天神來聽也。宋大明初卒於寺。春秋七十有六。
慧果(宋京師瓦官寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業。宋初遊京師止瓦官寺。誦法華十地。嘗於圊廁見一鬼。致敬於果云。昔為眾僧作維那。小不如法墮在噉糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。願助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千埋在柿樹根下。願取以為福。果即告眾掘取。果得三千。為造法華一部并設會。後夢見此鬼云。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。
法恭(宋京師東安寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋法恭。姓關。雍州人。初出家止江陵安養寺。後出京師住東安寺。少而苦行殊倫。服布衣餌菽麥。誦經三十餘萬言。每夜諷詠輒有殊香異氣。入恭房者咸共聞之。又以弊納聚蚤虱。常披以飴之。宋武文明三帝及衡陽文王義秀等。並崇其德素。所獲信施常分給貧病。未嘗私蓄。宋太始中還西卒於彼。春秋八十。時烏衣復有僧恭者。德業高明綱總寺任。亦不食粳糧唯餌豆麥。
僧覆(宋京師彭城寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋僧覆。未詳何人。少孤為下人所養。七歲出家為曇亮弟子。學通諸經蔬食持咒。誦大品法華。宋明帝深加器重。敕為彭城寺主。率眾有功。宋太始末卒。春秋六十有六。
慧進(齊京師高座寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋慧進。姓姚。吳興人。少而雄勇任性遊俠。年四十忽悟心自啟。遂爾離俗止京師高座寺。蔬食素衣誓誦法華。用心勞苦。執卷輒病。迺發願。願造法華百部以悔先障。始聚得錢一千六百。時有劫來問進有物不。答云。唯有造經錢在佛處。群劫聞之赧然而去。於是聚集信施。得以成經。滿足百部。經成之後病亦小差。誦法華一部得過情願既滿。厲操愈堅。常迴諸福業願生安養未亡少時忽聞空中聲曰。汝所願已足。必得生西方也。至齊永明三年無病而卒。春秋八十有五。時京師龍華寺復有釋僧念誦法華金光明。蔬食避世。
弘明(齊永興柏林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋弘明。本姓嬴。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺誦法華習禪定。精勤禮懺六時不輟。每旦則水瓶自滿。實諸天童子以為給使也。明嘗於雲門坐禪。虎來入明室內伏于床前。見明端然不動。久久乃去。又時見一小兒來聽明誦經。明曰。汝是何人。答云。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮圊中。聞上人道業故來聽誦經。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後於永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得以腰繩繫之。鬼遜謝求脫云。後不敢復來。及解放。於是絕跡。元嘉中郡守平昌孟顗重其真素。要出安止道樹精舍。後濟陽江於永興邑立昭玄寺。復請明往住。大明末陶里董氏。又為明於村立柏林寺。要明還止。訓勗禪戒門人成列。以齊永明四年卒於柏林寺。春秋八十有四。
慧豫(齊京師靈根寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋慧豫。黃龍人。來遊京師止靈根寺。少而務學遍訪眾師。善談論美風則。每聞臧否人物輒塞耳不聽。或時以異言間止。瓶衣率素。日以一中自畢。精勤標節以救苦為先。誦大涅槃法華十地。又習禪業精於五門。嘗寢見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔執持華蓋。豫問覓誰。答云。法師應死。故來奉迎。豫曰。小事未了可申一年不。答云。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七。豫同寺有沙門法普。亦素行誦經。
道嵩(齊上定林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋道嵩。姓夏。高密人。年十歲出家。少而沈隱有志用。及具戒之後專好律學。誦經三十萬言。交接上下未嘗有喜慍之色。性好檀捨隨獲利養皆以施人。瓶衣之外略無兼物。宋元徽中來京師止鍾山定林寺。守靖閑房懺誦無輟。人有造者輒為其說法訓獎以代饌焉。從之請戒者甚眾。後卒於山中。春秋四十有九。
超辯(齊上定林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋超辯。姓張。燉煌人。幼而神悟孤發履操深沈。誦法華金剛波若。聞京師盛於佛法。迺越自西河。路由巴楚。達于建業。頃之東適吳越觀矚山水。停山陰城傍寺少時。後還都止定林上寺。閑居養素畢命山門。誦法華日限一遍。心敏口從。�琣鳥l力禮千佛凡一百五十餘萬拜。足不出門三十餘載。以齊永明十年終於山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙門僧祐為造碑墓所。東莧劉勰製文。時有靈根釋法明。祇洹釋僧志。益州釋法定。並誦經十餘萬言。蔬苦有至德。
法慧(齊山陰天柱山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦律行冰嚴。以宋大明之末。東遊禹穴隱于天柱山寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下三十餘年。王侯稅駕止拜房而反。唯汝南周顒以信解兼深。特與相接。時有慕德希禮。或因顒介意。時一見者。以齊建武二年卒于山寺。春秋八十有五。時若耶懸溜山有姓曇遊者。亦蔬食誦經。苦節為業。
僧侯(齊京師後岡)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋僧侯。西龔。西涼州人。年十八便蔬食禮懺。及具戒之後遊方觀化。宋孝建初來至京師。誦法華維摩金光明。常二日一遍。如此六十餘年。蕭惠開入蜀請共同遊。後惠開協同義嘉負罪歸闕。侯乃還都。於後崗創立石室。以為安禪之所。自息慈以來至于捨命。魚肉葷辛未嘗近齒。腳影小蹉輒虛齋而過。齊永明二年微覺不愈。至中不能食。迺索水漱口。合掌而卒。春秋八十有九。時普弘有釋慧溫亦誦法華經維摩首楞嚴。蔬苦並有高節。
慧彌(梁上定林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋慧彌。姓楊氏。弘農華陰人。漢太尉震之後裔也。年十六出家。及具戒之後志修遠離。迺入長安終南山。巖谷險絕軌跡莫至。彌負錫獨前。猛虎肅兕無擾。少誦大品。又精修三昧。於是剪茅結宇。以為栖神之宅。時至則持缽入村。食竟則還室禪誦。如此者八年。後聞江東有法之盛。迺觀化京師止于鍾山定林寺。習業如先。為人溫恭沖讓喜慍無色。戒範精明獎化忘倦。諮賢求善�畯Y未足。凡黑白造山禮拜者。皆為說法提誘以代餚饌。爰自出家至于衰老。葷醪鮮豢一皆永絕。足不出戶三十餘年。曉夜習定。常誦波若。六時禮懺。必為眾先。以梁天監十七年閏八月十五日終於山舍。春秋七十有九。葬于寺南。立碑頌德。時定林又有沙門法仙。亦誦經有素行。後還吳為僧正。卒於彼。
道琳(梁富陽齊堅寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十二﹞
釋道琳。本會稽山陰人。少出家有戒行。善涅槃法華誦淨名經。吳國張緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟子慧韶為屋所押。頭陷入肩。琳為祈請。韶夜見兩梵道人拔出其頭。旦起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於床上。齋畢見帛上有人跡。皆長三尺餘。眾咸服其徵感。富陽人始家家立聖僧坐以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春秋七十有三。
慧達(晉并州)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋慧達。姓劉。本名薩河。并州西河離石人。少好田獵。年三十一忽如暫死。經日還蘇。備見地獄苦報。見一道人云。是其前世師。為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像。禮拜悔過以懺先罪。既醒即出家學道。改名慧達。精勤福業。唯以禮懺為先。晉寧康中至京師。先是簡文皇帝於長干寺造三層塔。塔成之後每夕放光。達上越城顧望見此剎杪獨有異色。便往拜敬晨夕懇到。夜見剎下時有光出。乃告人共掘。掘入丈許得三石碑。中央碑覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函�堛魖蝖C金函�埵酗T舍利。又有一爪甲及一髮。髮申長數尺。卷則成螺。光色炫燿。乃周敬王時阿育王起八萬四千塔。此其一也。既道俗歎異。乃於舊塔之西更豎一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加為三層。又昔晉咸和中丹陽尹高悝。於張侯橋浦�堭萵o一金像。無有光趺。而製作甚工。前有梵書云。是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口。牛不復行非人力所御。乃任牛所之。徑趣長干寺。爾後年許。有臨海漁人張係世。於海口得銅蓮華趺浮在水上。即取送縣。縣表上上臺。敕使安像足下。契然相應。後有西域五僧詣悝云。昔於天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏置河邊。王路既通尋覓失所。近得夢云。像已出江東為高悝所得。故遠涉山海欲一見禮拜耳。悝即引至長干。五人見像歔欷涕泣。像即放光照于堂內。五人云。本有圓光今在遠處。亦尋當至。晉咸安元年交州合浦縣採珠人董宗之。於海底得一佛光。刺史表上。晉簡文帝敕施此像。孔穴懸同光色一重。凡四十餘年東西祥感光趺方具。達以剎像靈異倍加翹勵。後東遊吳縣禮拜石像以像於西晉將末建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神。延巫祝以迎之。於是風濤俱盛駭懼而還。時有奉黃老者。謂是天師之神。復共往接飄浪如初。後有奉佛居士吳縣民朱應。聞而歎曰。將非大覺之垂應乎。乃潔齋共東雲寺帛尼及信者數人到滬瀆口。稽首盡虔歌唄至德。即風潮調靜。遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘誌一名惟衛。二名迦葉。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異。歸心者眾矣。達停止通玄寺首尾三年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進適會稽禮拜[鄧-豆+貝]塔。此塔亦是育王所造。歲久荒蕪示存基蹠。達翹心束想乃見神光焰發。因是修立龕砌。群鳥無敢棲集。凡近寺側畋漁者必無所獲。道俗傳感莫不移信。後郡守孟顗。復加開拓。達東西覲禮屢表徵驗。精勤篤勵終年無改。後不知所之。
慧元(晉武陵平山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋慧元。河北人。為人性善喜慍無色。常習禪誦經。勸化福事以為�皕~。晉太元初於武陵平山立寺。有二十餘僧。飧蔬幽遁永絕人途。以太元十四年卒。卒後有人入武當山下見之。神色甚暢。寄語寺僧勿使寺業有廢。自是寺內常聞空中應時有磬聲。依而集眾未嘗差失。沙門竺慧直居之。直精苦有戒節。後絕粒唯餌松柏。因登山蟬蛻焉。
慧力(晉京師瓦官寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋慧力。未知何人。晉永和中來遊京師。常乞食蔬苦頭陀修福。至晉興寧中啟乞陶處以為瓦官寺。初標塔基是今塔之西。每夕標輒東移十餘步。旦取還已復隨徙。潛共伺之。見一人著朱衣武冠拔標置東方。仍於其處起塔。今之塔處是也。記者云。寺立後三十年。當為天火所燒。至晉孝武太元二十一年七月夜自然火起。寺僧數十都無知者。明旦見塔已成灰聚。帝曰。此國不祥之相也。即敕楊法尚李緒等速令修復。至九月帝崩。有戴安道所製五像及戴顒所治丈六金像。昔鑄像初成。而面首殊瘦。諸工無如之何。乃迎顒看之。顒曰。非面瘦也。乃臂胛肥耳。既鑢減臂胛而面相自滿。諸工無不歎息。又有師子國四尺二寸玉像。並皆在焉。昔師子國王。聞晉孝武精於奉法。故遣沙門曇摩抑遠獻此佛。在道十餘年。至義熙中乃達晉。司徒王謐嘗入臺見東掖門口有寺。人擲樗戲樗所著處輒有光出。怪令掘之得一金像。合光趺長七尺二寸。謐即啟聞宋高祖迎入臺供養。宋景平末送出瓦官寺。今移龍光寺。
慧受(晉京師安樂寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋慧受。安樂人。晉興寧中來遊京師。蔬食苦行常修福業。嘗行過王坦之園。夜輒夢於園中立寺。如此數過。受欲就王乞立一間屋處。未敢發言。且向守園客松期說之。期云。王家之園恐非所圖也。受曰。若令誠感何憂不得。即詣王陳之。王大喜。即以許焉。初立一小屋。每夕復夢見一青龍從南方來化為剎柱。受將沙彌試至新亭江尋覓。乃見一長木隨流來下。受曰。必是吾所見者也。於是雇人牽上。豎立為剎。架以一層。道俗競集咸歎神異。坦之即捨園為寺。以受本鄉為名號曰安樂寺。東有丹陽尹王雅宅。西有東燕太守劉鬥宅。南有豫章太守范寧宅。並施以成寺。後有沙門道靖道敬等。更加修飾。于今崇麗焉。
僧慧(宋京師崇明寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋僧慧。未知何人。少來好修福業。晉義熙中共長安人行長生。立寺於京師破塢村中。始迂域其處起草屋數間。便集僧設齋。至中夜堂內兩燈忽自然行進前數十步。油纂如故無所傾覆。大眾驚嗟訪諸耆老咸言。燈所移處是昔時外國道人起塔之基。於是就共修立。以燈移表瑞。因號崇明寺焉。
僧翼(宋山陰法華山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋僧翼。本吳興餘杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家止廬山寺依慧遠修學。蔬素苦節見重門人。晚適關中。復師羅什。經律數論。並皆參涉。又誦法華一部。以晉義熙十三年與同志曇學沙門俱遊會稽履訪山水。至秦望西北見五岫駢峰有耆闍之狀。乃結草成菴。稱曰法華精舍。太守孟顗富人陳載。並傾心挹德贊助成功。翼蔬食澗飲三十餘年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立碑山寺旌其遺德。會稽孔逭製文。翼同遊曇學沙門。後移卜秦望之北。號曰樂林精舍。有韶相灌蒨。並東岳望僧咸共憩焉。時有釋道敬者。本瑯琊胄族。晉右將軍王羲之曾孫。避世出家。情愛丘壑棲于若耶山。立懸溜精舍。敬後為供養眾僧。乃捨具足。專精十戒云。
僧洪(宋豫州)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋僧洪。豫州人。止于京師瓦官寺。少而修身整潔。後率化有緣造丈六金像。鎔鑄始畢。未及開模。時晉末銅禁甚嚴。犯者必死。宋武于時為相國。洪坐罪繫于相府。唯誦觀世音經。一心歸命佛像。夜夢所鑄像來。手摩洪頭問怖不。洪言。自念必死。像曰無憂。見像胸方尺許銅色燋沸。會當行刑府參軍監殺。而牛奔車壤。因更剋日。續有令。從彭城來云。未殺僧洪者可原。遂獲免。還開模見像胸前果有燋沸。洪後以苦行卒矣。
僧亮(宋京師)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋僧亮。未知何人。少以戒行著名。欲造丈六金像。用銅不少。非細乞能辦。聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器。而廟甚威嚴無人敢近。亮聞而造焉。告刺史張邵借健人百頭大船十艘。邵曰。廟既靈驗犯者必斃。且有蠻人守護。詎可得耶。亮曰。若果福德與檀越共。如其有咎躬自當之。邵即給人船。三日三夜行至廟所。亮與手力一時俱進。未至廟屋二十許步。有兩銅鑊容百餘斛。中有巨蛇長十餘丈出遮行路。亮乃正儀執錫。咒願數十言。蛇忽然而隱。俄見一人秉竹笏而出。云聞法師道業非凡營福事重。今特相隨喜。於是令人輦取。廟銅既多十不取一。而舫已滿。唯神床頭有一唾壺。中有一蝘蜓長二尺許。乍出乍入。議者咸云。神最愛此物。亮遂不取。於是而去。遇風水甚利。比群蠻相報追逐不復能及。還都鑄像既成。唯焰光未備。宋文帝為造金薄圓光安置彭城寺。至宋太始中。明帝移像湘宮寺。今猶在焉。
法意(宋京師延賢寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋法意。江左人。好營福業起五十三寺。晉義熙中鍾山祭酒朱應子。先是孫恩建義之黨竄居此山。分其外地少許。與意為寺號曰延賢寺。後杯度去來此寺云。此處尋有諸變。後時當好地對天堂易為福業。俄為野火所燒。後齊諧及張寅等。藉杯度之旨。語在度傳。乃與意共行山地更欲修立。而無水不可住。意惟杯度之言。乃竭誠禮懺。乞西方池水。經于三日懇惻彌至。忽聞空中有聲撲然著地。意恐是金帛。試令人掘。入二尺許泫然清流遂成澗不絕。於是立寺。意後不知所終。
慧敬(齊南海雲峰寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋慧敬。南海人。少遊學荊楚亦博通經論。而常以福業為務。故義學不得全功。凡所之造皆興立塔像助成眾業。後還鄉復修理雲峰永安諸寺。敬既精於戒節。而志操嚴明。故嶺外僧尼咸附諮稟。後被敕為僧主。訓領有功。敬有一奴子及沙彌。忽為鬼所打。後山精見形。詣敬具謝愆失云。部屬不解橫撓法師眷屬。有頃悉皆平復。凡興造福業。皆迴向西方。臨終之日室有奇香。經久乃歇。
法獻(齊南海藏薇山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋法獻。廣州人。始居北寺。寺歲久凋衰。獻率化有緣更加治葺。改曰延祥。後入藏薇山創寺。寺成後有兩童子。攜手來歌云。藏薇有道德。歡樂方未央。言終忽然不見。舉寺驚嗟。咸歎神異。獻後入禪忽見一人來云。磬繩欲斷何不治。獻驚起往視垂將委地。由其手接得無折損。獻出家以來常勸化福事。而棲心禪戒。未嘗虧節。後不知所終。
法獻(齊上定林寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋法獻。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州乃出家。至元嘉十六年。方下京師止定林上寺。博通經律志業強捍。善能匡拯眾許修葺寺宇。先聞猛公西遊備矚靈異。乃誓欲忘身往觀聖跡。以宋元徽三年發踵金陵。西遊巴蜀。路出河南。道經芮芮。既到于闐欲度蔥嶺值棧道斷絕。遂於于闐而反。獲佛牙一枚舍利十五身并觀世音滅罪咒及調達品。又得龜茲國金鎚鍱像。於是而還。其經途危阻見其別記。佛牙本在烏纏國。自烏纏來芮芮。自芮芮來梁土。獻齎牙還京。五十有五載。密自禮事餘無知者。至文宣感夢。方傳道俗。獻律行精純德為物範。瑯琊王肅王融吳國張融張綣沙門慧令智藏等。並投身接足崇其誡訓。獻以永明之中。被敕與長干玄暢同為僧主。分任南北兩岸。暢本秦州人。亦律禁清白。文惠太子奉為戒師。獻後被敕三吳使妙簡二眾。暢亦東行重申受戒之法。時暢與獻二僧皆少習律檢不競當世。與武帝共語。每稱名而不坐。後中興僧鍾。於乾和殿見帝。帝問鍾如宜。鍾答。貧道比苦氣。帝嫌之。乃問尚書王儉。先輩沙門與帝王共語。何所稱正殿坐不。儉答。漢魏佛法未興。不見其記傳。自偽國稍盛。皆稱貧道亦預坐。及晉初亦然。中代有庾冰桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄今多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如此。尚自稱名。況復餘者。挹拜則太甚。稱名亦無嫌。自爾沙門皆稱名於帝王。自暢獻始也。暢以建武初亡。春秋七十有五。獻以建武末年卒。與暢同窆于鍾山之陽。獻弟子僧祐為造碑墓側。丹陽尹吳興沈約製文。獻於西域所得佛牙及像。皆在上定林寺。牙以普通三年正月。忽有數人並執仗。初夜扣門稱。臨川殿下奴叛。有人告云。在佛牙閣上。請開閣檢視。寺司即隨語開閣。主師至佛牙座前開函取牙。作禮三拜。以錦手巾盛牙。繞山東而去。至今竟不測所在。
僧護(梁剡石城山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋僧護。本會稽剡人也。少出家。便剋意常苦節戒行嚴淨。後居石城山隱嶽寺。寺北有青壁。直上數十餘丈。當中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲幹垂陰。護每經行至壁所。輒見光明煥炳聞絃管歌讚之聲。於是擎爐發誓願。博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同睹三會。以北齊建武中招結道俗。初就彫剪疏鑿移年僅成面樸。頃之護遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辦。第二身中其願剋果。後有沙門僧淑纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監六年。有始豐令吳郡陸咸。罷邑還國。夜宿剡溪值風雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來告云。君識信堅正自然安隱。有建安殿下感患未瘳。若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發也。咸還都經年稍忘前夢。後出門乃見一僧云。聽講寄宿。因言。去歲剡溪所囑建安王事猶憶此不。咸當時懼然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣諮訪追及百步。忽然不見。咸豁爾意解具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加喜踊充遍。抽捨金貝誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞夢見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分數。至明旦而祐律師至。其神應若此。初僧護所創鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相克成瑩磨將畢。夜中忽當萬字處色赤而隆起。今像胸萬字處猶不施金鎛而赤色在焉。像以天監十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂并立眾基業以充供養。其四遠士庶並提挾香華萬里來集。供施往還軌跡填委。自像成之後。建安王所苦稍瘳。本卒已康復。王後改封。今之南平王是也。
法悅(梁京師正覺寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋法悅者。戒素沙門也。齊末敕為僧主。止京師正覺寺。敦修福業四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應有災崇。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初兗州數郡欲起義南附。亦驅逼眾僧助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門。於是盡執二州道人幽繫圍�堙C遣表偽臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時偽梁王諒鎮在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。眾僧無罪。弟子自當營護不使羅禍。若幽誠有感願拭汗即止。於是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣睹靈異誓願瞻禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經造丈八金像。四鑄不成。於是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末世道陵遲。復致推斥。至梁初方以事啟聞。降敕聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監八年五月三日於小莊嚴寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸爐治隨鑄而模內不滿。猶自如先又馳啟聞。敕給功德銅三千斤。臺內始就量送。而像處已見。羊車傳詔載銅爐側。於是飛[糒-米+韋]消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內銅出方知向之所送信實靈感。工匠喜踊道俗稱讚。及至開模量度乃踊成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷鑠。並莫測其然。尋昔量銅四萬。准用有餘。後益三千。計闕未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄後三日未及開模。有禪師道度。高潔僧也。捨其七條袈裟助費。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時悅靖二僧相次遷化。敕以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕雲遍上微雨沾澤。僧祐經行像所係念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。并聞槌讖禮拜之聲。入戶詳視揜然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋。有如數百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。並有風香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳。
帛法橋(晉中山)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
帛法橋。中山人。少樂轉讀而乏聲。每以不暢為慨。於是絕粒懺悔七日七夕。稽首觀音以祈現報。同學苦諫誓而不改。至第七日覺喉內豁然。即索水洗漱云。吾有應矣。於是作三契經聲徹里許。遠近驚嗟悉來觀聽。爾後誦經數十萬言。晝夜諷詠哀婉通神。至年九十聲猶不變。以晉穆帝永和中卒於河北。即石虎末也。有弟子僧扶。亦戒行清高。
支曇籥(晉京師建初寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
支曇籥。本月支人。寓居建業。少出家清苦蔬食。憩吳虎丘山。晉孝武初。敕請出都止建初寺。孝武從受五戒。敬以師禮。籥特稟妙聲善於轉讀。嘗夢天神授其聲法。覺因裁製新聲。梵嚮清靡四飛卻轉。反折還喉疊哢。雖復東阿先變康會後造。始終循環未有如籥之妙。後進傳寫莫匪其法。所製六言梵唄傳響于今。後終於所住。年八十一。
法平(宋京師祇洹寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋法平。姓康。康居人。寓居建業。與弟法等俱出家止白馬寺為曇籥弟子。共傳師業。響韻清雅運轉無方。後兄弟同移祇洹。弟貌小醜而聲踰於兄。宋大將軍於東府設齋。一往以貌輕之。及聞披卷三契。便扼腕神服。乃歎曰。以貌取人失之子羽信矣。後東安嚴公發講。等作三契經竟。嚴徐動麈尾曰。如此讀經亦不減發講遂散席。明更開題。議者以為相成之道也。兄弟並以元嘉末卒。
僧饒(宋京師白馬寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋僧饒。建康人。出家止白馬寺。善尺牘及雜技。而偏以音聲著稱。擅名於宋武文之世。響調優游和雅哀亮與道綜齊肩。綜善三本起及大挐每清梵一舉。輒道俗傾心。寺有般若臺。饒常遶臺梵轉以擬供養。行路聞者莫不息駕踟躕。彈指稱佛。宋大明二年卒。年八十六。時同寺復有超明明慧。少俱為梵唄長齋。時轉讀亦有名當世。
道慧(宋安樂寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋道慧。姓張。尋陽柴桑人。年二十四出家止廬山寺。素行清貞博涉經典。特稟自然之聲。故偏好轉讀。發響含奇製無定准。條章折句綺麗分明。後出都止安樂寺。轉讀之名大盛京邑。晚移朱方竹林寺。誦經數萬言。每夕諷詠輒聞闇中有彈指唱薩之聲。宋大明二年卒。年五十一。
智宗(宋謝寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋智宗。姓周。建康人。出家止謝寺。博學多聞尤長轉讀。聲至清而爽快。若乃八關長夕中宵之後。四眾低昂睡蛇交至。宗則昇座一轉梵響干雲。莫不開神暢體豁然醒悟。大明三年卒。年三十一。時有慧寶道詮。雖非同時作法相似。甚豐聲而高調。製用無取焉。宋明忽賞道詮。議者謂逢時也。
曇遷(齊烏衣寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋曇遷。姓支。本月支人。寓居建康。篤好玄儒。遊心佛義。善談莊老。并注十地。又工正書。常布施題經。巧於轉讀有無窮聲韻。梵製新奇特拔終古。彭城王義康范曄王曇首。並皆遊狎。遷初止祇洹寺。後移烏依寺。及范曄被誅。門有十二喪。無敢近者。遷抽貨衣物悉營葬送。孝武聞而歎賞。謂徐爰曰。卿著宋書勿遺此士。王僧虔為湘州及三吳。並攜共同遊。齊建元四年卒。年九十九。時有道場寺釋法暢。瓦官寺釋道琰。並富聲哀婉。雖不競遷等。抑亦次之。
曇智(齊東安寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋曇智。姓王。建康人。出家止東安寺。性風流善舉止。能談莊老。經論書史多所綜涉。既有高亮之聲。雅好轉讀。雖依擬前宗而獨拔新異。高調清徹寫送有餘。宋孝武蕭思話王僧虔等。並深加識重。僧虔臨湘州攜與同行。蕭守吳復招同入。齊永明五年卒於吳國。年七十九。時有道朗法忍智欣慧光。並無餘解。薄能轉讀。道朗捉調小緩。法忍好存擊切智欣善能側調。慧光喜騁飛聲。
僧辯(齊安樂寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋僧辯。姓吳。建康人。出家止安樂寺。少好讀經。受業於遷暢二師。初雖祖述其風。晚更措意斟酌。哀婉折衷獨步齊初。嘗在新亭劉紹宅齋。辯初夜讀經始得一契。忽有群鶴下集階前。及辯度卷一時飛去。由是聲振天下遠近知名。後來學者莫不宗事。永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王。夢於佛前詠維摩一契。同聲發而覺。即起至佛堂中。還如夢中法。更詠古維摩一契。便覺韻聲流好著工�琱憿C明旦即集京師善聲沙門龍光普智新安道興多寶慧忍天保超勝及僧辯等。集第作聲。辯傳古維摩一契瑞應七言偈一契。最是命家之作。後人時有傳者。並訛漏失其大體。辯以齊永明十一年卒。中興有釋僧恭。當時與辯齊名。後遂退道。
曇憑(齊白馬寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋曇憑。姓楊揵。為南安人。少遊京師學轉讀。止白馬寺音調甚工而過旦自任。時人未之推也。於是專精規矩更加研習。晚遂出群翕然改觀。誦三本起經尤善其聲。後還蜀止龍淵寺。巴漢懷音者皆崇其聲範。每梵音一吐輒鳥馬悲鳴行途住足。因製造銅鍾。願於未來常有八音四辯。庸蜀有銅鍾始於此也。後終於所住。時蜀中有僧令道光。亦微善轉讀。
慧忍(齊北多寶寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋慧忍。姓蕢。建康人。少出家住北多寶寺。無餘行解。止是愛好音聲。初受業於安樂辯公。備得其法。而哀婉細妙特欲過之。齊文宣感夢之後集諸經師。乃共忍斟酌舊聲詮品新異。製瑞應四十二契。忍所得最長妙。於是令慧滿僧業僧尚超朗僧期超猷慧旭法律曇慧僧胤慧彖法慈等四十餘人皆就忍受學。遂傳法于今。忍以隆昌元年卒。年四十餘。
道照(宋京師祇洹寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋道照。姓麴。平西人。少善尺牘兼博經史。十八出家。止京師祇洹寺。披覽群典以宣唱為業。音吐寥亮洗悟塵心。指事適時言不孤發。獨步於宋代之初。宋武帝嘗於內殿齋。照初夜略敘。百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因召。如來慈應六道。陛下撫矜一切。帝言善。久之齋竟。別嚫三萬。臨川王道規從受五戒。奉為門師。宋元嘉三十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏郡人。神情俊邁祖習師風。亦有名當世。
曇穎(宋長干寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋曇穎。會稽人。少出家謹於戒行。誦經十餘萬言。止長干寺。性恭儉唯以善誘為先。故屬意宣唱天然獨絕。凡要請者皆貴賤均赴貧富一揆。張暢聞而歎曰。辭吐流便足騰遠理。穎嘗患癬瘡積治不除。房內�琩挩i一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽見一蛇從像後緣壁上屋。須臾有一鼠子從屋脫地。涎[泳-永+垂]沐身狀如已死。穎候之猶似可活。即取竹刮除涎[泳-永+垂]。又聞蛇所吞鼠能療瘡疾。即刮取涎[泳-永+垂]以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請所致。於是精勤化導勵節彌堅。宋太宰江夏王義恭最所知重。後卒於所住。年八十一。
慧璩(宋瓦官寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋慧璩。丹陽人。出家止瓦官寺。讀覽經論涉獵書史。眾技多閑而尤善唱導。出語成章動辭製作。臨時採博罄無不妙詣。宋太祖文皇帝車騎臧質。並提攜友善雅相崇愛。譙王鎮荊要與同行。後逆節還朝。於梁山設會。頃之譙王敗。璩還京。後宋孝武設齋。璩唱導。帝問璩曰。今日之集何如梁山。璩曰。天道助順況復為逆。帝悅之。明旦別嚫一萬後敕為京邑都維那。大明末終於寺。年七十二。
曇宗(宋靈味寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋曇宗。姓虢。秣陵人。出家止靈味寺。少而好學博通眾典。唱說之功獨步當世。辯口適時應變無盡。嘗為孝武唱導行菩薩五法禮竟。帝乃笑謂宗曰。朕有何罪而為懺悔。宗曰。昔虞舜至聖猶云予違爾弼。湯武亦云萬姓有罪在予一人。聖王引咎。蓋以軌世。陛下德邁往代。齊聖虞殷。履道思沖。寧得獨異。帝大悅。後殷淑儀薨。三七設會悉請宗。宗始歎世道浮偽恩愛必離。嗟殷氏淑德榮幸未暢。而滅實當年收芳今日。發言悽至。帝泫愴良久。賞異彌深。後終於所住。著京師塔寺記二卷。時靈味寺復有釋僧意者。亦善唱說。製睒經新聲。哀亮有序。
曇光(宋中寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋曇光。會稽人。隨師止江陵長沙寺。性意嗜五經詩賦。及算數卜筮無不貫解。年將三十。喟然歎曰。吾從來所習皆是俗事。佛法深理未染一毫。豈剪落所宜耶。乃屏舊業聽諸經論。識悟過人一聞便達。宋衡陽文王義季鎮荊州。求覓意理沙門共談佛法。聲境推光以當鴻任。光固辭。王自詣房敦請。遂從命焉。給車服人力月供一萬。每設齋會無有導師。王謂光曰。獎導群生唯德之本。上人何得為辭。願必自力。光乃迴心習唱製造懺文。每執爐處眾。輒道俗傾仰。後還都止靈味寺。義陽王旭出鎮北徐。攜光同行。及景和失德義陽起事。以光預見乃齎七曜以決光。光杜口無言。故事寧獲免。宋明帝於湘宮設會。聞光唱導帝稱善。即敕賜三衣瓶缽。後卒於寺中。年六十五。
慧芬(齊興福寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋慧芬。姓李。豫州人。幼有殊操十二出家。住穀熟縣常山寺。學業優深苦行精峻。每赴齋會常為大眾說法。梁楚之間悉奉其化。及魏虜毀滅佛法。乃南歸京師。至烏江追騎將及。而渚次無航。芬一心念佛。俄見流船忽至。乘之獲免。至都止白馬寺。時御史中丞袁愍孫。常謂道人偏執未足與議。乃命左右令候覓沙門試欲語之。會得芬至。袁先問三乘四諦之理。卻辯老莊儒墨之要。芬既素善經書。又音吐流便。自旦之夕袁不能窮。於是敬以為師。令子弟悉從受戒。芬又善神咒所治必驗。後病篤服丸。人勸之以酒。芬曰。積時持戒寧以將死虧節。乃語弟子云。吾其去矣。以齊永明三年卒于興福寺。年七十九。臨終有訓誡遺文。云云。
道儒(齊興福寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋道儒姓石。渤海人。寓居廣陵。少懷清信慕樂出家。遇宋臨川王義慶鎮南兗。儒以事聞之。王贊成厥志。為啟度出家。出家之後蔬食讀誦。凡所之造皆勸人改惡修善。遠近宗奉遂成導師。言無預撰發嚮成製。元嘉末出都止建初寺。長沙王請為戒師。廬承相伯仲孫等。共買張敬兒故廟為儒立寺。今齊福寺是也。儒以齊永明八年卒。年八十一。時閑心寺有釋僧喜。亦善唱說。振譽於宋末齊初。
慧重(齊瓦官寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋慧重。姓閔。魯國人。僑居金陵早懷信悟。有志從道願言未遂。已長齋菜食每率眾齋會。常自為唱導。如此累時。乃上聞於宋孝武。大明六年敕為新安寺出家。於是專當唱說。稟性清敏識悟深沈。言不經營應時若瀉。凡預聞者皆留連信宿增其懇詣。後移止瓦官禪房。永明五年卒。年七十三。時瓦官復有釋法覺。又敦慧重之業。亦擅名齊代。
法願(齊正勝寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋法願。本姓鍾。名武厲。先穎川長社人。祖世避難移居吳興長城。願常為梅根冶監。有施慎民來代之。先時文書未校慎民.遂偏。當其負願乃訴求分罪。有旨免慎民死。除願為新道令。家本事神身習鼓舞。世間雜技及耆父占相。皆備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當見天子。於是出都住沈橋。以庸相自業。宗殼沈慶微時經請願相。願曰。宗君應為三州刺史。沈君當位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗非一。遂有聞於宋太祖。太祖見之。取東冶囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令願相之。願指囚曰。君多危難下階便應著鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。即敕住後堂知陰陽祕術。後少時啟求出家。三啟方遂。為上定林遠公弟子。及孝武龍飛宗殼出鎮廣州。攜願同往。奉為五戒之師。會譙王構逆羽檄嶺南。殼以諮願。願曰。隨君來誤殺人。今太白犯南斗。法應殺大臣。宜速改計必得大勳。果如願言。殼遷豫州刺史。復攜同行。及竟陵王誕舉事。願陳諫亦然。願後與刺史共欲減眾僧床腳令依八指之制。時沙門僧導獨步江西。謂願濫匡其士。頗有不平之色。遂致聞孝武。即敕願還都。帝問願。何詐菜食。願答。菜食已來十餘年。帝敕直閤沈攸之。強逼以肉。遂折前兩齒不迴其操。帝大怒。敕罷道作廣武將軍直華林佛殿。願雖形同俗人。而栖心禪戒未嘗虧節。有頃帝崩。昭太后令聽還道太始六年佼長生捨宅為寺。名曰正勝。請願居之。齊高親事幼主。�琣酗ㄣ�之憂。每以諮願。願曰。後七月當定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永明二年願遭兄喪。啟乞還鄉。至鄉少時敕旨重疊。願後出憩在湘宮。鑾駕自幸降寺省慰。願云。腳疾未消不堪相見。帝乃轉蹕而去。文惠太子嘗往寺問訊。願既不命令坐。文惠作禮而立。乃謂願曰。葆吹清鐃以為供養。其福云何。願曰。昔菩薩八萬伎樂供養佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。此何足道。其秉德邁時皆此之類。其王侯妃主及四遠士庶。並從受戒悉遵師禮。願往必直前無有通白。感致隨喜日盈萬計。願隨以修福未嘗蓄聚。或雇人禮佛。或借人持齋。或收糴米穀散飴魚鳥。或貿易飲食賬給囚徒。興功立德數不可紀。願又善唱導。及依經說法率自心抱。無事宮商。言語訛雜。唯以適機為要。可謂其智可及其愚不可及也。後入定三日不食。忽語弟子云。汝等失飯籮矣。俄而寢疾。時寺側遭燒寺在下風。煙焰必及。弟子欲輿願出寺。願曰。佛若被燒我何用活。即苦心歸命。於是三面皆焚。唯寺不燼。齊永元二年年八十七卒。
法鏡(齊濟隆寺)﹝梁.慧皎《高僧傳》卷十三﹞
釋法鏡。姓張。吳興烏程人。幼而樂道事未獲從。值慧益燒身啟帝度二十人。鏡即預其一也。事法願為師。既得入道履操冰霜。仁施為懷曠拔成務。於是研習唱導有邁終古。齊竟陵文宣王厚相禮待。鏡誓心弘道不拘貴賤。有請必行。無避寒暑。財不蓄私常興福業。建武初以其信施立齊隆寺以居之。鏡為性敦美賞接為務。故道俗交知莫不愛悅。雖義學功淺而領悟自然。造次嘲難必有酬酢。齊永元二年卒。年六十四。其後瓦官道親彭城寶興耆闍道登。並皆祖述宣唱。高韻華言。非忝前例。傾眾動物。論者後之。今上為長沙宣武王治鏡所住寺。因改曰宣武也。
慧皎﹝梁.慧皎《高僧傳》作者﹞
《高僧傳•卷第十四》慧皎序: 原夫至道沖漠。假蹄筌而後彰。玄致幽凝。藉師保以成用。是由聖跡迭興賢能異託。辯忠烈孝慈。以定君敬之道。明詩書禮樂。以成風俗之訓。或忘功遺事。尚彼虛沖。或體任榮枯。重茲達命。而皆教但域中功存近益。斯蓋漸染之方未奧盡其神性。至若能仁之為訓也。考業果幽微。則循復三世。言至理高妙。則貫絕百靈。若夫啟十地以辯慧宗。顯二諦以詮智府。窮神盡性之旨。管一樞極之致。餘教方之猶群流之歸巨壑。眾星之共北辰。悠哉邈矣。信難得以言尚至。迺教滿三千。形遍六道。皆所以接引幽昏為大利益。而以淨穢異聞昇墜殊見。故秋方先音形之本。東國後見聞之益。雲龍表於夜明。風虎彰乎宵夢。鴻風既扇。大化斯融。自爾西域名僧往往而至。或傳度經法。或教授禪道。或以異跡化人。或以神力救物。自漢之梁。紀曆彌遠。世涉六代。年將五百。此土桑門含章秀起。群英間出迭有其人。眾家記錄敘載各異。沙門法濟偏敘高逸一跡。沙門法安但列志節一行。沙門僧寶止命遊方一科。沙門法進迺通撰傳論。而辭事闕略。並皆互有繁簡出沒成異。考之行事未見其歸宋。臨川康王義慶宣驗記及幽明錄。大原王琰冥祥記。彭城劉俊益部寺記。沙門曇宗京師寺記。太原王延秀感應傳。朱君台徵應傳。陶淵明搜神錄。並傍出諸僧敘其風素。而皆是附見。亟多疏闕齊竟陵文宣王三寶記傳。或稱佛史。或號僧錄。既三寶共敘。辭旨相關。混濫難求。更為蕪昧。瑯琊王巾所撰僧史意似該綜。而文體未足。沙門僧祐撰三藏記。止有三十餘僧。所無甚眾。中書郎[郗-巾+ㄙ]景興東山僧傳。治中張孝秀廬山僧傳。中書陸明霞沙門傳。各競舉一方不通今古。務存一善不及餘行。逮乎即時。亦繼有作者。然或褒贊之下。過相揄揚。或敘事之中。空列辭費。求之實理無的可稱。或復嫌以繁廣刪減其事。而抗跡之奇。多所遺削。謂出家之士。處國賓王。不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢。若此而不論竟何所紀。嘗以暇日遇覽群作。輒搜撿雜錄數十餘家。及晉宋齊梁春秋書史。秦趙燕涼荒朝偽曆。地理雜篇。孤文片記。并博諮古老。廣訪先達。校其有無。取其同異。始于漢明帝永平十年。終至梁天監十八年。凡四百五十三載。二百五十七人。又傍出附見者二百餘人。開其德業大為十例。一曰譯經。二曰義解。三曰神異。四曰習禪。五曰明律。六曰遺身。七曰誦經。八曰興福。九曰經師。十曰唱導。然法流東土。蓋由傳譯之勳。或踰越沙險。或泛漾洪波。皆忘形殉道。委命弘法。震旦開明一焉是賴。茲德可崇。故列之篇首。至若慧解開神。則道兼萬億。通感適化。則彊暴以綏。靖念安禪則功德森茂。弘贊毘尼。則禁行清潔。忘形遺體。則矜吝革心。歌誦法言。則幽顯含慶。樹興福善。則遺像可傳。凡此八科。並以軌跡不同。化洽殊異。而皆德效四依。功在三業。故為群經之所稱美。眾聖之所褒述。及夫討覈源流商搉取捨。皆列諸贊論。備之後文。而論所著辭微異�硠憿C始標大意類猶前序。未辯時人事同後議。若間施前後。如謂煩雜。故總布一科之末。通稱為論。其轉讀宣唱。雖源出非遠。然而應機悟俗。實有偏功。故齊宋雜記。咸條列秀者。今之所取。必其製用超絕。及有一分通感。迺編之傳末。如或異者非所存焉。凡十科所敘。皆散在眾記。今止刪聚一處。故述而無作。俾夫披覽於一本之內可兼諸要。其有繁辭虛贊或德不及稱者。一皆省略。故述六代賢異。止為十三卷。并序錄合十四軸。號曰高僧傳。自前代所撰多曰名僧。然名者本實之賓也。若實行潛光則高而不名。寡德適時。則名而不高。名而不高本非所紀。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。其間草創或有遺逸。今此一十四卷。備贊論者意以為定。如未隱括覽者詳焉 高僧傳第一卷譯經上十五人  漢雒陽白馬寺攝摩騰  漢雒陽白馬寺竺法蘭  漢雒陽安清  漢雒陽支樓迦讖竺佛朔 安玄 嚴佛調 支曜 康巨 康孟詳  魏雒陽曇柯迦羅康僧鎧 曇帝 帛延  魏吳建業建初寺康僧會  魏吳武昌維祇難法立 法巨  晉長安竺曇摩羅剎聶承遠 聶道真  晉長安帛遠帛法祚 衛士度  晉建康建初寺帛尸梨蜜  晉長安僧伽跋澄佛圖羅剎  晉長安曇摩難提趙政  晉廬山僧伽提婆僧伽羅叉  晉長安竺佛念  晉江陵辛寺曇摩耶舍竺法度 高僧傳第二卷譯經中七人  晉長安鳩摩羅什  晉長安弗若多羅  晉長安曇摩流支  晉壽春石澗寺卑摩羅叉  晉長安佛陀耶舍  晉京師道場寺佛馱跋陀羅  晉河西曇無讖安陽[色-巴+(厂@矢)] 道普 法盛 法維 僧表 高僧傳第三卷譯經下十三人  宋江陵辛寺釋法顯  宋黃龍釋曇無竭  宋建康龍光寺佛馱什  宋河西浮陀跋摩  宋京師枳園寺釋智嚴  宋六合山釋寶雲  宋京師祇洹寺求那跋摩  宋京師奉誠寺僧伽跋摩  宋上定林寺曇摩蜜多  宋京兆釋智猛  宋京師道林寺[彊-弓]良耶舍僧伽達多 僧伽羅多哆  宋京師中興寺求那跋陀羅阿那摩低  齊建康正觀寺求那毘地僧伽婆羅 高僧傳第四卷義解一十四人  晉洛陽朱士行竺叔蘭 無羅叉  晉淮陽支孝龍  晉豫章山康僧淵康法暢 支敏度  晉高邑竺法雅毘浮 曇相 曇習  晉中山康法朗令韶  晉燉煌竺法乘竺法行 竺法存  晉剡東仰山竺法潛竺法友 竺法蘊 竺法濟 康法讖  晉剡沃洲山支遁支法度 竺法仰  晉剡山于法蘭竺法興 支法淵 于法道  晉剡白山于法開于法威  晉燉煌于道邃  晉剡葛峴山竺法崇道寶  晉始寧山竺法義  晉東莞竺僧度竺慧超 高僧傳第五卷義解二十五人  晉長安五級寺釋道安王嘉  晉蒱阪釋法和  晉泰山崑崙巖竺僧朗支 僧敦  晉京師瓦官寺竺法汰曇壹 曇貳  晉飛龍山釋僧先道護  晉荊州上明竺僧輔  晉京師瓦官寺竺僧敷  晉荊州長沙寺釋曇翼僧衛  晉荊州長沙寺釋法遇  晉荊州上明釋曇徽  晉長安覆舟山釋道立僧常 法濬  晉長沙寺釋曇誡  晉於替青山竺法曠  晉吳虎丘東寺竺道壹帛道猷 道寶 道施  晉山陰嘉祥寺釋慧虔曇誡 智明 高僧傳第六卷義解三十三人  晉廬山釋慧遠  晉蜀龍淵寺釋慧持慧巖 僧恭 道泓 曇蘭  晉廬山釋慧永僧融  晉廬山釋僧濟  晉新陽釋法安  晉廬山釋曇邕  晉吳臺寺釋道祖慧要 曇順 曇說 法幽 道�琚@道授  晉長安大寺釋僧[丰*力/石]弘覺  晉彭城郡釋道融  晉長安釋曇影  晉長安釋僧叡僧揩  晉長安釋道�盚D標  晉長安釋僧肇 高僧傳第七卷義解四三十二人  宋京師龍光寺竺道生寶林 法寶 慧生  宋京師烏衣寺釋慧叡  宋京師東安寺釋慧嚴法智  宋京師道場寺釋慧觀僧馥 法業  宋京師祇洹寺釋慧義僧睿  宋京師彭城寺釋道淵慧琳  宋京師彭城寺釋僧弼  宋東阿釋慧靜  宋京師祇洹寺釋僧苞法和  宋餘杭方顯寺釋僧詮  宋江陵辛寺釋曇鑒道海 慧龕 慧恭 曇泓 道廣  宋廬山凌雲寺釋慧安  宋淮南中寺釋曇無成曇冏  宋京師靈味寺釋僧含道含  宋江陵瑟琶寺釋僧徹僧莊  宋吳虎丘山釋曇諦  宋壽春石澗寺釋僧導僧因 僧音 僧成  宋蜀武擔寺釋道汪普明 道誾  宋山陰天柱山釋慧靜  宋長沙麓山釋法愍僧宗  宋京師北多寶寺釋道亮靜林 慧隆  宋丹陽釋梵敏僧籥  宋京師中興寺釋道溫僧慶 慧定 慧嵩  宋京師中興寺釋曇斌曇濟 曇宗  宋京師何園寺釋慧亮  宋下定林寺釋僧鏡曇隆  宋京師靈根寺釋僧瑾曇度 玄運  宋京師興皇寺釋道猛道堅 慧鸞 慧敷 慧訓 道明  宋山陰靈嘉寺釋超進曇機 道憑  宋吳興小山釋法瑤曇瑤  宋京師新安寺釋道猷道慈 慧整 覺世  宋京師冶城寺釋慧通 高僧傳第八卷義解五二十七人  齊偽魏濟州釋僧淵慧記 道登  齊偽魏釋曇度  齊京師莊嚴寺釋道慧玄趣 僧達  齊京師中興寺釋僧鍾曇纖 曇遷 僧表 僧最 敏達 僧寶  齊京師天保寺釋僧盛  齊京師湘官寺釋弘充法鮮  齊高昌郡釋智林  齊京師靈根寺釋法瑗法愛 法常 智興  齊蜀齊后山釋玄暢  齊上定林寺釋僧遠道憑 法令 慧泰  齊荊州竹林寺釋僧慧曇慎 慧敞 僧岫  齊上定林寺釋僧柔弘稱 僧拔 慧熙  齊山陰法華山釋慧基曾行 慧恢 道旭 慧求 慧深 法洪  齊京師謝寺釋慧次僧寶 僧智 法珍 僧嚮 僧猛 法寶 慧調  齊京師何園寺釋慧隆智誕 僧辯 僧賢 通慧 法度  齊京師太昌寺釋僧宗曇准 法身 法真 慧令 僧賢 法仙 法最 僧敬 道文  齊京師中興寺釋法安慧光 敬遺 光贊 慧福 道宗  齊京師中興寺釋僧印慧龍  齊瑯琊[山*聶]山釋法度法紹 僧朗 慧開 法開 僧紹  梁京師治城寺釋智秀法整 僧若 僧璿 道乘  梁荊州釋慧琳  梁京師靈曜寺釋僧盛法欣 智敞 法冏 僧護 僧韶  梁山陰雲門山寺釋智順  梁京師靈味寺釋寶亮道明 僧成 僧寶  梁上定林寺釋法通聖進  梁京師招提寺釋慧集  梁剡法華臺釋曇斐法藏 明度 高僧傳第九卷神異上四人  晉鄴中竺佛圖澄道進  晉羅浮山單道開  晉常山竺佛調  晉洛陽耆域 高僧傳第十卷神異下十六人  晉洛陽盤鴟山揵陀勒  晉洛陽婁至山呵羅竭  晉襄陽竺法慧范材  晉洛陽大市寺安慧則慧持  晉長安涉公  晉西平釋曇霍  晉上虞龍山史宗  宋京師杯度  宋偽魏長安釋曇始  宋高昌釋法朗法整  宋岷山通雲寺邵碩  宋江陵琵琶寺釋慧安僧覽 法衛  齊京師枳園寺沙彌釋法匱法揩  齊荊州釋僧慧慧遠  齊壽春釋慧通  梁京師釋保誌道香 僧朗 高僧傳第十一卷習禪 明律  習禪二十一人  晉江左竺僧顯  晉剡隱岳山帛僧光  晉始豐赤城山竺曇猷慧開 慧真  晉長安釋慧嵬  晉廣漢閻興寺釋賢護  晉始豐赤城山支曇蘭  晉蜀石室山釋法緒  晉偽魏平城釋玄高慧崇  宋長安寒山釋僧周僧亮  宋長安太后寺釋慧通  宋餘杭釋淨度  宋始豐瀑布山釋僧從  宋廣漢釋法成  宋京師中興寺釋慧覽  宋荊州長沙寺釋法期道果  宋成都釋道法  宋蜀安樂寺釋普��  齊京師靈鷲寺釋僧審僧謙 法隱 超志 法達 慧勝  齊武昌樊山釋法悟道濟  齊錢塘靈苑山釋曇超  齊始豐赤城山釋慧明  明律十三人  宋江陵釋慧猷  宋吳閑居寺釋僧業慧光  宋京師長樂寺釋慧詢  宋京師莊嚴寺釋僧璩道遠  宋彭城郡釋道儼慧曜  宋江陵釋僧隱成具  宋廣漢釋道房  宋京師閑心寺釋道營慧祐  齊鍾山靈曜寺釋志道超度  齊京師多寶寺釋法穎慧文  齊蜀靈建寺釋法琳  齊京師安樂寺釋智稱聰超  梁京師建初寺釋僧祐 高僧傳第十二卷亡身 誦經  亡身十一人  晉霍山釋僧群  宋彭城駕山釋曇稱  宋高昌釋法進僧導  宋魏郡廷尉寺釋僧富  宋偽秦蒱阪釋法羽慧始  宋臨川招提寺釋慧紹僧要  宋廬山招隱寺釋僧瑜  宋京師竹林寺釋慧益  宋蜀武擔寺釋僧慶  齊隴西釋法光  齊交阯仙山釋曇弘  誦經二十一人  晉河陰白馬寺釋曇邃  晉越城寺釋法相曇蓋 僧法  晉山陰顯義寺竺法純  晉蜀三賢寺釋僧生  宋剡法華臺釋法宗  宋京師南澗寺釋道冏  宋廬山釋慧慶  宋臨渭釋普明  宋京師道場寺釋法莊  宋京師瓦官寺釋慧果  宋京師東安寺釋法恭僧恭  宋京師彭城寺釋僧覆慧琳  齊京師高座寺釋慧進僧念  齊永興柏林寺釋弘明  齊京師靈根寺釋慧豫法音  齊上定林寺釋道崇  齊上定林寺釋超辯法明 僧志 法定  齊山陰天柱山釋法慧曇遊  齊京師後岡釋僧侯慧溫  梁上定林寺釋慧彌法仙  梁富陽齊堅寺釋道琳 高僧傳第十三卷興福 經師 導師  興福十四人  晉并州竺慧達  晉武陵平山釋慧元竺慧直  晉京師瓦官寺釋慧力  晉京師安樂寺釋慧受  宋京師崇明寺釋僧慧  宋山陰法華山釋僧翼  宋豫州釋僧洪  宋京師釋僧亮  宋京師延賢寺釋法意  齊南海雲峰寺釋慧敬  齊南海藏薇山釋法獻  齊上定林寺釋法獻玄暢  梁剡石城山釋僧護  梁京師正覺寺釋法悅  經師十一人  晉中山帛法橋  晉京師建初寺支曇籥  宋京師祇洹寺釋法平  宋京師白馬寺釋僧饒  宋安樂寺釋道慧  宋謝寺釋智宗  齊烏衣寺釋曇遷  齊東安寺釋曇智  齊安樂寺釋僧辯  齊白馬寺釋曇憑  齊北多寶寺釋慧忍  唱導十人  宋京師祇洹寺釋道照  宋長干寺釋曇穎  宋瓦官寺釋慧璩  宋靈味寺釋曇宗  宋中寺釋曇光  齊興福寺釋慧芬  齊興福寺釋道儒  齊瓦官寺釋慧重  齊正勝寺釋法願  齊濟隆寺釋法鏡 《高僧傳•譯經篇》末總論: 論曰。傳譯之功尚矣。固無得而稱焉。昔如來滅後。長老迦葉阿難末田地等並具足住持八萬法藏。弘道濟人功用彌博。聖慧日光餘暉未隱。是後迦旃延子達磨多羅達摩尸利帝等。並博尋異論各著言說。而皆祖述四含宗軌三藏。至若龍樹馬鳴婆藪盤豆。則於方等深經領括樞要。源發般若流貫雙林。雖曰化洽窪隆而亦俱得其性。故令三寶載傳法輪未絕。是以五百年中猶稱正法在世。夫神化所接遠近斯屆。一聲一光輒震他土。一臺一蓋動覆�痚瞗C振丹之與迦維。雖路絕蔥河里踰數萬。若以聖之神力。譬猶武步之間。而令聞見限隔。豈非時也。及其緣運將感名教潛洽。或稱為浮圖之主。或號為西域大神。故漢明帝詔楚王英云。王誦黃老之微言。尚浮圖之仁祀。及通夢金人遣使西域。[廷-壬+西]有攝摩騰竺法蘭。懷道來化。協策孤征。艱苦必達。傍峻壁而臨深。躡飛緪而渡險。遺身為物。處難能夷。傳法宣經初化東土。後學而聞蓋其力也。爰至安清支讖康會竺護等。並異世一時繼踵弘贊。然夷夏不同音韻殊隔。自非精括詁訓領會良難。屬有支謙聶承遠竺佛念釋寶雲竺叔蘭無羅叉等。並妙善梵漢之音。故能盡翻譯之致。一言三復詞旨分明。然後更用此土宮商飾以成製。論云。隨方俗語能示正義。於正義中置隨義語。蓋斯謂也。其後鳩摩羅什。碩學鉤深神鑒奧遠。歷遊中土備悉方言。復恨支竺所譯文製古質未盡善美。[廷-壬+西]更臨梵本重為宣譯。故致今古二經言殊義一。時有生融影叡嚴觀�睇F。皆領悟言前詞潤珠玉。執筆承旨任在伊人。故長安所譯鬱為稱首。是時姚興竊號跨有皇畿。崇愛三寶城塹遺法。使夫慕道來儀遐邇煙萃。三藏法門有緣必睹。自像運東遷在茲為盛。其佛賢比丘江東所譯華嚴大部。曇無讖河西所翻涅槃妙教。及諸師所出四含五部犍度婆沙等。並皆言符法本理愜三印。而童壽有別室之愆。佛賢有擯黜之跡。考之實錄未易詳究。或以時運澆薄道喪人離。故所感見爰至於此。若以近跡而求。蓋亦珪璋之一玷也。又世高無讖法祖法祚等。並理思淹通仁澤成霧而皆不得其死。將由業有傳感義無違避。故羅漢雖諸漏已盡。尚貽貫腦之厄。比干雖忠謇竭誠。猶招賜劍之禍。匪其然乎。間有竺法度者。自言。專執小乘而與三藏乖越。食用銅缽本非律儀所許。伏地相向。又是懺法所無。且法度生本南康不遊天竺。晚值曇摩耶舍。又非專小之師直欲谿壑其身故為矯異。然而達量君子未曾迴適。尼眾易從初稟其化。夫女人理教難愜事跡易翻。聞因果則悠然扈背。見變術則奔波傾飲。隨墮之義即斯謂也。竊惟正法淵廣數盈八億。傳譯所得卷止千餘。皆由踰越沙阻履跨危絕。或望煙渡險。或附杙前身。及相會推求。莫不十遺八九。是以法顯智猛智嚴法勇等。發趾則結旅成群。還至則顧影唯一。實足傷哉。當知一經達此。豈非更賜壽命。而頃世學徒唯慕鑽求一典。謂言廣讀多惑。斯蓋墮學之辭。匪曰通方之訓。何者。夫欲考尋理味決正法門。豈可斷以胸衿而不博尋眾典。遂使空勞傳寫永翳箱匣。甘露正說竟莫披尋。無上寶珠隱而弗用。豈不惜哉。若能貫採禪律融治經論。雖復祇樹息蔭玄風尚扇。娑羅變葉佛性猶彰。遠報能仁之恩。近稱傳譯之德。儻獲身命寧不勗歟 贊曰。頻婆揜唱。疊教攸陳。五乘竟轉。八萬彌綸。周星曜魄。漢夢通神。騰蘭讖什。殉道來臻。慈雲徙蔭。慧水傳津。俾夫季末。方樹洪因 《高僧傳•義解篇》末總論: 論曰。夫至理無言玄致幽寂。幽寂故心行處斷。無言故言語路絕。言語路絕。則有言傷其旨。心行處斷。則作意失其真。所以淨名杜口於方丈。釋迦緘默於雙樹。將知理致淵寂。故聖為無言。但悠悠夢境去理殊隔。蠢蠢之徒非教孰啟。是以聖人資靈妙以應物。體冥寂以通神。借微言以津道。託形傳真。故曰。兵者不祥之器不獲已而用之。言者不真之物。不獲已而陳之。故始自鹿苑以四諦為言初。終至鵠林以三點為圓極。其間散說流文數過八億。象馱負而弗窮。龍宮溢而未盡。將令乘蹄以得兔藉指以知月。知月則廢指。得兔則忘蹄。經云。依義莫依語。此之謂也。而滯教者謂至道極於篇章。存形者謂法身定於丈六。故須窮達幽旨妙得言外。四辯莊嚴為人廣說。示教利喜其在法師乎。故士行尋經於于闐誓志而滅火。終令般若盛於東川。忘想傳乎季末。爰次竺潛支遁于蘭法開等。並氣韻高華風道清裕。傳化之美功亦亞焉。中有釋道安者。資學於聖師竺佛圖澄。安又授業於弟子慧遠。惟此三葉世不乏賢。並戒節嚴明智寶炳盛。使夫慧日餘暉重光千載之下。香土遺芬再馥閻浮之地。涌泉猶注。寔賴伊人。遠公既限以虎溪。安師乃更同輦輿。夫高尚之道如有惑焉。然而語默動靜所適唯時。四翁赴漢。用之則行也。三閭辭楚。舍之則藏也。經云。若欲建立正法則聽親近國王及持仗者。安雖一時同輦。迺為百民致諫。故能終感應真開雲顯報。其後荊陝著名。則以翼遇為言初。廬山清素。則以持永為上首。融�睄v肇德重關中。生叡暢遠領宗建業。曇度僧淵獨擅江西之寶。超進慧基。乃揚浙東之盛。雖復人世迭隆。而皆道術懸會。故使像運餘興歲將五百。功效之美良足美焉 贊曰 遺風眇漫  法浪邅迴  匪伊釋哲  孰振將頹  潛安比玉    遠叡聯瑰  鐇斧曲戾  彈沐斜埃  素絲既染  承變方來 《高僧傳•神異篇》末總論: 論曰。神道之為化也。蓋以抑夸強摧侮慢。挫兇銳解塵紛。至若飛輪御寶則善信歸降。竦石參煙則力士潛伏。當知至治無心剛柔在化。自晉惠失政懷愍播遷。中州寇蕩群羯亂交。淵曜篡虐於前。勒虎潛兇於後。郡國分崩民遭屠炭。澄公憫鋒鏑之方始。痛刑害之未央。遂彰神化於葛陂。騁懸記於襄鄴。藉祕咒而濟將盡。擬香氣而拔臨危。瞻鈴映掌坐定吉凶。終令二石稽首荒裔子來。澤潤蒼[卄/朋]固無以校也。其後佛調耆域涉公杯度等。或韜光晦影。俯同迷俗。或顯現神奇。遙記方兆。或死而更生。或窆後空墎。靈跡怪詭莫測其然。但典章不同祛取亦異。至如劉安李脫。書史則以為謀僣妖蕩。仙錄則以為羽化雲翔。夫理之所貴者合道也。事之所貴者濟物也。故權者反常而合道。利用以成務。然前傳所紀其詳莫究。或由法身應感。或是遁仙高逸。但使一介兼又便足矣。至如慧則之感香甕能致痼疾消療。史宗之過漁梁迺令潛鱗得命。白足臨刃不傷。遺法為之更始。保誌分身圓戶。帝王以之加信。光雖和而弗污其體。塵雖同而弗渝其真。故先代文紀並見宗錄。若其夸衒方伎左道亂時因神藥而高飛。藉芳芝而壽考。與夫雞鳴雲中。狗吠天上。蛇鵠不死。龜靈千年。曾是為異乎 贊曰。土資水澤。金由火煎。強梁扈化。假見威權。澄照襄土。開導蓄川。惠茲兩葉。綏彼四邊。如不繄賴。民命何全 《高僧傳•習禪篇》末總論: 論曰。禪也者。妙萬物而為言。故能無法不緣無境不察。然緣法察境唯寂迺明。其猶淵池息浪則徹見魚石。心水既澄則凝照無隱。老子云。重為輕根靜為躁君。故輕必以重為本。躁必以靜為基。大智論云。譬如服藥將身權息家務。氣力平健則還修家業。如是以禪定力服智慧藥。得其力已還化眾生。是以四等六通。由禪而起。八除十入藉定方成。故知禪定為用大矣哉。自遺教東移禪道亦授。先是世高法護譯出禪經。僧先曇猷等並依教修心。終成勝業。故能內踰喜樂外折妖祥。擯鬼魅於重巖。睹神僧於絕石。及沙門智嚴躬履西域請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土。玄高玄紹等亦並親受儀則。出入盡於數隨。往返窮乎還淨。其後僧周淨度法期慧明等亦雁行其次。然禪用為顯。屬在神通。故使三千宅乎毛孔。四海結為凝穌。過石壁而無壅。擎大眾而弗遺。及夫悠悠世道碌碌仙術。尚能停波止雨咒火燒國。正復玄高逝而更起。道法坐而從化。焉足異哉。若如鬱頭藍弗竟為禽獸所惱。獨角仙人終為扇陀所亂皆由心道雖攝而與愛見相應。比夫螢爝之於日月。曾是為匹乎 贊白。禪那杳寂。正受淵深。假夫輟慮。方備幽尋。五門棄惡。九次叢林枯鑠山海。聚散昇沈。茲德裕矣。如不勵心 《高僧傳•明律篇》末總論: 論曰。禮者出乎忠信之薄。律亦起自防非。是故隨有犯緣迺製篇目。迄乎雙樹在跡為周。自金河滅影迦葉嗣興。因命持律尊者優波離比丘使出律藏。波離乃手執象牙之扇。口誦調御之言。滿八十反其文乃訖。於是題之樹葉號曰八十誦律。是後迦葉。阿難。末田地。舍那波斯。優波掘多。此五羅漢次第住持。至掘多之世有阿育王者。王在波吒梨弗多城。因以往昔見佛遂為鐵輪御世。而猜忌不忍在政苛虐。焚蕩經書害諸得道。其後易心歸信追悔前失。遠會應真更集三藏。於是互執見聞各引師說。依據不同遂成五部。而所制輕重時或不同。開遮廢立不無小異。皆由如來往昔善應物機。或隨人隨根隨時隨國。或此處應開餘方則制。或此人應制餘者則開。五師雖同取佛律而各據一邊。故篇聚或時輕重。罪目不無優降。依之修學並能得道。故如來在世有夢疊因緣。已懸記經律應為五部。大集經云。我滅度後遺法分為五部。顛倒解義隱覆法藏。名曇無鞠多。即曇無德也。讀誦外書受有三世。善能問難。說一切姓皆得受戒。名薩婆若帝婆。即薩婆多也。說無有我轉諸煩惱。名迦葉毘。說有我不說空。名婆蹉富羅。以廣博遍覽五部。名摩訶僧祇。善男子。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃。又文殊師利問經云。我涅槃後百年當有二部起。二摩訶僧祇。二大眾。老少同會共出律也。從此部流散更生七部。二者體毘履部。純老宿共會出律也。從此部流散更生十一部。故彼經偈云。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。又執見不同。傳中亦有十八部。而名字小異。故以五部為根本。從薩婆多部生四部。彌沙塞生一部。迦葉毘生二部。並是佛泥曰後二百年內。僧祇生六部。流傳至四百年中。曇無德所生也。經中或時止道五師者。舉其領袖而言。或時十八二十。則通列異論也。自大教東傳五部皆度。始弗若多羅誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。未竟多羅化焉。後曇摩流支又誦出所餘什譯都竟。曇無德部佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩訶僧祇部及彌沙塞部。並法顯得梵本。佛馱跋陀羅譯出僧祇律。佛馱什譯出彌沙塞部。即五分律也。迦葉毘部。或言梵本已度未彼翻譯。其善見摩得勒伽戒因緣等。亦律之枝屬也。雖復諸部皆傳。而十誦一本最盛東國。以昔卑摩羅叉律師本西土元匠。來入關中。及往荊陝。皆宣通十誦。盛見宋錄。曇猷親承音旨。僧業繼踵。弘化其間。璩儼隱榮等。並祖述猷業列奇宋代。而皆依文作解未甚鑽研。其後智稱律師竭有深思。凡所披釋並開拓門戶。更立科目。齊梁之間號稱命世學徒。傳記于今尚焉。夫慧資於定。定資於戒。故戒定慧品義次第。故當知入道即以戒律為本。居俗則以禮義為先。禮記云。道德仁義非禮不成。教訓正俗非禮不備。經云。戒為平地眾善由生。三世佛道藉戒方住。故律解五法制使先知斬草三相不可不識。然後定慧法門以次修學。而謬執之徒互生異論。偏於律者。則言戒律為指事數論虛誕。薄知篇聚名目。便言解及波離。止能漉水翻囊已謂行齊羅漢。唯我曰僧。餘皆目想。此則自讚毀他。功不贖過。我慢矜高蓋斯謂也。偏於數論者。則言律部為偏分。數論為通方。於是扈背毘尼專重陰入。得意便行曾莫拘礙。謂言地獄不燒智人。鑊湯不煮般若。此皆操之失柄。還以自傷。相鼠看羊。豈非斯謂 讚曰。盤杅設戒。几杖施銘。人如不勗。奚用剋成。納衣既補。篇聚由生。緘持口意。枯槁心形。怡慼兩鏡。欣憂二瓶 《高僧傳•亡身篇》末總論: 論曰。夫有形之所貴者身也。情識之所珍者命也。是故餐脂飲血乘肥衣輕。欲其怡懌也。餌朮含丹防生養性。欲其壽考也。至如析一毛以利天下。則吝而弗為。徹一餐以續餘命。則惜而不與。此其弊過矣。自有宏知達見遺己瞻人。體三界為長夜之宅。悟四生為夢幻之境。精神逸乎蜚羽。形骸滯於瓶穀。是故摩頂至足曾不介心。國城妻子捨若草芥。今之所論蓋其人也。僧群心為一鴨而絕水以亡身。僧富止救一童而劃腹以全命。法進割肉以啖人。曇稱自餧於災虎。斯皆尚乎兼濟之道。忘我利物者也。昔王子投身功踰九劫。刳肌貿鳥駭震三千。惟夫若人固以超邁高絕矣。爰次法羽至于曇弘。皆灰燼形骸棄捨珍愛。或以情祈安養。或以願生知足。故雙梧表於房�堙C一館顯自空中。符瑞彪炳與時間出。然聖教不同開遮亦異。若是大權為物適時而動。利現萬端非教所制。故經云。能然手足一指迺勝國城布施。若是出家凡僧本以威儀攝物。而今殘毀形骸壞福田相。考而為談有得有失。得在忘身。失在違戒。故龍樹云。新行菩薩不能一時備行諸度。或滿檀而乖孝。如王子投虎。或滿慧而乖慈。如檢他斷食等。皆由行未全美不無盈缺。又佛說身有八萬戶蟲與人同氣。人命既盡蟲亦俱逝。是故羅漢死後佛許燒身。而今未死便燒。或於蟲命有失。說者或言。羅漢尚入火光。夫復何怪。有言入火光者先已捨命。用神智力後乃自燒。然性地菩薩亦未免報軀。或時投形火聚。或時裂骸分人。當知殺蟲之論其究竟詳焉。夫三毒四倒乃生死之根栽。七覺八道實涅槃之要路。豈必燔炙形骸然後離苦。若其位鄰得忍俯跡同凡。或時為物捨身。此非言論所及。至如凡夫之徒。鑒察無廣竟不知盡壽行道。何如棄捨身命。或欲邀譽一時。或欲流名萬代。及臨火就薪悔怖交切。彰言既廣恥奪其操。於是僶俛從事空嬰萬苦。若然非所謂也。 贊曰。若人挺志。金石非英。鑠茲所重。祈彼寶城。芬梧蓊蔚。紫館浮輕。騰煙曜彩。吐瑞含禎。千秋尚美。萬代傳馨 《高僧傳•頌經篇》末總論: 論曰。諷誦之利大矣。而成其功者希焉。良由總持難得惛忘易生。如經所說。止復一句一偈亦是聖所稱美。是以曇邃通神於石塢。僧生感衛於空中。道冏臨危而獲濟。慧慶將沒而蒙全。斯皆實德內充。故使徵應外啟。經云。六牙降室四王衛座。豈粵虛哉。若迺凝寒靖夜朗月長宵。獨處閑房吟諷經典。音吐遒亮文字分明。足使幽靈忻踊精神暢悅。所謂歌詠誦法言。以此為音樂者也 讚曰。法身既遠。所寄者辭。沈吟反復。惠利難思。無怠三業。有競六時。化人乃衛。變眾來比。此焉實德。誰與較之 《高僧傳•興福篇》末總論: 論曰。昔憂填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫真容工圖妙相。故能流光動瑞避席施虔。爰至髮爪兩塔衣影二臺。皆是如來在世已見成軌。自收跡河邊闍維林外。八王請分還國起塔及瓶灰二所。於是十剎興焉。其生處.得道.說法.涅槃。肉髻頂骨.四牙.雙跡.缽杖.唾壺.泥洹僧等。皆樹塔勒銘標揭神異。爾後百有餘年阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。還值風潮頗有遺落。故今海族之中時或遇者。是後八萬四千因之而起。育王諸女亦次發淨心。並鐫石鎔金圖寫神狀至能浮江泛海影化東川。雖復靈跡潛通而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傅畫[疊*毛]釋迦。於是涼臺壽陵。並圖其相。自茲厥後形像塔廟與時競列。洎于大梁遺光粵盛。夫法身無像因感故形感見有參差故形應有殊別。若乃心路蒼茫則真儀隔化。情志慊切則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜庾為之生銘。丁蘭溫清竭誠。木母以之變色。魯陽迴戈而日轉。杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情。故使徵祥照乎耳目。至如慧達招光於剎抄。慧力感瑞於塔基。慧受申誠於浮木。僧慧顯證於移燈。洪亮並忘形於鑄像。意獻皆盡命於伽藍。法獻專志於牙骨。竟陵為之通感。僧護蓄抱於石城。南平以之獲應。近有光宅丈九。顯曜京畿。宋帝四鑠而不成。梁皇一冶而形備。妙相踊而無虧。瑞銅少而更足。故知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬佛像如佛身。則法身應矣。故入道必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼倏舉千尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不勗哉 讚曰。真儀揜曜。金石傳暉。爰有塔像。懷戀者依。現奇表極。顯瑞旍威。巖藏地踊。水泛空飛。篤矣心路。必契無違 《高僧傳•經師篇》末總論: 論曰。夫篇章之作。蓋欲申暢懷抱褒述情志。詠歌之作。欲使言味流靡辭韻相屬。故詩序云。情動於中而形於言。言之不足故詠歌之也。然東國之歌也。則結詠以成詠。西方之贊也。則作偈以和聲。雖復歌讚為殊。而並以協諧鍾律符靡宮商。方乃奧妙。故奏歌於金石。則謂之以為樂。設讚於管絃。則稱之以為唄。夫聖人制樂其德四焉。感天地。通神明。安萬民。成性類。如聽唄亦其利有五。身體不疲。不忘所憶。心不懈倦。音聲不壞。諸天歡喜。是以般遮絃歌於石室。請開甘露之初門。淨居舞頌於雙林。奉報一化之恩德。其間隨時讚詠。亦在處成音。至如億耳細聲於宵夜。提婆颺響於梵宮。或令無相之旨奏於篪笛之上。或使本行之音宣乎琴瑟之下。並皆抑揚通感佛所稱讚。故咸池韶武無以匹其工。激楚梁塵無以較其妙。自大教東流。乃譯文者眾。而傳聲蓋寡。良由梵音重複漢語單奇。若用梵音以詠漢語。則聲繁而偈迫。若用漢曲以詠梵文。則韻短而辭長。是故金言有譯梵響無授。始有魏陳思王曹植。深愛聲律屬意經音。既通般遮之瑞響。又感魚山之神製。於是刪治瑞應本起以為學者之宗。傳聲則三千有餘。在契則四十有二。其後帛橋支籥亦云祖述陳思。而愛好通靈別感神製。裁變古聲所存止一十而已。至石勒建平中有天神降于安邑廳事。諷詠經音七日乃絕。時有傳者並皆訛廢。逮宋齊之間有曇遷僧辯太傅文宣等。並殷勤嗟詠曲意音律。撰集異同斟酌科例。存倣舊法正可三百餘聲。自茲厥後聲多散落。人人致意補綴不同。所以師師異法家家各製。皆由昧乎聲旨莫以裁正。夫音樂感動自古而然。是以玄師梵唱赤雁愛而不移。比丘流響青鳥悅而忘翥。曇憑動韻。猶令鳥馬踡跼。僧辯折調。尚使鴻鶴停飛。量人雖復深淺。籌感抑亦次焉。故夔擊石拊石則百獸率舞。簫韶九成則鳳凰來儀。鳥獻且猶致感。況乃人神者哉。但轉讀之為懿。貴在聲文兩得。若唯聲而不文。則道心無以得生。若唯文而不聲。則俗情無以得入。故經言。以微妙音歌歎佛德。斯之謂也。而頃世學者裁得首尾餘聲。便言。擅名當世。經文起盡曾不措懷。或破句以合聲。或分文以足韻。豈唯聲之不足。亦乃文不成詮。聽者唯增怳忽。聞之但益睡眠。使夫八真明珠未揜而藏曜。百味淳乳不澆而自薄。哀哉。若能精達經旨洞曉音律。三位七聲次而無亂。五言四句契而莫爽。其間起擲盪舉平折放殺。游飛卻轉反疊嬌弄。動韻則流靡弗窮。張喉則變態無盡。故能炳發八音光揚七善。壯而不猛凝而不滯。弱而不野剛而不銳。清而不擾濁而不蔽。諒足以起暢微言怡養神性。故聽聲可以娛耳。耹語可以開襟。若然可謂梵音深妙令人樂聞者也。然天竺方俗凡是歌詠法言皆稱為唄。至於此土詠經則稱為轉讀。歌讚則號為梵唄。昔諸天讚唄皆以韻入絃綰。五眾既與俗違。故宜以聲曲為妙。原夫梵唄之起亦兆自陳思。始著太子頌及睒頌等。因為之製聲。吐納抑揚並法神授。今之皇皇顧惟。蓋其風烈也。其後居士支謙。亦傳梵唄三契。皆湮沒而不存。世有共議一章。恐或謙之餘則也。唯康僧會所造泥洹梵唄于今尚傳。即敬謁一契文出雙卷泥洹。故曰泥洹唄也。爰至晉世有高座法師。初傳覓歷。今之行地印文即其法也。籥公所造六言。即大慈哀愍一契。于今時有作者。近有西涼州唄。源出關右。而流于晉陽。今之面如滿月是也。凡此諸曲並製出名師。後人繼作多所訛漏。或時沙彌小兒互相傳授。疇昔成規殆無遺一。惜哉。此既同是聲例。故備之論末 《高僧傳•導師篇》末總論: 論曰。唱導者。蓋以宣唱法理開導眾心也。昔佛法初傳。于時齊集止宣唱佛名依文致禮。至中宵疲極。事資啟悟。乃別請宿德昇座說法。或雜序因緣。或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠。道業貞華風才秀發。每至齋集輒自昇高座躬為導首。先明三世因果。卻辯一齋大意。後代傳受遂成永則。故道照曇穎等十有餘人。並駢次相師各擅名當世。夫唱導所貴其事四焉。謂聲辯才博。非聲則無以警眾。非辯則無以適時。非才則言無可採。非博則語無依據。至若響韻鍾鼓則四眾驚心。聲之為用也。辭吐後發適會無差。辯之為用也。綺製彫華文藻橫逸。才之為用也。商搉經論採撮書史。博之為用也。若能善茲四事。而適以人時。如為出家五眾則須切語無常苦陳懺悔。若為君王長者。則須兼引俗典綺綜成辭。若為悠悠凡庶則須指事造形直談聞見。若為山民野處則須近局言辭陳斥罪目凡此變態與事而興。可謂知時知眾。又能善說。雖然故以懇切感人傾誠動物。此其上也。昔草創高僧本以八科成傳。卻尋經導二技。雖於道為末。而悟俗可崇。故加此二條足成十數。何者至如八關初夕。旋繞行周煙蓋停氛。燈惟靖燿。四眾專心。叉指緘默。爾時導師則擎爐慷慨。含吐抑揚辯出不窮言應無盡。談無常則令心形戰慄。語地獄則使怖淚交零。徵昔因則如見往業。覈當果則已示來報。談怡樂則情抱暢悅。敘哀慼則灑淚含酸。於是闔眾傾心舉堂惻愴。五體輸席碎首陳哀。各各彈指人人唱佛。爰及中宵後夜鍾漏將罷。則言星河易轉勝集難留。又使人迫懷抱載盈戀慕。當爾之時導師之為用也。其間經師轉讀事見前章。皆以賞悟適時。拔邪立信。其有一分可稱。故編高僧之末。若夫綜習未廣諳究不長。既無臨時捷辯必應遵用舊本。然才非已出製自他成。吐納宮商動見紕謬。其中傳寫訛誤亦皆依而唱習。致使魚魯淆亂鼠璞相疑。或時禮拜中間懺疏忽至。既無宿蓄恥欲屈頭。臨時抽造謇棘難辯。意慮荒忙心口乖越。前言既久後語未就。抽衣謦咳示延時節。列席寒心觀途啟齒。施主失應時之福。眾僧乖古佛之教。既絕生善之萌。秖增戲論之惑。始獲濫吹之譏。終致代匠之咎。若然豈高僧之謂耶。
竺佛朔
參見梁.慧皎《高僧傳•支樓迦讖傳》
安玄
參見梁.慧皎《高僧傳•支樓迦讖傳》
嚴佛調
參見梁.慧皎《高僧傳•支樓迦讖傳》
支曜
參見梁.慧皎《高僧傳•支樓迦讖傳》
康巨
參見梁.慧皎《高僧傳•支樓迦讖傳》
康孟詳
參見梁.慧皎《高僧傳•支樓迦讖傳》
康僧鎧
參見梁.慧皎《高僧傳•曇柯迦羅傳》
曇帝
參見梁.慧皎《高僧傳•曇柯迦羅傳》
帛延
參見梁.慧皎《高僧傳•曇柯迦羅傳》
法立
參見梁.慧皎《高僧傳•維祇難傳》
法巨
參見梁.慧皎《高僧傳•維祇難傳》
聶承遠
參見梁.慧皎《高僧傳•竺曇摩羅剎傳》
聶道真
參見梁.慧皎《高僧傳•竺曇摩羅剎傳》
帛法祚
參見梁.慧皎《高僧傳•帛遠傳》
衛士度
參見梁.慧皎《高僧傳•帛遠傳》
佛圖羅剎
參見梁.慧皎《高僧傳•僧伽跋澄傳》
趙政
參見梁.慧皎《高僧傳•曇摩難提傳》
僧伽羅叉
參見梁.慧皎《高僧傳•僧伽提婆傳》
竺法度
參見梁.慧皎《高僧傳•曇摩耶舍傳》
安陽侯(沮渠京聲)
參見梁.慧皎《高僧傳•曇無讖傳》
道普
參見梁.慧皎《高僧傳•曇無讖傳》
法盛
參見梁.慧皎《高僧傳•曇無讖傳》
法維
參見梁.慧皎《高僧傳•曇無讖傳》
僧表
參見梁.慧皎《高僧傳•僧鍾傳》
僧伽達多
參見梁.慧皎《高僧傳•(彊-弓)良耶舍傳》
僧伽羅多哆
參見梁.慧皎《高僧傳•(彊-弓)良耶舍傳》
阿那摩低
參見梁.慧皎《高僧傳•求那跋陀羅傳》
僧伽婆羅
參見梁.慧皎《高僧傳•求那毘地傳》
竺叔蘭
參見梁.慧皎《高僧傳•朱士行傳》
無羅叉
參見梁.慧皎《高僧傳•朱士行傳》
康法暢
參見梁.慧皎《高僧傳•康僧淵傳》
支敏度
參見梁.慧皎《高僧傳•康僧淵傳》
毘浮
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法雅傳》
相曇
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法雅傳》
曇習
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法雅傳》
令韶
參見梁.慧皎《高僧傳•康法朗傳》
竺法行
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法乘傳》
竺法存
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法乘傳》
竺法友
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法潛傳》
竺法蘊
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法潛傳》
竺法濟
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法潛傳》
康法讖
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法潛傳》
支法度
參見梁.慧皎《高僧傳•支遁傳》
竺法仰
參見梁.慧皎《高僧傳•支遁傳》
竺法興
參見梁.慧皎《高僧傳•于法蘭傳》
支法淵
參見梁.慧皎《高僧傳•于法蘭傳》
于法道
參見梁.慧皎《高僧傳•于法蘭傳》
于法威
參見梁.慧皎《高僧傳•于法開傳》
道寶
參見梁.慧皎《高僧傳•竺道壹傳》
竺慧超
參見梁.慧皎《高僧傳•竺僧度傳》
王嘉
參見梁.慧皎《高僧傳•道安傳》
支僧敦
參見梁.慧皎《高僧傳•竺僧朗傳》
曇壹
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法汰傳》
曇貳
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法汰傳》
道護
參見梁.慧皎《高僧傳•僧先傳》
僧衛
參見梁.慧皎《高僧傳•曇翼傳》
僧常
參見梁.慧皎《高僧傳•道立傳》
法濬
參見梁.慧皎《高僧傳•道立傳》
帛道猷
參見梁.慧皎《高僧傳•竺道壹傳》
道施
參見梁.慧皎《高僧傳•竺道壹傳》
曇誡
參見梁.慧皎《高僧傳•慧虔傳》
智明
參見梁.慧皎《高僧傳•慧虔傳》
慧巖
參見梁.慧皎《高僧傳•慧持傳》
僧恭
參見梁.慧皎《高僧傳•法恭傳》
道泓
參見梁.慧皎《高僧傳•慧持傳》
曇蘭
參見梁.慧皎《高僧傳•慧持傳》
僧融
參見梁.慧皎《高僧傳•慧永傳》
慧要
參見梁.慧皎《高僧傳•道祖傳》
曇順
參見梁.慧皎《高僧傳•道祖傳》
曇說
參見梁.慧皎《高僧傳•道祖傳》
法幽
參見梁.慧皎《高僧傳•道祖傳》
道��
參見梁.慧皎《高僧傳•道祖傳》
道授
參見梁.慧皎《高僧傳•道祖傳》
弘覺
參見梁.慧皎《高僧傳•僧[丰*力/石]傳》
僧楷
參見梁.慧皎《高僧傳•僧叡傳》
道標
參見梁.慧皎《高僧傳•道�痗ョn
寶林
參見梁.慧皎《高僧傳•竺道生傳》
法寶
參見梁.慧皎《高僧傳•慧次傳》
慧生
參見梁.慧皎《高僧傳•竺道生傳》
法智
參見梁.慧皎《高僧傳•慧嚴傳》
僧馥
參見梁.慧皎《高僧傳•慧觀傳》
法業
參見梁.慧皎《高僧傳•道�痗ョn
僧睿
參見梁.慧皎《高僧傳•慧義傳》
慧琳
參見梁.慧皎《高僧傳•僧覆傳》
法和
參見梁.慧皎《高僧傳•僧苞傳》
道海
參見梁.慧皎《高僧傳•曇鑒傳》
慧龕
參見梁.慧皎《高僧傳•曇鑒傳》
慧恭
參見梁.慧皎《高僧傳•曇鑒傳》
曇泓
參見梁.慧皎《高僧傳•曇鑒傳》
道光
參見梁.慧皎《高僧傳•曇鑒傳》
曇冏
參見梁.慧皎《高僧傳•曇無成傳》
道含
參見梁.慧皎《高僧傳•僧含傳》
僧莊
參見梁.慧皎《高僧傳•僧徹傳》
僧因
參見梁.慧皎《高僧傳•僧導傳》
僧音
參見梁.慧皎《高僧傳•僧導傳》
僧成
參見梁.慧皎《高僧傳•寶亮傳》
普明
參見梁.慧皎《高僧傳•道汪傳》
道誾
參見梁.慧皎《高僧傳•道汪傳》
僧宗
參見梁.慧皎《高僧傳•法愍傳》
靜林
參見梁.慧皎《高僧傳•道亮傳》
慧隆
參見梁.慧皎《高僧傳•道亮傳》
僧籥
參見梁.慧皎《高僧傳•梵敏傳》
僧慶
參見梁.慧皎《高僧傳•道溫傳》
慧定
參見梁.慧皎《高僧傳•道溫傳》
慧嵩
參見梁.慧皎《高僧傳•道溫傳》
曇濟
參見梁.慧皎《高僧傳•曇斌傳》
曇宗
參見梁.慧皎《高僧傳•曇斌傳》
曇隆
參見梁.慧皎《高僧傳•僧鏡傳》
曇度
參見梁.慧皎《高僧傳•僧瑾傳》
玄運
參見梁.慧皎《高僧傳•僧瑾傳》
道堅
參見梁.慧皎《高僧傳•道猛傳》
慧鸞
參見梁.慧皎《高僧傳•道猛傳》
慧敷
參見梁.慧皎《高僧傳•道猛傳》
慧訓
參見梁.慧皎《高僧傳•道猛傳》
道明
參見梁.慧皎《高僧傳•寶亮傳》
曇機
參見梁.慧皎《高僧傳•超進傳》
道憑
參見梁.慧皎《高僧傳•僧遠傳》
曇瑤
參見梁.慧皎《高僧傳•法瑤傳》
道慈
參見梁.慧皎《高僧傳•道猷傳》
慧整
參見梁.慧皎《高僧傳•道猷傳》
覺世
參見梁.慧皎《高僧傳•道猷傳》
慧記
參見梁.慧皎《高僧傳•僧淵傳》
道登
參見梁.慧皎《高僧傳•僧淵傳》
玄趣
參見梁.慧皎《高僧傳•道慧傳》
僧達
參見梁.慧皎《高僧傳•道慧傳》
曇纖
參見梁.慧皎《高僧傳•僧鍾傳》
曇遷
參見梁.慧皎《高僧傳•僧鍾傳》
僧最
參見梁.慧皎《高僧傳•僧鍾傳》
敏達
參見梁.慧皎《高僧傳•僧鍾傳》
僧寶
參見梁.慧皎《高僧傳•寶亮傳》
法鮮
參見梁.慧皎《高僧傳•弘充傳》
法愛
參見梁.慧皎《高僧傳•法瑗傳》
法常
參見梁.慧皎《高僧傳•法瑗傳》
智興
參見梁.慧皎《高僧傳•法瑗傳》
法令
參見梁.慧皎《高僧傳•僧遠傳》
慧泰
參見梁.慧皎《高僧傳•僧遠傳》
曇慎
參見梁.慧皎《高僧傳•僧慧傳》
慧敞
參見梁.慧皎《高僧傳•僧慧傳》
僧岫
參見梁.慧皎《高僧傳•僧慧傳》
弘稱
參見梁.慧皎《高僧傳•僧柔傳》
僧拔
參見梁.慧皎《高僧傳•僧柔傳》
慧熙
參見梁.慧皎《高僧傳•僧柔傳》
德行
參見梁.慧皎《高僧傳•慧基傳》
慧恢
參見梁.慧皎《高僧傳•慧基傳》
道旭
參見梁.慧皎《高僧傳•慧基傳》
慧諒
參見梁.慧皎《高僧傳•慧基傳》
慧深
參見梁.慧皎《高僧傳•慧基傳》
法洪
參見梁.慧皎《高僧傳•慧基傳》
僧智
參見梁.慧皎《高僧傳•慧次傳》
法珍
參見梁.慧皎《高僧傳•慧次傳》
僧嚮
參見梁.慧皎《高僧傳•慧次傳》
僧猛
參見梁.慧皎《高僧傳•慧次傳》
慧調
參見梁.慧皎《高僧傳•慧次傳》
智誕
參見梁.慧皎《高僧傳•慧隆傳》
僧辯
參見梁.慧皎《高僧傳•慧隆傳》
僧賢
參見梁.慧皎《高僧傳•僧宗傳》
通慧
參見梁.慧皎《高僧傳•慧隆傳》
法度
參見梁.慧皎《高僧傳•慧隆傳》
曇准
參見梁.慧皎《高僧傳•僧宗傳》
法身
參見梁.慧皎《高僧傳•僧宗傳》
法真
參見梁.慧皎《高僧傳•僧宗傳》
慧令
參見梁.慧皎《高僧傳•僧宗傳》
法仙
參見梁.慧皎《高僧傳•慧彌傳》
僧敬
參見梁.慧皎《高僧傳•僧宗傳》
道文
參見梁.慧皎《高僧傳•僧宗傳》
慧光
參見梁.慧皎《高僧傳•僧業傳》
敬遺
參見梁.慧皎《高僧傳•法安傳》
光贊
參見梁.慧皎《高僧傳•法安傳》
慧福
參見梁.慧皎《高僧傳•法安傳》
道宗
參見梁.慧皎《高僧傳•法安傳》
慧龍
參見梁.慧皎《高僧傳•僧印傳》
法紹
參見梁.慧皎《高僧傳•法度傳》
僧朗
參見梁.慧皎《高僧傳•保誌傳》
慧開
參見梁.慧皎《高僧傳•竺曇猷傳》
法開
參見梁.慧皎《高僧傳•法度傳》
僧紹
參見梁.慧皎《高僧傳•法度傳》
法整
參見梁.慧皎《高僧傳•法朗傳》
僧若
參見梁.慧皎《高僧傳•智秀傳》
僧璿
參見梁.慧皎《高僧傳•智秀傳》
道乘
參見梁.慧皎《高僧傳•智秀傳》
法欣
參見梁.慧皎《高僧傳•僧盛傳》
智敞
參見梁.慧皎《高僧傳•僧盛傳》
法冏
參見梁.慧皎《高僧傳•僧盛傳》
僧護
參見梁.慧皎《高僧傳•僧盛傳》
僧韶
參見梁.慧皎《高僧傳•僧盛傳》
聖進
參見梁.慧皎《高僧傳•法通傳》
法藏
參見梁.慧皎《高僧傳•曇斐傳》
明度
參見梁.慧皎《高僧傳•曇斐傳》
道進
參見梁.慧皎《高僧傳•竺佛圖澄傳》
范材
參見梁.慧皎《高僧傳•竺法慧傳》
慧持
參見梁.慧皎《高僧傳•安慧則傳》
僧覽
參見梁.慧皎《高僧傳•慧安傳》
法衛
參見梁.慧皎《高僧傳•慧安傳》
法揩
參見梁.慧皎《高僧傳•法匱傳》
慧遠
參見梁.慧皎《高僧傳•僧慧傳》
道香
參見梁.慧皎《高僧傳•保誌傳》
慧真
參見梁.慧皎《高僧傳•竺曇猷傳》
慧崇
參見梁.慧皎《高僧傳•玄高傳》
僧亮
參見梁.慧皎《高僧傳•僧周傳》
道果
參見梁.慧皎《高僧傳•法期傳》
僧謙
參見梁.慧皎《高僧傳•僧審傳》
法隱
參見梁.慧皎《高僧傳•僧審傳》
超志
參見梁.慧皎《高僧傳•僧審傳》
法達
參見梁.慧皎《高僧傳•僧審傳》
慧勝
參見梁.慧皎《高僧傳•僧審傳》
道濟
參見梁.慧皎《高僧傳•法悟傳》
道遠
參見梁.慧皎《高僧傳•僧璩傳》
慧曜
參見梁.慧皎《高僧傳•道儼傳》
成具
參見梁.慧皎《高僧傳•僧隱傳》
慧祐
參見梁.慧皎《高僧傳•道營傳》
超度
參見梁.慧皎《高僧傳•志道傳》
慧文
參見梁.慧皎《高僧傳•法穎傳》
聰超
參見梁.慧皎《高僧傳•智稱傳》
僧導
參見梁.慧皎《高僧傳•法進傳》
慧始
參見梁.慧皎《高僧傳•法羽傳》
僧要
參見梁.慧皎《高僧傳•慧紹傳》
曇蓋
參見梁.慧皎《高僧傳•法相傳》
僧法
參見梁.慧皎《高僧傳•法相傳》
僧念
參見梁.慧皎《高僧傳•慧進傳》
法音
參見梁.慧皎《高僧傳•慧豫傳》
法明
參見梁.慧皎《高僧傳•超辯傳》
僧志
參見梁.慧皎《高僧傳•超辯傳》
法定
參見梁.慧皎《高僧傳•超辯傳》
曇遊
參見梁.慧皎《高僧傳•法慧傳》
慧溫
參見梁.慧皎《高僧傳•僧侯傳》
竺慧直
參見梁.慧皎《高僧傳•慧元傳》
玄暢
參見梁.慧皎《高僧傳•法獻傳》
僧伽婆羅(梁揚都正觀寺扶南沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷一﹞
僧伽婆羅。梁言僧養。亦云僧鎧。扶南國人也。幼而穎悟。早附法津。學年出家。偏業阿毘曇論。聲榮之盛有譽海南。具足已後廣習律藏。勇意觀方樂崇開化。聞齊國弘法。隨舶至都。住正觀寺。為天竺沙門求那跋陀之弟子也。復從跋陀研精方等。未盈炎燠博涉多通。乃解數國書語。值齊曆亡墜道教淩夷。婆羅靜潔身心外絕交。故擁室栖閑養素資業。大梁御宇搜訪術能。以天監五年。被敕徵召於楊都壽光殿華林園正觀寺占雲館扶南館等五處傳譯訖十七年。都合一十一部。四十八卷。即大育王經。解脫道論等是也。初翻經日。於壽光殿武帝躬臨法座筆受其文。然後乃付譯人盡其經本。敕沙門寶唱慧超僧智法雲及袁曇允等。相對疏出。華質有序不墜譯宗。天子禮接甚厚。引為家僧。所司資給道俗改觀。婆羅不畜私財。以為嚫施成立住寺。太尉臨川王宏。接遇隆重。普通五年因疾卒于正觀。春秋六十有五。梁初又有扶南沙門曼陀羅者。梁言弘弱。大齎梵本遠來貢獻。敕與婆羅共譯寶雲法界體性文殊般若經三部合一十一卷。雖事傳譯未善梁言。故所出經文多隱質。時有居士木道賢。以天監十五年獻優婁頻經一卷。文既尟具。不辯來由。又有太學博士江泌女僧法者。小年出家有時靜坐。閉目誦出淨土妙莊嚴等經。始從八歲終於十六。總出三十五卷。天監年中在華光殿。親對武帝誦出異經。楊都道俗咸稱神授。若驗佛經斯唯宿習未可餘談竊尋外典。生知者聖。學知者次。此則局談今身昧於過往耳。若不然者。何以辨內外賢聖淺深之通塞哉。如前傳曇諦之憶書鎮。近俗崔子之念金環。代有斯蹤。定非外託。逮太清中。湘東王記室虞孝敬。學周內外。撰內典傳要三十卷。該羅經論。條貫釋門。諸有要事備皆收錄。頗同皇覽類苑之流。渚宮陷沒便襲染衣。更名道命。流離關輔亦有著述。云云。
寶唱(梁揚都莊嚴寺金陵沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷一﹞
釋寶唱。姓岑氏。吳郡人。即有吳建國之舊壤也。少懷恢敏清貞自蓄。顧惟隻立勤田為業。資養所費終於十畝。至於傍求。傭書取濟。寓目流略便能強識。文采鋪贍義理有聞。年十八。投僧祐津師而出家焉。祐江表僧望多所製述。具如前傳紀之。唱既始陶津。經律諮稟。承風建德有聲宗嗣。住莊嚴寺。博採群言酌其精理。又惟開悟土俗。要以通濟為先。乃從處士顧道曠呂僧智等。習聽經史莊易。略通大義。時以其遊涉世務。謂有俗志。為訪家室執固不迴。將及三十天廕既崩。喪事云畢。建武二年擺撥常習。出都專聽。涉歷五載又中風疾。會齊氏云季。遭亂入東。遠至閩越。討論舊業。天監四年便還都下。乃敕為新安寺主。帝以時會雲雷遠近清晏。風雨調暢百穀年登。豈非上資三寶中賴四天下藉神龍。幽靈協贊方乃福被黔黎歆茲厚德。但文散群部難可備尋。下敕。令唱總撰集錄以擬時要。或建福禳災。或禮懺除障。或饗接神鬼。或祭祀龍王。部類區分近將百卷。八部神名以為三卷。包括幽奧詳略古今。故諸所祈求帝必親覽。指事祠禱多感威靈。所以五十許年。江表無事兆民荷賴。緣斯力也。天監七年。帝以法海浩汗淺識難尋。敕莊嚴僧旻。於定林上寺。纘眾經要抄八十八卷。又敕開善智藏纘眾經理義。號曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃經七十二卷。並唱奉別敕。兼贊其功。綸綜終始緝成部帙。及簡文之在春坊。尤耽內教。撰法寶聯璧二百餘卷。別令寶唱綴紕區別。其類遍略之流。帝以佛法沖奧近識難通。自非才學無由造極。又敕唱自大教東流。道門俗士。有敘佛理著作弘義。並通鳩聚。號曰續法輪論。合七十餘卷。使夫迷悟之賓見便歸信。深助道法無以加焉。又撰法集一百四十卷。並唱獨斷專慮。纘結成部。既上親覽。流通內外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經目。雖復勒成未[愜-匚]帝旨。又敕唱重撰。乃因紹前錄。注述合離甚有科據。一帙四卷。雅[愜-匚]時望。遂敕掌華林園寶雲經藏。搜求遺逸皆令具足。備造三本以用供上。緣是又敕撰經律異相五十五卷。飯聖僧法五卷。帝又注大品經五十卷。于時佛教隆盛。無德稱焉。道俗才筆互陳文理。自武帝膺運。時三十有七。在位四十九載。深以庭[病-丙+陰]早傾。常懷哀感。每歎曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若為心良。是諸佛由生。又即除災滌累故。收採眾經躬述注解。親臨法座講讀敷弘。用此善因崇津靈識。頻代二皇。捨身為僧給使。洗濯煩穢仰資冥福。每一捨時地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇。於鍾山北澗。建大愛敬寺。糾紛協日臨睨百丈。翠微峻極流泉灌注。鍾鯨遍嶺[金*夭]鳳乘空。創塔包巖壑之奇。宴坐盡林泉之邃。結構伽藍同尊園寢。經營彫麗奄若天宮。中院之去大門。延袤七里。廊廡相架簷霤臨屬。旁置三十六院。皆設池臺周宇環遶。千有餘僧四事供給。中院正殿有栴檀像。舉高丈八。匠人約量晨作夕停。每夜�睇D作聲。旦視輒覺功大。及終成後乃高二丈有二。相好端嚴色相超挺。殆由神造屢感徵跡。帝又於寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬伸供養每入頂禮。歔欷哽噎不能自勝。預從左右無不下泣。又為獻太后。於青溪西岸建陽城門路東。起大智度寺。京師甲里爽塏通博。朝市之中途。川陸之顯要。殿堂宏壯寶塔七層。房廊周接華果間發。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼四時講誦。寺成之日。帝顧謂群后曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達追遠之思。而不能遣蓼莪之哀。復於中宮起至敬殿景陽臺。立七廟室。崇宇嚴肅鬱若卿雲。粉壁珠柱交映相耀。設二皇座。具備諸禮冠蘊奩篋。舉目興慕晨昏如在。衣服輕暖隨時代易。新奇芳旨應時日薦。帝又曰。雖竭工匠之巧。殫世俗之奇。水石周流華樹雜沓。限以國務不獲朝夕侍食。惟有朔望親奉饋奠。而無所瞻仰。內心崩潰如焚如灼。又作聯珠五十首。以明孝道。又制孝思賦。廣統孝本。至於安上治民移風易俗。度越終古無德而稱。故元帝云。伏尋我皇之為孝也。四運推移。不以榮枯遷貿。五德更用。不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌軫。垂拱巖廊。風樹之悲逾切。潔齋宗廊虔事郊禋。言未發而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜夏禹周文梁帝。萬載論孝。四人而已。廣如繹所撰金樓子述之。又以大通元年。於臺城北。開大通門。立同泰寺。樓閣臺殿擬則宸宮。九級浮圖迴張雲表。山樹園池沃蕩煩積。其年三月六日。帝親臨幸。禮懺敬接。以為常准。即捨身之地也。雖億兆務殷。而卷不輟手。披閱內外經論典墳。�琤H達曙為則。自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經。往哲所未詳悉。皆為訓釋。又以國學員限隔於貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集百有餘卷。著通史書苑數千卷。唱當斯盛世。頻奉璽書預參翻譯。具如別傳。初唱天監九年先疾復動。便發二願。遍尋經論使無遺失。搜括列代僧錄創區別之。撰為部帙。號曰名僧傳三十一卷。至十三年。始就條列。其序略云。夫深求寂滅者。在於視聽之表。考乎心行者。諒須丹青之工。是萬象森羅立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤縣功濟蒼生。皇上化範九疇神遊八正。頂戴法橋伏膺甘露。竊以外典鴻文布在方冊。九品六藝尺寸罔遺。而沙門淨行獨亡紀述。玄宗敏德名絕終古。擁歎長懷靡茲永歲。律師釋僧祐。道心貞固高行超邈。著述集記振發宏要。寶唱不敏。預班二落。禮誦餘日捃拾遺漏。文廣不載。初以腳氣連發。入東治療。去後敕追。因此抵罪[言*適]配越州。尋令依律以法處斷。僧正慧超任情乖旨擯徙廣州。先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔。遂令鳩集為役多闕。晝則伏懺。夜便纘錄。加又官私催遍惟日弗暇。中甄條流文詞墜落。將發之日遂以奏聞。有敕停擯令住翻譯。而此僧史方將刊定。改前宿繁更加芟定。故其傳後自序云。豈敢謂僧之董狐。庶無曲筆耳。然唱之所撰。文勝其質。後人憑據揣而用之。故數陳賞要。為時所列。不測其終。
曇曜(魏北臺石窟寺�琣w沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷一﹞
釋曇曜。未詳何許人也。少出家。攝行堅貞風鑒閑約。以元魏和平年。住北臺昭玄統。綏縎僧眾。妙得其心。住�琣w石窟通樂寺。即魏帝之所造也。去�琣w西北三十里。武周山谷北面石崖。就而鐫之。建立佛寺。名曰靈巖。龕之大者。舉高二十餘丈。可受三千許人。面別鐫像窮諸巧麗。龕別異狀駭動人神。櫛比相連三十餘里。東頭僧寺�琣@千人。碑碣見存未卒陳委。先是太武皇帝。太平真君七年。司徒崔皓邪佞諛詞。令帝崇重道士寇謙之。拜為天師。彌敬老氏。虔劉釋種。焚毀寺塔。至庚寅年。大武感致癘疾方始開悟。兼有白足禪師。來相啟發。帝既心悔。誅夷崔氏。事列諸傳。至壬辰年。太武云崩。子文成立。即起塔寺。搜訪經典。毀法七載。三寶還興。曜慨前淩廢。欣今重復。故於北臺石窟。集諸德僧。對天竺沙門。譯付法藏傳并淨土經。流通後賢。意存無絕。時又有沙門曇靖者。以創開佛日。舊譯諸經並從焚蕩。人間誘道憑准無因。乃出提謂波利經二卷。意在通悟。而言多妄習。故其文云東方泰山。漢言代岳。陰陽交代故。謂代岳出於魏世。乃曰漢言。不辯時代。斯一妄也。太山即此方言。乃以代岳譯之。兩語相翻。不識梵魏。斯二妄也。其例甚眾。具在經文。尋之可領。舊錄別有提謂經一卷。與諸經語同。但靖加五方五行。用石糅金。疑成偽耳。並不測其終。隋開皇關壤。往往民間猶習提謂。邑義各持衣缽。月再興齋。儀範正律。遞相鑒檢。甚具翔集云。
菩提流支(魏南臺永寧寺北天竺沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷一﹞
菩提流支。魏言道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法廣流視聽。遂挾道宵征遠蒞蔥左。以魏永平之初。來遊東夏。宣武皇帝。下敕。引勞。供擬殷華。處之永寧大寺。四事將給七百梵僧。敕以留支為譯經之元匠也。其寺本孝明皇帝熙平元年。靈太后胡氏所立。在宮前閶闔門南御道之東。中有九層浮圖。架木為之。舉高九十餘丈。上有金剎復高十丈。出地千尺。去臺百里已遙見之。初營基日掘至黃泉。獲金像三十二軀。太后以為嘉瑞。奉信法之徵也。是以飾制瑰奇窮世華美。剎表置金寶瓶。容二十五斛。承露金盤一十一重。鐵鎖角張。盤及鎖上皆有金鐸。如一石甕。九級諸角皆懸大鐸。上下凡有一百三十枚。其塔四面九間。六窗三戶。皆朱漆扉扇。垂諸金鈴。層有五千四百枚。復施金鐸鋪首。佛事精妙。殫土木之工。繡柱金鋪驚駭心目。高風永夜鈴鐸和鳴。鏗鏘之音聞十餘里。北有正殿。形擬太極。中諸像設金玉珠繡。作工巧奇冠絕當世。僧房周接千有餘間。臺觀星羅參差間出。彫飾朱紫繢以丹青。栝柏楨松異草叢集。院牆周匝皆施椽瓦。正南三門樓開三道三重。去地二百餘尺狀若天門。赫奕華麗。夾門列四力士四師子。飾以金玉莊嚴煥爛。東西兩門例皆如此。所可異者。唯樓兩重北門通道但路而置。其四門外樹以青槐。[一/旦]以淥水。京師行旅多庇其下。路斷飛塵不由渰雲之潤。清風送涼豈藉合歡之發。乃詔中書舍人常景制寺碑。景河內人。敏學博通知名海內。太和十九年。高祖擢為修律博士。有詔令刊定條格。永成通式。景乃商攉今古。條貫科猷。即魏律二十篇是也。歷官中書舍人黃門侍郎祕書監幽州刺史。居室貧儉事若農家。唯有經史盈車。所著文集百餘篇。給事中封暐伯。作序行世。寺既初成。明帝及太后共登浮圖。視宮中如掌內。下臨雲雨上天清朗。以見宮內事故。禁人不聽登之。自西夏東華遊歷諸國者。皆曰。如此塔廟閻浮所無孝昌二年。大風撥屋拔樹。剎上寶瓶隨風而墮入地丈餘。復命工人更安新者。至永熙三年二月。為天所震。帝登淩雲臺望火。遣南陽王寶炬錄尚書長孫稚。將羽林一千來救。于斯時也。雷雨晦冥霰雪交注。第八級中平旦火起。有二道人不忍焚燼投火而死。其焰相續經餘三月。入地剎柱乃至周年。猶有煙氣。其年五月。有人從東萊郡至云。見浮圖在於海中光明儼然。同睹非一。俄而雲霧亂起失其所在。至七月。平陽王為侍中斛斯椿所挾。西奔長安。至十月。而洛京遷于漳鄴。先時流支奉敕。創翻十地。宣武皇帝命章一日親對筆受。然後方付沙門僧辯等。訖盡論文。佛法隆盛英俊蔚然。相從傳授孜孜如也。帝又敕清信士李廓。撰眾經錄。廓學通玄素條貫經論。雅有標擬。故其錄云。三藏流支自洛及鄴。爰至天平二十餘年。凡所出經。三十九部。一百二十七卷。即佛名楞伽法集深密等經。勝思惟大寶積法華涅槃等論是也。並沙門僧朗道湛。及侍中崔光等筆受。具列唐貞觀內典錄。廓又云。三藏法師流支房內經論梵本。可有萬甲。所翻新文筆受[葶-丁+呆]本。滿一間屋。然其慧解與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言兼工咒術則無抗衡矣。嘗坐井口。澡罐內空。弟子未來無人汲水。流支乃操柳枝聊撝井中。密加誦咒纔始數遍。泉水上涌平及井欄。即以缽酌用之盥洗。傍僧具見莫測其神。咸共嘉歎大聖人也。流支曰。勿妄褒賞。斯乃術法。外國共行此方不習。謂為聖耳。懼惑世網遂祕不宣。于時又有中天竺僧勒那摩提。魏云寶意。博瞻之富理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法意存遊化。以正始五年初屆洛邑。譯十地寶積論等大部二十四卷。又有北天竺僧佛陀扇多。魏言覺定。從正光元年。至元象二年。於洛陽白馬寺及鄴都金華寺。譯出金剛上味等經十部。當翻經日。於洛陽內殿。流支傳本。餘僧參助。其後三德乃徇流言。各傳師習不相詢訪。帝以弘法之盛。略敘曲煩。敕三處各翻訖乃參校。其間隱沒互有不同致有文旨。時兼異綴。後人合之共成通部。見寶唱等錄。初寶意沙門神理標異。領牒魏詞偏盡隅隩。帝每令講華嚴經。披釋開悟精義每發。一日正處高座。忽有持笏執名者。形如大官云奉天帝命來請法師講華嚴經意曰。今此法席尚未停止。待訖經文當從來命。雖然法事所資獨不能建。都講香火維那梵唄咸亦須之。可請令定。使者即如所請見講諸僧。既而法事將了。又見前使。云奉天帝命故來下迎。意乃含笑熙怡告眾辭訣。奄然卒於法座。都講等僧亦同時殞。魏境聞見無不嗟美。時又有沙門法場於洛陽譯辯意長者問經一卷。雖闕傳對而是正文。見法上錄。又熙平元年。有南天竺波羅柰城婆羅門。姓瞿曇氏。名般若流支。魏言智希。從元年至興和末。於鄴城。譯正法念聖善住迴諍唯識等經論。凡一十四部。八十五卷。沙門曇林僧昉等筆受。當時有沙門菩提流支與般若流支前後出經。而眾錄傳寫率多輕略。各去上字但云流支。而不知是何流支。迄今群錄譯目相涉難得詳定。又期城郡守楊衒之。撰洛陽伽藍記五卷。故其序略云。三墳五典之說。九流百氏之言。並理在人區而義非天外。至如一乘二諦之言。六通三達之旨。西域備詳東土靡記。若夫頃日感夢滿月流光。陽門飾毫眉之象。夜臺圖紺髮之形。爾來奔競其風遂廣。至如晉室永嘉寺。惟有四十二。皇魏受圖嵩洛京寺出餘千數。皆帝王士庶篤信經營。名僧異瑞紛綸間起。今採摘祥異者。具以注之。文多不載。時西魏文帝大統中。丞相宇文黑泰。興隆釋教崇重大乘。雖攝總萬機而�痟迨T寶。第內常供百法師。尋討經論講摩訶衍。又令沙門曇顯等。依大乘經。撰菩薩藏眾經要及百二十法門。始從佛性終盡融門。每日開講。即�瓻躑z以代先舊。五時教跡迄今流行。香火梵音禮拜唱導。咸承其則。雖山東江表乃稱學海。儀表有歸未能逾矣。至周文帝二年。有波頭摩國律師攘那跋陀羅。周言智賢。共耶舍崛多等。譯五明論。謂聲醫工術及符印等。並沙門智僊筆受。建武帝天和年。有摩勒國沙門達摩流支。周言法希。奉敕為大[蒙-卄]宰晉陽公宇文護。譯婆羅門天文二十卷。又令摩伽陀國禪師闍那耶舍。周言藏稱。共弟子闍那崛多等。於長安故域四天王寺。譯定意天子問經六部。沙門圓明道辯。及城陽公蕭吉等筆受。
拘那羅陀(陳南海郡西天竺沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷一﹞
拘那羅陀。陳言親依。或云波羅末陀。譯云真諦。並梵文之名字也。本西天竺優禪尼國人焉。景行澄明器宇清肅。風神爽拔悠然自遠。群藏廣部罔不厝懷。藝術異能偏素諳練。雖遵融佛理。而以通道知名。遠涉艱關無憚夷險。歷遊諸國。隨機利見。梁武皇帝。德加四域盛唱三寶。大同中。敕直後張氾等。送扶南獻使返國。仍請名德三藏大乘諸論雜華經等。真諦遠聞行化儀軌聖賢。搜選名匠惠益民品。彼國乃屈真諦并齎經論。恭膺帝旨。既素蓄在心渙然聞命。以大同十二年八月十五日。達于南海。沿路所經。乃停兩載。以太清二年閏八月。始屆京邑。武皇面申頂禮。於寶雲殿竭誠供養。諦欲傳翻經教不羨秦時。更出新文有逾齊日。屬道銷梁季寇羯憑陵。法為時崩不果宣述。乃步入東土。又往富春令陸元哲。創奉問津將事傳譯。招延英秀沙門寶瓊等二十餘人。翻十七地論。適得五卷。而國難未靜。側附通傳。至天保三年。為侯景請。還在臺供養。于斯時也。兵饑相接。法幾頹焉。會元帝啟祚承聖清夷。乃止于金陵正觀寺。與願禪師等二十餘人。翻金光明經。三年二月。還返豫章。又往新吳始興。後隋蕭太保。度嶺至于南康。並隨方翻譯。栖遑靡託。逮陳武永定二年七月。還返豫章。又止臨川晉安諸郡。真諦雖傳經論。道缺情離本意不申。更觀機壤。遂欲汎舶往楞伽修國。道俗虔請結誓留之。不免物議遂停南越。便與前梁舊齒。重覆所翻。其有文旨乖競者。皆鎔冶成範始末倫通。至文帝天嘉四年。揚都建元寺沙門僧宗法准僧忍律師等。並建業標領。欽聞新教。故使遠浮江表親承勞問。諦欣其來意。乃為翻攝大乘等論。首尾兩載覆疏宗旨。而飄寓投委無心寧寄。又汎小舶至梁安郡。更裝大舶欲返西國。學徒追逐相續留連。太守王方奢。述眾元情重申邀請。諦又且修人事。權止海隅。伺旅束裝未思安堵。至三年九月。發自梁安汎舶西引。業風賦命飄還廣州。十二月中上南海岸。刺史歐陽穆公頠。延住制旨寺。請翻新文。諦顧此業緣。西還無措乃對沙門慧愷等。翻廣義法門經及唯識論等。後穆公薨沒。世子紇重為檀越。開傳經論。時又許焉。而神思幽通量非情測。嘗居別所四絕水洲。紇往造之。嶺峻濤涌未敢淩犯。諦乃鋪舒坐具。在於水上加坐其內如乘舟焉。浮波達岸。既登接對而坐具不濕。依常敷置。有時或以荷葉。搨水乘之而度。如斯神異其例甚眾。至光太二年六月。諦厭世浮雜情弊形骸。未若佩理資神早生勝壤。遂入南海北山將捐身命。時智愷正講俱舍。聞告馳往。道俗奔赴相繼山川。刺史又遣使人。伺衛防遏。躬自稽顙致留三日。方紆本情。因爾迎還止于王園寺。時宗愷諸僧。欲延還建業。會楊輦碩望。恐奪時榮乃奏曰。嶺表所譯眾部。多明無塵唯識。言乖治術有蔽國風。不隸諸華可流荒服。帝然之。故南海新文有藏陳世。以太建元年遘疾。少時遺訣。嚴正勗示因果。書傳累紙。其文付弟子智休。至正月十一日午時遷化。時年七十有一。明日於潮亭焚身起塔。十三日僧宗法准等。各齎經論還返匡山。自諦來東夏。雖廣出眾經。偏宗攝論。故討尋教旨者。通覽所譯。則彼此相發綺繢輔顯。故隨處翻傳親注疏解。依心勝相。後疏並是僧宗所陳。躬對本師重為釋旨。增減或異大義無虧。宗公別著行狀。廣行於世。且諦之梁時逢喪亂。感竭運終道津靜濟。流離弘化隨方卷行。至於部帙或分譯人時別。今總歷二代共通數之。故始梁武之末。至陳宣即位。凡二十三載。所出經論記傳。六十四部。合二百七十八卷。微附華飾盛顯隋唐。見曹毘別歷及唐貞觀內典錄。餘有未譯梵本書並多羅樹葉。凡有二百四十甲。若依陳紙翻之。則列二萬餘卷。今見譯訖。止是數甲之文。並在廣州制旨王園兩寺。是知法寶弘博。定在中天。識量玼瑣。誠歸東夏。何以明之。見譯藏經減三千卷。生便棄擲習學全希。用此量情情可知矣。初諦傳度攝論。宗愷歸心。窮括教源銓題義旨。遊心既久懷敞相承。諦又面對闡揚情理無伏。一日氣屬嚴冬。衣服單疏。忍噤通霄門人側席。愷等終夜靜立奉侍。諮詢言久情諠有時眠寐。愷密以衣被覆之。諦潛覺知。便曳之于地。其節儉知足如此。愷如先奉侍。逾久逾親。諦以他日便喟然憤氣衝口者三。愷問其故。答曰。君等款誠正法實副參傳。但恨弘法非時。有阻來意耳。愷聞之如噎。良久聲淚俱發。跪而啟曰。大法絕塵遠通赤縣。群生無感可遂埋耶。諦以手指西北曰。此方有大國。非近非遠。吾等沒後當盛弘之。但不睹其興。以為太息耳。即驗往隔。今統敷揚有宗。傳者以為神用不同。妄生異執。惟識不識其識不無慨然。時有中天竺優禪尼國王子月婆首那。陳言高空。遊化東魏。生知俊朗體悟幽微。專學佛經尤精義理。洞曉音韻兼善方言。譯僧伽吒經等三部七卷。以魏元象年中。於鄴城司徒公孫騰第出。沙門僧昉筆受。屬齊受魏禪。蕃客任情。那請還鄉。事流博觀。承金陵弘法道聲遠肅。以梁武大同年辭齊南度。既達彼國仍被留住。因譯大乘頂王經一部。有敕令那總監外國往還使命。至太清二年。忽遇于闐僧求那跋陀。陳言德賢。齎勝天王般若梵本。那因期請乞願弘通。嘉其雅操豁然授與。那得保持用為希遇。屬侯景作亂。未暇翻傳。攜負東西諷持供養。至陳天嘉乙酉之歲。始於江州興業寺譯之。沙門智昕筆受陳文。凡六十日。覆疏陶練勘閱俱了。江州刺史黃法[奭*毛]為檀越。僧正釋惠恭等監掌。具經後序。那後不知所終。時又有扶南國僧須菩提。陳言善吉。於揚都城內至敬寺。為陳主譯大乘寶雲經八卷。與梁世曼陀羅所出七卷者同。少有差耳。並見隋代三寶錄。
法泰(陳揚都金陵沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷一﹞
釋法泰。不知何人。學達釋宗跨轢淮海。住楊都大寺。與慧愷僧宗法忍等。知名梁代。並義聲高邈宗匠當時。有天竺沙門真諦。挾道孤遊遠化東鄙。會虜冠勍殄。僑寓流離一十餘年。全無陳譯。將旋舊國。途出嶺南。為廣州刺史歐陽頠固留。因欲傳授。周訪義侶。擬閱新文。泰遂與宗愷等。不憚艱辛。遠尋三藏。於廣州制旨寺。筆受文義。垂二十年。前後所出五十餘部。并述義記。皆此土所無者。泰雖博通教旨。偏重行猷。至於律儀所及。性無違越。諦又與泰譯明了論。釋律二十二大義。並疏五卷。勒于座右遵奉行之。至陳太建三年。泰還建業。並齎新翻經論創開義旨。驚異當時。其諸部中。有攝大乘俱舍論。文詞該富理義凝玄。思越�痡≡K能其趣。先是梁武宗崇大論。兼翫成實。學人聲望從風歸靡。陳武好異前朝。廣流大品。尤敦三論。故泰雖屢演。道俗無受。使夫法座絕嗣[門@貝]爾無聞。會彭城沙門靜嵩。避地金陵。學聲早被獨拔千載。希斯正理。晝談�睋罹]請新宗。因循荏苒乃經涼燠。泰振發玄門明衷弘詣。覈其疑義每湊玄極。皆隨機按旨。披釋無遺。事出嵩傳。泰博諮真諦。傳業嵩公。知我者希。浮諺斯及。不測其終。智愷。俗姓曹氏。住楊都寺。初與法泰等前後異發。同往嶺表奉祈真諦。愷素積道風詞力殷贍。乃對翻攝論。躬受其文。七月之中文疏並了。都合二十五卷。後更對翻俱舍論。十月便了。文疏合數八十三卷。諦云。吾早值子。綴緝經論絓是前翻。不應缺少今譯兩論詞理圓備。吾無恨矣。愷後延諦。還廣州顯明寺。住本房中。請諦重講俱舍。纔得一遍。至陳光大中。僧宗法准慧忍等。度嶺就諦求學。以未聞攝論。更為講之。起四月初。至臘月八日方訖一遍。明年宗等又請愷。於智慧寺講俱舍論。成名學士七十餘人。同欽諮謁。講至業品疏第九卷。文猶未盡。以八月二十日遘疾。自省不救。索紙題詩曰。千秋本難滿。三時理易傾。石火無�痤K。電光非久明。遺文空滿笥。徒然昧後生。泉路方幽噎。寒隴向凄清。一朝隨露盡。唯有夜松聲。因放筆。與諸名德握手語別。端坐儼思奄然而卒。春秋五十有一。即光大二年也。葬於廣州西陰寺南崗。自餘論文。真諦續講。至惑品第三卷。因爾乖豫。便廢法事。明年肇春三藏又化。諦有菩薩戒弟子曹毘者。愷之叔子。明敏深沈雅有遠度。少攜至南受學攝論。諮承諸部皆著功勣。太建三年。毘請建興寺僧正明勇法師。續講攝論。成學名僧五十餘人。晚住江都綜習前業。常於白塔等寺開演諸論。冠屨裙襦服同賢士。登座談吐每發深致。席端學士並是名賓。禪定僧榮日嚴法侃等皆資其學。時有循州平等寺沙門智[徼-彳]者。弱年聽延祚寺道緣二師成實。并往北土沙門法明。聽金剛般若論。又往希堅二德。聽婆沙中論。皆洞涉精至研覈宗旨。必得本師臨聽言無浮雜義得明暢者。方始離之。餘例准此。及翻攝論。乃為廣州刺史安南將軍陽山公頠請宅安居。不獲專習。後翻俱舍方預其席。及愷講此論。[徼-彳]與道尼等二十人。並掇拾文疏。於堂聽受。及愷之云亡。諦撫膺哀慟。遂來法准房中。率尼響[徼-彳]等十有二人。共傳香火。令弘攝舍兩論誓無斷絕。皆共奉旨仰無墜失。至三藏崩後。法侶彫散宗嗣將虧。太建九年。[徼-彳]相續敷弘。最多聯類。同聽諦席。未有高者。太建十一年二月。有跋摩利三藏弟子慧哿者。本住中原。值周武滅法。避地歸陳。晚隨使劉璋至南海獲涅槃論。[徼-彳]曾講斯經。欣其本習伏膺請求。便為開說。止得序分種性分前十三章玄義。後返豫章鶴嶺山。[徼-彳]又與璣法師隨從。因復為說第三分。具得十海十道。及進餘文。哿因遘疾不任傳授。乃令[徼-彳]下都覓海潮法師當窮論旨。以十四年至於建業。所尋不值。乃遇栖玄寺曉禪師。賜與曇林解涅槃疏釋經後分。文兼論意而不整足。便還故寺。常講新文十三章義。近二十遍。開皇十二年。王仲宣起逆。焚燒州境及[徼-彳]寺房。文疏並盡。其年授[徼-彳]。令任廣循二州僧任。經五載廢闕法事。後解僧任方於本州道場寺。偏講攝論十有餘遍。坐中達解二十五人。璣山瞰等並堪領匠。仁壽元年。遘疾終於本寺。[徼-彳]撰諦之翻譯歷。始末指訂。并卷部時節人世詳備。廣有成敘。道尼住本九江。尋宗諦旨。興講攝論騰譽京師。開皇十年下敕追入。既達雍輦開悟弘多。自是南中無復講主。雖云敷說蓋無取矣。
那連提黎耶舍(隋西京大興善寺北天竺沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷二﹞
那連提黎耶舍。隋言尊稱。北天竺烏場國人。正音應云鄔荼。荼音持耶反。其王與佛同氏。亦姓釋迦。剎帝利種。隋云土田主也。由劫初之時先為分地主。因即號焉。今所謂國王者是也。舍年十七發意出家。尋值名師備聞正教。二十有一得受具篇。聞諸宿老歎佛景跡。或言。某國有缽。某國有衣。頂骨牙齒神變非一。遂即起心願得瞻奉。以戒初受須知律相。既滿五夏發足遊方。所以天梯石臺之跡。龍廟寶塔之方。廣周諸國。並親頂禮僅無遺逸。曾竹園寺一住十年。通履僧坊多值明德。有一尊者深識人機。見語舍云。若能靜修應獲聖果。恐汝遊涉終無所成。爾日雖聞情無領悟。晚來卻想悔將何及。耶舍北背雪山。南窮師子。歷覽聖跡仍旋舊壤。乃睹烏場國主真大士焉。自所經見罕儔其類。試略述之。安民以理民愛若親。後夜五更先禮三寶。香花伎樂竭誠供養。日出昇殿方覽萬機。次到辰時香水浴像。宮中常設日百僧齋。王及夫人。手自行食。齋後消食習諸武藝。日景將昳寫十行經。與諸德僧共談法義。復與群臣量議治政。暝入佛堂自奉燈燭。禮拜讀誦各有�睍捸C了其常業乃還退靜。三十餘年斯功不替。王有百子。誠孝居懷。釋種餘風胤流此國。但以寺接山阜。野火所焚。各相差遣四遠投告。六人為伴。行化雪山之北。至于峻頂。見有人鬼二路。人道荒險鬼道利通。行客心迷多尋鬼道。漸入其境。便遭殺害。昔有聖王。於其路首。作毘沙門天王石像。手指人路。同伴一僧錯入鬼道。耶舍覺已。口誦觀音神咒。百步追及。已被鬼害。自以咒力得免斯厄。因復前行。又逢山賊。專念前咒便蒙靈衛。賊來相突對目不見。循路東指到芮芮國。值突厥亂西路不通。反鄉意絕。乃隨流轉。北至泥海之旁。南岠突厥七千餘里。彼既不安遠投齊境。天保七年屆於京鄴。文宣皇帝極見殊禮偏異�畯菕C耶舍時年四十。骨梗雄雅物議憚之。緣是文宣禮遇隆重。安置天平寺中。請為翻經。三藏殿內梵本千有餘夾。敕送於寺。處以上房。為建道場供窮珍妙。別立廚庫以表尊崇。又敕昭玄大統沙門法上等二十餘人。監掌翻譯。沙門法智居士萬天懿傳語。懿元鮮卑。姓萬俟氏。少出家師婆羅門。而聰慧有志力。善梵書語工咒符術。由是故名預參傳焉。初翻眾經五十餘卷。大興正法。弘暢眾心。宣帝重法殊異。躬禮梵本顧群臣曰。此乃三寶洪基。故我偏敬。其奉信推誠為如此也。耶舍每於宣譯之暇。時陳神咒。冥救顯助立功多矣。未幾授昭玄都。俄轉為統。所獲供祿不專自資。好起慈惠樂興福業。設供飯僧施諸貧乏。獄囚繫畜咸將濟之。市廛鬧所多造義井。親自漉水津給眾生。又於汲郡西山建立三寺。依泉旁谷制極山美。又收養厲疾男女別坊。四事供承務令周給。又往突厥客館。勸持六齋。羊料放生受行素食。又曾遇病百日不起。天子皇后躬問起居。耶舍歎曰。我本外客。德行未隆。乘輿今降。重法故爾。內撫其心慚懼交集。健德之季周武克齊。佛教與國一時平殄。耶舍外假俗服。內襲三衣。避地東西不遑寧息。五眾彫窘投厝無所。儉餓溝壑者。減食施之。老病扶力者。隨緣濟益。雖事力匱薄。拒諫行之而神志休強。說導無倦。此負留難便歷四年。有隋御寓。重隆三寶。開皇之始。梵經遙應。爰降璽書。請來弘譯。二年七月。弟子道密等。侍送入京。住大興善寺。其年季冬草創翻譯。敕昭玄統沙門曇延等三十餘人。令對翻傳。主上禮問殷繁。供奉隆渥。年雖朽邁行轉精勤。曾依舍利弗陀羅尼。具依修業。夢得境界。自身作佛。如此靈祥雜沓。其例非一後移住廣濟寺。為外國僧主。存撫羇客。妙得物心。忽一旦告弟子曰。吾年老力微不久去世。及今明了誡爾門徒。佛法難逢宜勤修學。人身難獲慎勿空過。言訖就枕。奄爾而化。時滿百歲。即開皇九年八月二十九日也。初耶舍先逢善相者云。年必至百。亦合登仙。中壽果終。其言驗矣。登仙冥理猶難測之。然其面首形偉特異常倫。頂起肉髻聳若雲峰。目正處中上下量等。耳高且長輪埵成具。見人榮相未比於斯。固是傳法之碩德也。法主既傾哀驚道俗。昭隆之事將漸墜焉。凡前後所譯經論。一十五部。八十餘卷。即菩薩見實月藏日藏法勝毘曇等是也。並沙門僧深明芬給事李道寶等度語筆受。昭玄統沙門曇延昭玄都沙門靈藏等二十餘僧。監護始末。至五年冬。勘練俱了。並沙門彥琮制序具見齊周隋二經錄。尋耶舍遊涉四十餘年。國五十餘。里十五萬。瑞景靈跡勝寺高僧。駛水深林山神海狩。無非奉敬。並預懲降。事既廣周未遑陳敘。沙門彥琮為之本傳。具流於世。時又有同國沙門毘尼多流支。隋言滅喜。不遠五百由旬。來觀盛化。開皇二年。於大興善。譯象頭精舍大乘總持經二部。給事李道寶傳沙門法纂筆受。沙門彥琮制序。
闍那崛多(隋西京大興善寺北賢豆沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷二﹞
闍那崛多。隋言德志北賢豆(賢豆。本音因陀羅婆陀那。此云主處。謂天帝所護故也。賢豆之音。彼國之訛略耳。身毒天竺。此方之訛稱也。而彼國人。總言賢豆而已。)乃之以為五方也揵陀囉國人也。隋言香行國焉。居富留沙富羅城。云丈夫宮也。剎帝利種。姓金(俱凡反)步。此云項也。謂如孔雀之項。彼國以為貴姓。父名跋闍邏婆囉。此云金剛堅也。少懷遠量長乘清範。位居宰輔[燮-又+火]理國政。崛多昆季五人。身居最小。宿殖德本早發道心。適在髫髫便願出家。二親深識其度。不違其請。本國有寺名曰大林。遂往歸投。因蒙度脫。其郁波弟耶。此云常近受持者。今所謂和上。此乃于闐之訛略也。名曰嗜那耶舍。此云勝名。專修宴坐妙窮定業。其阿遮利耶。此云傳授。或云正行。即所謂阿闍梨也。亦近國之訛略耳。名曰闍若那跋達囉。此云智賢。遍通三學偏明律藏。崛多自出家後。孝敬專誠。教誨積年。指歸通觀。然以賢豆聖境靈跡尚存。便隨本師具得瞻奉。時年二十有七。受戒三夏。師徒結志遊方弘法。初有十人。同契出境。路由迦臂施國。淹留歲序。國王敦請其師。奉為法主。益利頗周。將事巡歷。便踰大雪山西足。固是天險之峻極也。至厭怛國。既初至止。野曠民希。所須食飲無人營造。崛多遂捨具戒。竭力供待。數經時艱。冥靈所祐。幸免災橫。又經渴囉槃陀及于闐等國。屢遭夏雨寒雪。暫時停住。既無弘演。栖寓非久。又達吐谷渾國。便至鄯州。于時即西魏大統元年也。雖歷艱危心逾猛勵。發蹤跋涉三載于茲。十人之中過半亡沒。所餘四人僅存至此。以周明帝武成年。初屆長安。止草堂寺。師徒遊化已果來心。更登淨壇再受具足。精誠從道尤甚由來。稍參京輦漸通華語。尋從本師勝名。被明帝詔延入後園。共論佛法。殊禮別供充諸禁中。思欲通法無由自展。具情上啟。即蒙別敕。為造四天王寺。聽在居住。自茲已後乃翻新經。既非弘泰。羈縻而已。所以接先闕本。傳度梵文。即十一面觀音。金仙問經等是也。會譙王宇文儉鎮蜀。復請同行於彼三年。�琤纀q州僧主。住龍淵寺。又翻觀音偈佛語經。建德隳運像教不弘。五眾一期同斯俗服。武帝下敕追入京輦。重加爵祿逼從儒禮。秉操鏗然守死無懼。帝愍其貞亮。哀而放歸。路出甘州北由突厥。闍梨智賢還西滅度。崛多及以和上。乃為突厥所留。未久之間和上遷化。隻影孤寄莫知所安。賴以北狄君民頗弘福利。因斯飄寓。隨方利物。有齊僧寶暹道邃僧曇等十人。以武平六年。相結同行採經西域。往返七載將事東歸。凡獲梵本二百六十部。行至突厥。俄屬齊亡。亦投彼國。因與同處講道相娛。所齎新經請翻名題。勘舊錄目轉覺巧便。有異前人。無虛行苦同誓焚香共契宣布。大隋受禪佛法即興。暹等齎經先來應運。開皇元年季冬屆止京邑。敕付所司訪人令譯。二年仲春便就傳述。夏中詔曰。殷之五遷恐民盡死。是則居吉凶之土。制短長之命。謀新去故如農望秋。龍首之山。川原秀麗卉木滋阜。宜建都邑定鼎之基。永固無窮之業。在茲可域。城曰大興城。殿曰大興殿。門曰大興門。縣曰大興縣。園花池沼其號並同。寺曰大興善也。於此寺中傳度法本。時崛多仍住北狄。至開皇五年。大興善寺沙門曇延等三十餘人。以躬當翻譯音義乖越。承崛多在北。乃奏請還。帝乃別敕追延。崛多西歸已絕。流滯十年。深思明世重遇三寶。忽蒙遠訪欣願交并。即與使乎同來入國。于時文帝巡幸洛陽。於彼奉謁。天子大悅賜問頻仍。未還京闕尋敕敷譯。新至梵本眾部彌多。或經或書。且內且外。諸有翻傳必以崛多為主。僉以崛多言識異方字曉殊俗。故得宣辯自運。不勞傳度。理會義門句圓詞體。文意粗定銓本便成。筆受之徒不費其力。試比先達抑亦繼之。爾時耶舍已亡。專當元匠。於大興善更召婆羅門僧達摩笈多。并敕居士高天奴高和仁兄弟等。同傳梵語。又置十大德沙門僧休法粲法經慧藏洪遵慧遠法。纂僧暉明穆曇遷等。監掌翻事銓定宗旨。沙門明穆彥琮。重對梵本再審覆勘整理文義。昔支曇羅什等所出大集。卷軸多以三十成部。及耶舍高齊之世出月藏經一十二卷。隋初後出日藏分一十五卷。既是大集廣本。而前後譯分。遂便支離。部帙羈散。開皇六年。有招提寺沙門僧就。合之為六十卷。就少出家專寶坊學。雖加宣導恨。文相未融。乃例括相從。附入大部。至於詞旨愜當未善精窮。比有大興善寺沙門洪慶者。識度明達。為國監寫藏經。更釐改就所合者。名題前後甚得理致。且今見翻諸經。有多是大集餘品。略而會之應滿百卷。若依梵本。此經凡十萬偈。據以隋文可三百卷。崛多曾傳。于闐東南二千餘里有遮拘迦國。彼王純信敬重大乘。宮中自有摩訶般若大集華嚴三部。王躬受持親執鎖鑰。轉讀則開香華供養。或以諸餅果誘引小王令其禮拜。此國東南可二十餘里。山甚巖險有深淨窟。置大集華嚴方等寶積楞伽方廣舍利弗花聚二陀羅尼都薩羅藏摩訶般若八部般若大雲經等凡十二部。減十萬偈。國法相傳防衛守護。又有入滅定羅漢三人。窟中禪寂。每至月半。諸僧就山為其淨髮。此則人法住持。有生之所憑賴。崛多道性純厚神志剛正。愛德無厭求法不懈。博聞三藏遠究真宗。遍學五明兼閑世論。經行得道場之趣。總持通神咒之理。三衣一食終固其誠。仁濟弘誘非關勸請。勤誦佛經老而彌篤。強識先古久而逾詣。士庶欽重道俗崇敬。隋滕王遵仰戒範。奉以為師。因事塵染流擯東越。又在甌閩道聲載路身心兩救為益極多。至開皇二十年。便從物故。春秋七十有八。自從西服來至東華。循歷翻譯合三十七部。一百七十六卷。即佛本行集法炬威德護念賢護等經是也。並詳括陶冶理教圓通。文明義結具流於世。見費長房三寶錄。初隋高祖又敕崛多。共西域沙門若那竭多開府高恭恭息都督天奴和仁及婆羅門毘舍達等。於內史內省。翻梵古書及乾文。至開皇十二年。書度翻訖。合二百餘卷。奏聞進內。見唐貞觀內典錄。時又有優婆塞。姓瞿曇氏。名達磨般若。隋言法智。父名般若流支。備詳餘傳。智本中天國人。流滯東川遂嚮華俗。而門世相傳祖習傳譯。高齊之季為昭玄都。齊國既平佛法同毀。智因僧職轉任俗官。再授洋州洋川郡守。隋氏受禪。梵牒即來。有敕召還使掌翻譯。法智妙善方言。執本自傳。不勞度語。譯業報差別經等。成都沙門釋智鉉。筆受文詞銓序義體。日嚴寺沙門彥琮制序。見隋代經錄。
達摩笈多(隋東都雒濱上林園翻經館南賢豆沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷二﹞
達摩笈多。隋言法密。本南賢豆羅囉(力加反)國人也。剎帝利種。姓弊耶伽囉。此云虎氏。有弟四人。身居長子。父母留戀不聽出家。然以篤愛法門深願離俗。年二十三。往中賢豆界鞬拏究撥闍城。此云耳出。於究牟地。謂黃色花因園以得名也。僧伽囉磨。此云眾園。舊云僧伽藍者訛略也。笈多於此寺中方得落髮。改名法密。年二十五方受具戒。其郁波弟耶佛馱笈多。此云學密。阿遮利夜。名舊拏達多。此云德施。又一阿遮利夜。名為普照。通大小乘經論。咸能誦說行賓茶夜法。謂行乞食者。舊名為分衛。入第耶那。此云念修。舊為禪那取持訶那。並訛僻也。�琱J此觀以為常業。笈多受具之後仍住三年。就師學問。師之所得略窺戶牖。後以普照師為吒迦國王所請。從師至彼經停一載。師還本國。笈多更留四年。住於提婆鼻何囉。此云天遊也。天謂國王。遊謂僧處。其所王立故名天遊。舊以寺代之。寺乃此土公院之名。所謂司也廷也。又云招提者亦訛略也。世依字解。招謂招引。提謂提攜。並浪語也。此乃西言耳。正音云招鬥提奢。此云四方。謂處所為四方眾僧之所依住也。於是歷諸大小乘國及以僧寺。聞見倍多。北路商人頗至於彼。遠傳東域有大支那國焉。舊名真丹振旦者。並非正音。無義可譯。惟知是此神州之總名也。初雖傳述不甚明信。未作來心。但以志在遊方情無所繫。遂往迦臂施國。六人為伴仍留此國停住王寺。笈多遂將四伴。於國城中二年停止。遍歷諸寺備觀所學。遠遊之心尚未寧處。其國乃是。北路之會。雪山北陰商侶咸湊其境。於商客所。又聞支那大國三寶興盛。同侶一心屬意來此。非惟觀其風化。願在利物弘經。便踰雪山西足。薄佉羅國波多叉拏國達摩悉鬢多國。此諸國中並不久住。足知風土諸寺儀式。又至渴羅槃陀國。留停一年。未多開導。又至沙勒國。同伴一人復還本邑。餘有三人停在王寺。謂沙勒王之所造也。經住兩載。仍為彼僧講說破論。有二千偈。旨明二部。多破外道。又為講如實論。亦二千偈。約其文理乃是世間論義之法。又至龜茲國亦停王寺。又住二年。仍為彼僧講釋前論。其王篤好大乘多所開悟。留引之心旦夕相造。笈多係心東夏。無志潛停。密將一僧間行至烏耆國。在阿爛拏寺。講通前論。又經二年漸至高昌。客遊諸寺。其國僧侶多學漢言。雖停二年無所宣述。又至伊吾。便停一載。值難避地西南。路純砂磧水草俱乏。同侶相顧性命莫投。乃以所齎經論權置道旁。越山求水冀以存濟。求既不遂勞弊轉增。專誦觀世音咒。夜雨忽降身心充悅。尋還本途。四顧茫然方道迷失踟躕進退。乃任前行。遂達于瓜州。方知委曲取北路之道也。笈多遠慕大國跋涉積年。初契同徒或留或歿。獨顧單影屆斯勝地。靜言思之悲喜交集。尋蒙帝旨。延入京城。處之名寺供給豐渥。即開皇十年冬十月也。至止未淹。華言略悉。又奉別敕令就翻經。移住興善執本對譯。允正寔繁。所誦大小乘論並是深要。至於宣解大弘微旨。此方舊學頻遣積疑。然而慈恕立身柔和成性。心非道外行在言前。戒地夷而靜。智水幽而潔。經洞字源論窮聲意。加以威容詳正勤節高猛。誦響繼晨宵。法言通內外。又性好端居簡絕情務。寡薄嗜慾息杜希求。無倦誨人有踰利己。曾不忤顏於賤品。輕心於微類。遂使未睹者傾風。暫謁者欽敬。自居譯人之首。惟存傳授。所有覆疏務存綱領。煬帝定鼎東都。敬重隆厚。至於佛法彌增崇樹。乃下敕於洛水南濱上林園內。置翻經館。搜舉翹秀。永鎮傳法。登即下徵笈多并諸學士。並預集焉。四事供承復�痡`度。致使譯人不墜其緒。成簡無替於時。及隋綱云頹郊壘煙構。梵本新經一時斯斷。笈多蘊其深解遂闕陳弘。始於開皇中歲。終於大業末年二十八載。所翻經論七部。合三十二卷。即起世緣生藥師本願攝大乘菩提資糧等是也。並文義澄潔華質顯暢。具唐貞觀內典錄。至武德二年終于洛汭。初笈多翻普樂經一十五卷。未及練覆。值偽鄭淪廢不暇重修。今卷部在京。多明八相等事。有沙門彥琮。內外通照華梵並聞。預參傳譯偏承提誘。以笈多遊履具歷名邦。見聞陳述事逾前傳。因著大隋西國傳一部。凡十篇。本傳。一方物。二時候。三居處。四國政。五學教。六禮儀。七飲食。八服章。九寶貨。十盛列山河國邑人物。斯即五天之良史。亦乃三聖之宏圖。故後漢西域傳云靈聖之所降集。賢懿之所挺生者是也。詞極綸綜。廣如所述。初開皇十三年廣州有僧行塔懺法。以皮作帖子二枚書為善惡兩字。令人擲之。得善者吉。又行自撲法以為滅罪。而男女合雜妄承密行。青州居士接響同行。官司檢察謂是妖異。其云。此塔懺法。依占察經。自撲懺法。依諸經中五體投地如大山崩。時以奏聞。乃敕內史侍郎李元操就大興善問諸大德。有沙門法經彥琮等。對云。占察經見有兩卷。首題菩提登在外國譯文似近代所出。眾藏亦有寫而傳者。檢勘群錄。並無正名及譯人時處。塔懺與眾經復異。不可依行。敕因斷之。時有秀才儒林郎侯白。奉敕撰旌異傳一部二十卷。多敘感應。即事亟涉。弘演釋門者。白字君素。本相鄴人也。識敏機對損崇臺省。帝以多聞前古爰引。賓王觀國程器終于此職。又有晉府祭酒徐同卿。撰通命論兩卷。卿以文學之富。鏡達玄儒等教。亦明三世因果。但文言隱密。先賢之所未辯。故引經史正文。會通運命歸於因果。意在顯發儒宗助佛宣教導達群品咸奔一趣。蓋卿博識有據。故能洞此幽求。又有翻經學士涇陽劉馮。撰內外旁通比校數法一卷。馮學通玄素偏工數術。每以前代翻度至於數法比例頗涉不同。故演斯致。其序略云。世之道藝有淺有深。人之稟學有疏有密。故尋算之用也。則兼該大衍。其不思也。則致惑三隅。然東夏數法。自有三等之差。西天所陳。何無兩端之例。然則先譯諸經。並以大千稱為百億。言一由旬為四十里。依諸算計悉不相符。竊疑翻傳之日彼此異意。指撝之際於斯取失。故眾經算數之法。與東夏相參。十十變之旁通對衍。庶擬翻譯之次。執而辯惑。既參隸經誥。故即而敘之。至開皇十五年。文皇下敕。令翻經諸僧撰眾經法式。時有沙門彥琮等。准的前錄結而成之。一部十卷。奏呈入內。並見隋代費氏諸錄。時有翻經學士成都費長房。本預細衣。周朝從廢因俗。傳通妙精玄理。開皇之譯。即預搜揚。敕召入京。從例修緝。以列代經錄散落難收佛法肇興年載蕪沒。乃撰三寶錄一十五卷。始於周莊之初。上編甲子。下舒年號。并諸代所翻經部卷目。軸別陳敘。函多條例。然而瓦玉雜糅真偽難分。得在通行闕於甄異。錄成陳奏。下敕行之所在流傳。最為該富矣。
釋彥琮(隋東都上林園翻經館)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷二﹞
釋彥琮。俗緣李氏。趙郡柏人人也。世號衣冠。門稱甲族。少而聰敏才藻清新。識洞幽微情符水鏡。遇物斯覽事罕再詳。初投信都僧邊法師。因試令誦須大拏經。減七千言。一日便了。更誦大方等經。數日亦度。邊異之也。至于十歲方許出家。改名道江。以慧聲洋溢如江河之望也。聽十地論。榮譽流振。州邑所推。十二在巏[騖-馬+山]山誦法華經。不久尋究。便遊鄴下因循講席。乃返鄉寺講無量壽經。時太原王邵任趙郡佐。寓居寺宇。聽而仰之。友敬彌至。齊武平之初。年十有四。西入晉陽。且講且聽。當爾道張汾朔。名布道儒。尚書敬長瑜及朝秀盧思道元行恭邢恕等。並高齊榮望。欽揖風猷。同為建齋講大智論。親受披導歎所未聞。及齊后西幸晉陽。延入宣德殿講仁王經。國統僧都用為承奉。聽徒二百。並是英髦。帝親臨御筵。文武咸侍。皇太后及以六宮。同昇法會。敕侍中高元海。扶琮昇坐。接侍上下。而神氣堅朗。希世驚嗟。析理開神。咸遵景仰。十六遭父憂。厭辭名聞遊歷篇章。爰逮子史頗存通閱。右僕射陽休之。與立林館諸賢。交共款狎。性愛恬靜。延而方造。及初進具。日次晡時。戒本萬言誦試兼了。自爾專習律檢。進討行科。及周武平齊。尋蒙延入。共談玄藉深會帝心。敕預通道觀學士。時年二十有一。與宇文愷等周代朝賢。以大易老莊陪侍講論。江便外假俗衣。內持法服。更名彥琮。武帝自纘道書號無上祕要。于時預霑綸綜。特蒙收採至宣帝在位。每醮必累日通宵。談論之際因潤以正法。時漸融泰頗懷嘉賞授禮部等官並不就。與朝士王邵辛德源陸開明唐怡等。情同琴瑟。號為文外玄友。大象二年。隋文作相。佛法稍興。便為諸賢講釋般若。大定元年正月。沙門曇延等。同舉奏度方蒙落髮。時年二十有五。至其年二月十三日。高祖受禪改號開皇。即位講筵四時相續。長安道俗咸拜其塵。因即通會佛理。邪正沾濡。沐道者萬計。又與陸彥師薛道衡劉善經孫萬壽等一代文宗。著內典文會集。又為諸沙門撰唱導法。皆改正舊體。繁簡相半。即現傳習祖而行之。開皇三年。隋高祖幸道壇。見畫老子化胡象。大生怪異。敕集諸沙門道士。共論其本。又敕朝秀蘇威楊素何妥張賓等。有參玄理者。詳計奏聞。時琮預在此筵當掌言務。試舉大綱未及指覈。道士自伏陳其矯詐。因作辯教論。明道教妖妄者。有二十五條。詞理援據宰輔褒賞。其年西域經至。即敕翻譯。既副生願欣至泰然。從駕東巡旋途并部。時煬帝在蕃任總河北。承風請謁延入高第。親論往還允愜懸佇。即令住內堂。講金光明勝鬘般若等經。又奉別教撰修文疏。契旨卓陳足為稱首。又教住大興國寺。爾後王之新詠舊敘�琤O和之。又遣簫懿諸葛穎等群賢。迭往參問。談對名理宗師有歸。隋秦王後作鎮太原。又蒙延入安居內第。敘問殷篤。琮別夜寐夢見黃色大人身長三丈。手執頗梨碗授云。碗內是酒。琮於夢中跪受之曰。蒙賜寶器。非常荷恩。但以酒本律禁。未敢輒飲。寤已莫知其由。及後王躬造觀音畫像張設內第。身量所執宛同前夢。於是私慰素抱。悲慶交并。至十二年。敕召入京。復掌翻譯。住大興善。厚供頻仍。時文帝御寓盛弘三寶。每設大齋皆陳懺悔。帝親執香鑪。琮為宣導。暢引國情恢張皇覽。御必動容竦顧。欣其曲盡深衷。其言誠感達如此類也。煬帝時為晉王。於京師曲池營第林。造日嚴寺。降禮延請永使住之。由是朝貴明哲數增臨謁。披會玄旨屢發信心。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專尋教典。日誦萬言。故大品法華維摩楞伽攝論十地等。皆親傳梵書受持誦讀。每日闇閱要周乃止。仁壽初年。敕令送舍利于荊州。時漢王諒。於所治城。隔內造寺。仍置寶塔。今所謂開義寺是也。琮初至塔所。累日雲霧晦合。及至下晨。時正當午。雲開日耀天地清朗。便下舍利痤而藏之。又感瑞雲夾日五色相間。仁壽末歲。又敕送舍利于復州方樂寺。今名龍蓋寺也。本基荒毀南齊初立。周廢頹滅纔有餘址。而處所顯敞堪置靈塔。令人治翦。忽覺頭上痒悶。因檢髮中。獲舍利一粒。形如黍米光色鮮發。兩斧試之。上下俱陷而舍利不損。頻更椎打。光色逾盛。掘深七尺又獲塼藏。銅銀諸合香泥宛然。但見清水滿合。其底蹤跡似有舍利。尋覓不見。方知髮中所獲。乃是銀合所盛。又覓石造函。遍求不獲乃於竟陵縣界感得一石。磨治既了忽變為玉。五色光潤內徹照見旁人。又於石中現眾色象。引石向塔。又感一鵝飛至函所。自然馴狎。隨石去住初無相離。雖見同群了無顧眄。逐去還來。首尾十日�琣b輿所。有人將至餘處。便即鳴叫飛翔踰院而入。及至埋訖便獨守塔遶旋而已。又感塔所前池有諸魚鱉並舉頭出水北望舍利。琮便為說法。竟日方隱。又感塔所井水十五日間自然湧溢。埋後乃止。四月八日雲滿上空。正午將下收雲並盡。惟餘塔上團圓如蓋。五色間錯映發日輪。至藏舍利其雲乃散。琮欣感嘉瑞。以狀奏聞。帝大悅錄以為記。藏諸祕閣。仁壽二年下敕更令撰眾經目錄。乃分為五例。謂單譯重翻別生疑偽。隨卷有位。帝世盛行。尋又下敕。令撰西域傳。素所暗練周鏡目前。分異訛錯深有徵舉。故京壤名達。多尋正焉。有王舍城沙門。遠來謁帝。事如後傳將還本國請舍利瑞圖經及國家祥瑞錄。敕又令琮翻隋為梵。合成十卷。賜諸西域。琮以洽聞博達素所關心。文章騰翥京輦推尚。凡所新譯諸經。及見講解大智釋論等。並為之序引。又著沙門名義論別集五卷。並詞理清簡。後學師欽。大業二年。東都新治。與諸沙門詣闕朝賀。特被召入內禁。敘故累宵談述治體呈示文頌。其為時主見知如此。因即下敕。於洛陽上林園。立翻經館以處之。供給事隆倍逾關輔。新平林邑所獲佛經。合五百六十四夾。一千三百五十餘部。並昆崙書。多梨樹葉。有敕送館。付琮披覽。并使編敘目錄。以次漸翻。乃撰為五卷。分為七例。所謂經律讚論方字雜書七也。必用隋言以譯之。則成二千二百餘卷。敕又令裴矩共琮修纘天竺記。文義詳洽條貫有儀。凡前後譯經。合二十三部。一百許卷。制序述事備于經首。素患虛冷發痢無時。因卒于館。春秋五十有四。即大業六年七月二十四日也。俗緣哀悼歸葬柏人。初大漸之晨。形羸神爽。問弟子曰。齋時至未。對曰未也。還瞑目而臥。如此再三。乃迴身引頸向門視日曰。齋時已至。吾其去矣。索水盥手焚香。迎彌勒畫像。合掌諦觀。開目閉目乃經三四。如入禪定奄爾而終。持纊屬之方知已絕。且琮神慧夙成。彰於孩稚。奉信貞恪松梓其心。本師五臺山沙門道最。最亦風采標映。故琮不墜其門。凡所遊習澹然獨靜。雖經物忤曾無言及。抑道從俗。敕附文館。屢逢光價能無會情。斯乃立操虛宗。遊情靡測。講誦相沿初未休捨。會夢入地獄。頗見苦緣。由念經佛等名。蒙得解脫。送往山樓之上。尋又歷觀諸獄。備睹同講名僧。五苦加之。具言其狀。為說十善。良久方覺。至後數年更夢前事。由稱佛菩薩名。又蒙放免。高祖具聞。敕琮錄出賜諸道俗永為警誡。自爾專思罪累。屏絕人事。息意言筌行方等懺。供給貧病。晚以所誦梵經四千餘偈十三萬言。七日一遍用為常業。然琮久參傳譯。妙體梵文。此土群師皆宗鳥跡。至於音字詁訓。罕得相符。乃著辯正論。以垂翻譯之式。其詞曰。彌天釋道安每稱。譯胡為秦。有五失本三不易也。一者胡言盡倒而使從秦。一失本也。二者胡經尚質。秦人好文。傳可眾心非文不合。二失本也。三者胡經委悉。至於歎詠丁寧反覆。或三或四不嫌其繁。而今裁斥。三失本也。四者胡有義說。正似亂詞。尋檢向語文無以異。或一千或五百。今並刈而不存。四失本也。五者事以合成將更旁及。反騰前詞已乃後說而悉除。此五失本也。然智經三達之心。覆面所演。聖必因時時俗有易。而刪雅古以適今時。一不易也。愚智天隔聖人叵階。乃欲以千載之上微言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未久。尊大迦葉令五百六通迭察迭書。今雖千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不以知法者猛乎。斯三不易也。涉茲五失經三不易。譯胡為秦。詎可不慎乎。正當以不關異言傳令知會通耳。何復嫌於得失乎。是乃未所敢知也。余觀道安法師。獨稟神慧高振天才。領袖先賢開通後學。修經錄則法藏逾闡。理眾儀則僧寶彌盛。稱印手菩薩豈虛也哉。詳梵典難易。詮譯人之得失。可謂洞入幽微能究深隱。至於天竺字體悉曇聲例。尋其雅論亦似閑明。舊喚彼方總名胡國。安雖遠識未變常語。胡本雜戎之胤。梵惟真聖之苗。根既懸殊。理無相濫。不善諳悉多致雷同。見有胡貌即云梵種。實是梵人漫云胡族。莫分真偽良可哀哉。語梵雖訛比胡猶別。改為梵學知非胡者。竊以佛典之興。本來西域。譯經之起。原自東京。歷代轉昌迄茲無墜。久云流變稍疑虧。動競逐澆波。尟能迴覺。討其故事。失在昔人。至如五欲順情。信是難棄。三衣苦節定非易忍。割遺體之愛入道要門。捨天性之親出家�痚�。俗有可反之致忽然已反。梵有可學之理何因不學。又且。發蒙草創。伏膺章簡。同鸚鵡之言。倣邯鄲之步。經營一字為力至多。歷覽數年其道方博。乃能包括今古網羅天地。業似山丘文類淵海。彼之梵法大聖規摹。略得章本通知體式。研若有功解便無滯。匹於此域固不為難。難尚須求。況其易也。或以內執人我外慚諮問。枉令祕術曠隔神州。靜言思之愍而流涕。向使法蘭歸漢僧會適吳。士行佛念之儔。智嚴寶雲之末。纔去俗衣尋教梵字。亦霑僧數先披葉典。則應五天正語充布閻浮。三轉妙音並流震旦。人人共解。省翻譯之勞。代代咸明。除疑網之失。於是舌根�痦b。心鏡彌朗。藉此聞思永為種性。安之所述大啟玄門。其間曲細猶或未盡。更憑正文助光遺跡。粗開要例。則有十條字聲。一句韻。二問答。三名義。五經論。五歌頌。六咒功。七品題。八專業。九異本。十各疏其相。廣文如論。安公又云。前人出經。支讖世高。審得胡本。難繼者也。羅叉支越。斲鑿之巧者也。竊以得本開質斲巧由文。舊以為鑿今固非審。握管之暇試復論之。先覺諸賢高名參聖。慧解深發功業弘啟。創發玄路早入空門。辯不虛起義應雅合。但佛教初流方音尟會。以斯譯彼仍恐難明。無廢後生已承前哲。梵書漸播真宗稍演。其所宣出窮謂分明。聊因此言輒銓古譯。漢縱守本猶敢遙議。魏雖在昔終欲懸討。或繁或簡理容未適。時野時華例頗不定。晉宋尚於談說。爭壞其淳。秦梁重於文才。尤從其質。非無四五高德緝之以道。八九大經錄之以正。自茲以後迭相祖述。舊典成法且可憲章。展轉同見因循共寫。莫問是非誰窮始末。僧鬘惟對面之物。乃作華鬘。安禪本合掌之名。例為禪定。如斯等類固亦眾矣。留支洛邑義少加新。真諦陳時語多飾異。若令梵師獨斷。則微言罕革。筆人參制。則餘辭必混。意者寧貴撲而近理。不用巧而背源。儻見淳質請勿嫌怪。昔日仰對尊顏瞻尚不等。親承妙吼聽之猶別。諍論起迷。豫[口*丙]涅槃之記。部黨興執。懸著文殊之典。雖二邊之義佛亦許可。而兩間之道。比丘未允其致。雙林早潛一味初損。千聖同志九旬共集。雜碎之條。尋訛本誡水鵠之頌。俄舛昔經。一聖纔亡法門即減。千年已遠人心轉偽。既乏寫水之聞。復寡懸河之說。欲求冥會詎可得乎。且儒學古文變猶紕繆。世人今語傳尚參差。況凡聖殊倫東西隔域。難之又難論莫能盡。必慇懃於三覆。靡造次於一言。歲校則利有餘。日計則功不足。開大明而布範。燭長夜而成務。宣譯之業未可加也。經不容易理藉名賢。常思品藻終慚水鏡。兼而取之。所備者八。誠心愛法志願益人不憚久時其備一也。將踐覺場先牢戒足不染譏惡。其備二也。筌曉三藏義貫兩乘不苦闇滯。其備三也。旁涉墳史工綴典詞不過魯拙。其備四也。襟抱平恕器量虛融不好專執。其備五也。沈於道術澹於名利不欲高衒。其備六也。要識梵言乃閑正譯不墜彼學。其備七也。薄閱蒼雅。粗諳篆隸。不昧此文。其備八也。八者備矣。方是得人三業必長其風靡絕。若復精搜十步應見香草。微收一用時遇良材。雖往者而難儔。庶來者而能繼。法橋未斷夫復何言。則延鎧之徒。不迴隆於魏室。護顯之輩。豈偏盛于晉朝。或曰。一音遙說四生各解。普被大慈咸蒙遠悟。至若開源白馬。則語逐洛陽。發序赤烏。則言隨建業。未應強移此韻始符極旨。要工披讀乃究玄宗。遇本即依真為篤信。案常無改世稱仰述。誠在一心非關四辯。必令存梵詎是通方。對曰。談而不經旁慚博識。學而無友退愧寡聞。獨執管錐未該穹壤。理絕名想彌難穿鑿。在昔圓音之下神力冥加。滿字之間利根迴契。然今地殊王舍人異金口。即令懸解定知難會。經音若圓雅懷應合。直餐梵響何待譯言。本尚虧圓譯豈純實。等非圓實不無疏近。本固守音譯疑變意。一向能守十例可明。緣情判義誠所未敢。若夫孝始孝終治家治國。足宣至德堪弘要道。況復淨名之勸發心。善生之歸妙覺。奚假落髮翦鬚苦違俗訓持衣捧缽頓改世儀。坐受僧號詳謂是理。遙學梵章寧容非法。崇佛為主。羞討佛字之源。紹釋為宗。恥尋釋語之趣。空睹經葉弗興敬仰總見梵僧例生侮慢。退本追末吁可笑乎。象運將窮斯法見續。用茲紹繼誠可悲夫。文多不載。琮師尚宗據深究教源。故章抄疏記諸無所及。述製書論不敘丘墳。著福田論僧官論慈悲論默語論鬼神錄。通極論辯聖論通學論善知識錄等。並賦詞弘瞻精理通顯。初所著通極者。破世術諸儒不信因果。執於教跡好生異端。此論所宗。佛理為極。言辯聖者。明釋教宣真孔教弘俗。論老子教不異俗儒。靈寶等經則非儒攝。言通學者。勸引儒流遍師孔釋。令知內外備識俗真。言善知識者。是大因緣登聖越凡。不因善友無人達也。門人行矩者。即琮兄之子。為立行記流之于世。矩少隨琮學。諮訓葉經。東西兩館並參翻譯。為性頗屬文翰。通覽墳素。夙為左僕射房玄齡所知。深見禮厚。貞觀初。奏敕追入。既達京室將事翻傳。遂疾而終。不果開演。鄉族流慟接柩。趙州所譯眾經。具在餘錄。
波羅頗迦羅蜜多羅(唐京師勝光寺中天竺沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷三﹞
波羅頗迦羅蜜多羅。唐言作明知識。或一云波頗。此云光智。中天竺人也。本剎利王種。姓剎利帝。十歲出家。隨師習學。誦一洛叉大乘經可十萬偈。受具已後便學律藏。博通戒網心樂禪思。又隨勝德修習定業。因修不捨經十二年末復南遊摩伽陀國那爛陀寺。值戒賢論師盛弘十七地論。因復聽採。以此論中兼明小教。又誦一洛叉偈小乘諸論。波頗識度通敏器宇沖邃。博通內外研精大小。傳燈教授同侶所推。承化門人。般若因陀羅跋摩等。學功樹勣深達義綱。今見領徒本國匡化。為彼王臣之所欽重。但以出家釋子不滯一方。六月一移任緣靡定。承北狄貪勇未識義方。法藉人弘敢欲傳化。乃與道俗十人展轉北行。達西面可汗葉護衙所。以法訓勗曾未浹旬。特為戎主深所信伏。日給二十人料。旦夕祇奉。同侶道俗咸被珍遇。生福增敬日倍於前。武德九年。高平王出使入蕃。因與相見。承此風化將事東歸。而葉護君臣留戀不許。王即奏聞。下敕徵入。乃與高平同來謁帝。以其年十二月達京。敕住興善。釋門英達莫不修造。自古教傳詞旨。有所未踰者。皆委其宗緒。括其同異。內計外執指掌釋然。徵問相讎披解無滯。乃上簡聞。蒙引內見。躬傳法理無爽對揚。賜綵四十段。并宮禁新納一領。所將五僧加料供給。重頻慰問勞接殊倫。至三年三月。上以諸有非樂。物我皆空。眷言真要無過釋典。流通之極豈尚翻傳。下詔所司。搜揚碩德備經三教者一十九人。於大興善創開傳譯。沙門慧乘等證義。沙門玄謨等譯語。沙門慧賾慧淨慧明法琳等綴文。又敕上柱國尚書左僕射房玄齡。散騎常侍太子詹事杜正倫。參助勘定。光祿大夫太府卿蕭璟。總知監護。百司供送四事豐華。初譯寶星經。後移勝光。又譯般若燈大莊嚴論。合三部三十五卷。至六年冬。勘閱既周。繕寫云畢。所司詳讀乃上聞奏。下敕各寫十部散流海內。仍賜頗物百段。餘承譯僧有差束帛。又敕太子庶子李百藥制序。具如論首。波頗意在傳法。情望若絃。而當世盛德自私諸己。有人云。頗僥倖時譽取馳於後。故聚名達廢講經論。斯未是弘通者時。有沙門靈佳。卓犖拔群妙通機會。對監護使具述事理云。頗遠投東夏情乖名利。欲使道流千載聲振上古。昔符姚兩代。翻經學士乃有三千。今大唐譯人不過二十。意在明德同證。信非徒說。後代昭奉無疑於今耳。識者僉議攸同。後遂不行。時為太子染患眾治無效。下敕迎頗入內。一百餘日。親問承對不虧帝旨。疾既漸降辭出本寺。賜綾帛等六十段并及時服十具。頗誓傳法化不憚艱危。遠度蔥河來歸震旦。經途所[一/旦]四萬有餘。躬齎梵本望並翻盡。不言英彥有墜綸言。本志頹然雅懷莫訴。因而搆疾自知不救。分散衣資造諸淨業。端坐觀佛遺表施身。下敕特聽。尋爾而卒於勝光寺。春秋六十有九。東宮下令給二十人。輿屍坐送至于山所。闍維既了。沙門玄謨收拾餘骸。為之起塔於勝光寺。在乘師塔東。即貞觀七年四月六日也。有識同嗟法輪輟軫。四年之譯三帙獻功。掩抑慧燈望照惑累。用茲弘道未敢有聞。既而人喪法崩歸[保/言]斯及。伊我東鄙匪咎西賢。悲夫。
慧賾(唐京師清禪寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷三﹞
釋慧賾。俗姓李。荊州江陵人。早悟非常神思鋒逸。九歲投本邑隱法師出家。隱體其精爽異倫。即度為沙彌。講授之暇誨以幽奧。賾領牒玄理曾不再思。執卷誦文紙盈四十。荊楚秀望欽而美之。初從隱聽涅槃法華。後別聽三論。皆剖析新奇。抗擬摽會。開皇中年江陵寺。大興法席群師雲赴。道俗以賾嘉績夙成。咸欲觀其器略。共請為法主。顧惟披導有旨。因而踐焉。甫年十二。創開涅槃。比事吐詞義高常伯。論難相繼。辯答冷然。少長莫不緘心。頌聲載路。荊州刺史宜龍公元壽。聞其幼譽。驚挺親駕謁焉。素倍前聞大相褒賞。以事奏聞云。希世卓秀者也。登即有詔。令本州備禮所在恭送。既達京輦殊蒙慰引。賜納僧伽梨并衣一襲。仍令住清禪寺。從容法侶敦悅玄儒。才藻屢揚汲引無竭。預有衣冠士族。皆來展造門庭。莫不讚其洽聞博達。機捷之謂也。末厭煩梗思濟清神。乃從應禪師。稟資心學。掩關兩載。情[(跳-兆)+(焰-火)]諸門。遂語默於賢聖之間。談授於經緯之理。值隋氏云喪法事淪亡。道闋當年情欣栖靜。以大業末歲。移卜終南之高冠嶺。因巖構室疏素形心。會唐運勃興蒼生攸濟。賾不滯物我。來從帝城。講誨暫揚。傾都請道。武德年內釋侶云繁。屢建法筵皆程氣宇。時延興寺。百座講仁王經。王公卿士並從盛集。沙門吉藏爰豎論宗。聲辯天臨貴賤傾目。賾纔施銳責。言清理詣思動幾微神彩驚越四部駭心百辟。藏顧而歎曰。非惟論辯難繼。抑亦銀鉤罕蹤。今上在蕃親觀論府。深相結納擬為師友。六使來召令赴別第。賾以生名殺身之累。由來有人。退讓餘詞一不聞命。及貞觀開譯。詔簡名僧眾以文筆知名兼又統詳論旨。乃任為翻論之筆。譯訖奏聞。有敕賜帛百匹衣服一具。賾又著論序曰般若燈論者。一名中論。本有五百偈。借燈為名者。無分別智有寂照之功也。舉中標目者。鑑亡緣觀等離二邊也。然則燈本無心智也。亡照法性平等。中義在斯。故寄論以明之也。若夫尋論滯旨。執俗迷真。顛倒斷常之間。造次有無之內。守名喪實攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請試陳之。若乃構分別之因。招虛妄之果。惑累熏其內識。惡友結其外緣。致使慢聳崇山見深滄海恚火難觸詞鋒罕當。聞說有而快心。聽談空而起謗。六種偏執各謂非偏。五百論師諍陳異論。或將邪亂正。或以偽齊真。識似悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐珠翫石。棄寶負薪。觀畫怖龍。尋跡怯象。愛好如此。良可悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵嗜慾而發心。閱深經而自鄙。蒙獨尊之懸記。然法炬於閻浮。且其地越初依。功超伏位。既窮一實且究二能。佩兩印而定百家。混三空而齊萬物。點塵劫數歷試諸難。悼彼群迷故作斯論。文玄旨妙破巧申工。被之鈍根多生怯退。有分別明菩薩者。大乘法將體道居衷。遐覽真言為其釋論。開祕密藏賜如意珠。略廣相成師資互顯。至如自乘異執鬱起千端。外道殊計紛然萬緒。驢乘競馳於駕駟。螢火爭耀於龍燭。莫不標其品類顯厥師宗。玉石既分玄黃也判。西域染翰乃有數家。考實析微此為精詣。若含通本末有六千偈。梵文如此。翻則減之。我皇帝。神道邁於羲皇。陶鑄侔於造化。崇本息末。無為太平。守母存子不言而治。以為聖教東流年淹數百。而億象所負闕者猶多。希見未聞勞於寤寐。中天竺國三藏法師波頗蜜多羅。學兼半滿博綜群詮。喪我怡神搜玄養性。遊方在念利物為懷。故能附弋傳身舉煙命伴。冒冰霜而越蔥嶺。犯風熱而度沙河。時積五年途經四萬。以大唐貞觀元年。頂戴梵文至止京輦。昔秦徵童壽苦用戎兵。漢請摩騰遠勞蕃使。詎可方茲感應道契冥符。家國休祥德人爰降。有司奏見。殊悅帝心。敕住興善勝光。即傳新經之始。仍召義學沙門及王公宰輔。對翻此論。研覈幽旨。去華存實。目擊則欣其會理。函杖則究其是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲在壽星。檢勘云畢。其為論也。觀明中道。而存中失觀。空顯第一而得一乖空。然司南之車本示迷者。照膽之鏡為鑑邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申。其猶此矣。雖復斥內遮外盡妄窮真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。迎之靡測其源。順之罔知其末。信是鎣心神之砥礪。越溟海之舟輿。駭昏識之雷霆。照幽途之日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大同。賓頭盧伽為之注解晦其部執。學者昧焉。此論既興可為龜鏡。庶明達君子。詳而味之。序成未即聞上。帝敕祕書監虞世南作序。見賾之所製。嘆咽無以加焉。因奏聞上。仍以序列于卷首。所在傳寫緘于經藏。以貞觀十年四月六日終於所住。春秋五十有七。葬于京郊之東。列隧立碑頌其芳德。太常博士褚亮為文。自賾之知道。倫等崇其辯機。時俗以擬慧乘。固為篤論。詞注難窮。無施不遂。講華嚴大品涅槃大智度攝大乘及中百諸論。皆筌釋章部決滯有聞。又誦涅槃法華。音文淳美。時為眾述。清囀動神。又抽減什物。用寫藏經。尋閱纔止便修虔奉。又善導達眾首舒暢物情。為諸文雄之所稱敘。特明古跡偏曉書畫。京華士子屢陳真偽。皆資其口實定其人世。文章詞體頗預能流。草[柰*頁]筆功名疏臺府。每有官供勝集。必召而處其中。公卿執紙請書填赴。賾隨紙賦筆飛驟如風。藻蔚雄態綺華當世。故在所流詠耽玩極多。懸諸屏障。或銘座右。著集八卷行世。
慧淨(唐京師紀國寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷三﹞
釋慧淨。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。鄉邦稱美。淨即隋朝國子博士徽遠之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風格標峻器宇沖邈。年在弱歲早習丘墳。便曉文頌榮冠閭里。十四出家。志業弘遠。日頌八千餘言。總持詞義罕有其比。遊聽講肆諮質碩疑。徵究幽微每臻玄極。聽大智度及餘經部。神釆孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時號窮小乘之巖穴也。乃從聽習雜心婆沙。學周兩遍大義精通。根葉搜求務括清致。由是嘉聲遠布。學徒欽屬。開皇之末來儀帝城。屢折重關更馳名譽。大業初歲。因尋古跡至於槐里。遇始平令楊宏集諸道。俗於智藏寺欲令道士先開道經。于時法侶雖殷。無敢抗者。淨聞而謂曰。明府盛結四部銓衡兩教。竊有未喻。請諮所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屨不可顛倒。豈於佛寺而令道士先為主乎。明府教義有序。請不墜績。令曰有旨哉。幾誤諸後即令僧居先坐。得無辱矣。有道士于永通。頗挾時譽。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。淨因戲曰。貧道既不冠帽。寧犯平頭。令曰。若不犯平頭。當犯上尾。淨曰。貧道脫屣昇床。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無頭。令有靦容。淨因問通曰有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時已自成二。則二非一起先生道冠餘列。請為稽疑。於是通遂茫然。忸怩無對。淨曰。先生既能開關延敵。正當鼓怒餘勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既為道助。何以救之。令遂赧然。爾後頻有援救。皆應機偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。注述之餘尋繹無暇。卻掃閑室統略舊宗。纘述雜心玄文。為三十卷。包括群典籠罩古今。四遠英猷皆參沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳跡未盡研求。乃無師獨悟思擇名理。為之文疏三十餘卷。遂使經部妙義接紐明時。罽賓正宗傳芳季緒。學士穎川庾初孫。請註金剛般若。乃為釋文舉義。鬱為盛作。窮真俗之教原。盡大乘之祕要。遐邇流布書寫誦持。文學詞林傳諸心口聲績相美接肩�睇D。太常博士褚亮。英藻清拔名譽早聞。欽此芳猷為之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習改。性與慮遷。然則達鑒窮覽。皎乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而昇彼岸。與夫輪轉萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯。踳駮而趨捷逕。不同日而言也。穎川庾初孫。早弘篤信。以為般若所明歸於正道。顯大乘之名相。標不住之宗極。出乎心慮之表。絕於言像之外。是以結髮受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠。睠砥途而太息。屬有慧淨法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘此誓願仍求註述。法師懸鏡忘疲。衢尊自滿。上憑神應之道。傍盡心機之用。敷暢微言宣揚至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變群生之耳目。辭峰秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠。且夫釋教西興。道源東注。世閱賢智才兼優洽。精該叡旨罕見其人。今則沙門重闡。藉甚當世。想此玄宗鬱為稱首。歲惟閹茂始創懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰。扣鍾隨其大小。鳴劍發其光釆。一時學侶專門受業。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠。俯視安生。獨步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時為三府官寮上下咸集延興。京城大德競陳言論。有清禪法師。立破空義。聲色奮發厲逸當時。相府記室王敬業。啟上曰。登座法師義鋒難對。非紀國慧淨無以挫其銳者。即令對論。淨曰。今在英雄之側。廁龍象之間。奉對上人難為高論。雖然敢藉斂秋霜之威。布春雨之澤。使慧淨諮質小疑。令法師揄揚大慧。豈非佛法之盛哉。因問曰。未審破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。難曰。執空為病。還以空破。是則執有為病。還以有除。覆卻往還遂無以解。貞觀二年新經既至。將事傳譯。下敕所司搜選名德。淨當斯集。筆受大莊嚴論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。并纘文疏為三十卷。義冠古今。英聲藉甚。三藏法師對僕射房玄齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧。撫淨背而歎曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。其為異域見欽如此。至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才辯有聲者。莫不畢集。時以為榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱機判委綽有餘逸。黃巾蔡子晃成世英。道門之秀。纔申論擊因遂徵求。自覆義端失其宗緒。淨乃安詞調引。晃等飲氣而旋。合坐解頤貴識同美。爾後專當法匠結眾敷弘。標放明穆聲懋臺府。梁國公房玄齡。求為法友。義結俗兄。晨夕參謁躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。淨體斯榮問。忘身為法。又撰法華經纘述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘。盛行於世。並文義綺密。高彥推之。故其每有弘通。光揚佛日。緇素雲踊慶所洽聞。于時大法廣弘充溢天壤。頗亦淨之功也。然末代所學庸淺者多。若不關外則言無所厝。如能摧伏異道。必以此學為初。每以一分之功遊心文史。讚引成務兼濟其神。而性慕風流。情寄仁厚。泛愛為心忘己接物。舒寫言晤終日無疲。故使遠近聞風參請填委。皆應變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動成文會。和琳法師初春法集之作曰。鷲嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚雅梵。風度引疏鍾。靜言澄義海。發論上詞鋒。心虛道易合。跡廣席難重。和風動淑氣。麗日啟時雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得昇天行。詩曰。馭風過閬苑。控鶴下瀛洲。欲採三芝秀。先從千仞遊。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗大椿秋。又和盧贊府遊紀國道場詩曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構。香閣本岧嶢。珠盤仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長虹拖跨橋。高才暫騁目。雲藻遂飄颻。欲追千里驥。終是謝連鏕。又於冬日普光寺臥疾。值雪簡諸舊遊。詩曰。臥痾苦留滯。闢戶望遙天。寒雲舒復卷。落雪斷還連。凝華照書閣。飛素婉琴絃。迴飄洛神賦。皓映齊紈篇。縈階如鶴舞。拂樹似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。於是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和繫將百許首。中書舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。為詩序云。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競述新製請擿瑕累。淨以人之作者差非奇挺。乃搜採近代藻銳者。撰詩英華。一帙十卷。識者懷鉛探其冠冕。吳王諮議劉孝孫。文才翹拔。為之序曰。釋教之為義也大矣哉。智識所不能名言。視聽所不得聞見。馬鳴龍樹。弘聖旨於前。慧遠道安。闡微言於後。至於紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰之謂歟慧淨法師即其人矣。法師淳和稟氣川岳降精。神解內融心幾外朗。髫年對日丱歲參玄。擢本森稍。干雲階乎尺木。長瀾淼漫。浴日道乎濛泉。而慧炬夙明禪枝早茂。臨閱川而軫慮。睠定水以怡神。慨彼勞生悟茲常樂。三乘奧義煥矣冰消。二諦法門怡然理順。俄而發軔東夏。杖錫西秦。至於講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鍾待扣而斯應。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛法之棟梁。實僧徒之領袖者也。余昔遊京輦。得申景慕。寥寥淨域披雲而見光景。落落閑居入室而生虛白。法師導余以實際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窗之詠。魏王北山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會八音。言諧四始。咸遞相祖述。鬱為龜鏡。豈獨光於曩代而無繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韞茲英略戡定江淮。混一車書大開學校。溫邢譽高於東夏。徐庾價重於南荊。王司空孤秀一時。沈恭子標奇絕代。凡此英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風趣。林壑之賓雲集。故能抑揚漢徹孕育曹丕。文雅鬱興於茲為盛。余雖不敏竊有志焉。既而舟壑潛移。悼陵谷而遷貿。居諸易晚。惻人世之難常。固請法師暫迴清鑒。採摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未為斯玷。自劉廷尉所撰詩苑之後。纂而續焉。穎川庾初孫。學該墳素行齊顏閔。京兆韋山甫。耿介有奇節。弋獵綜群言。與法師周旋情踰膠漆。睹斯盛事咸共讚成。生也有涯。庾侯長逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其遺文久為陳跡。今亦次乎污簡貽諸後昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管絃而播響。春華秋實與天地而長存。遂使七貴揖其嘉猷。五眾欣其慧識。凡預能流家藏一本。自爾國家盛集必預前驅。每入王宮頻登上席。簡在帝心群宮攸敬。皇儲久餐德素。乃以貞觀十三年集諸官臣及三教學士於弘文殿。延淨開闡法華。道士蔡晃講論好獨秀。玄宗下令遣與抗論。晃即整容問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定徵瑞放光現奇動地雨花。假遠開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不云乎第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領者請為重釋。淨啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出脣何所可領。淨曰。菩薩說法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法何由可聞。淨曰。天宮嚴衛理絕狩蹤。道士魂迷謂人為畜。時有國子祭酒孔穎達。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無諍。法師何以構斯。淨啟令曰。如來在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨之諍破彼之諍。彼得無諍即淨無諍也。于時皇儲語祭酒曰。君既勦說。真為道黨。淨啟令曰。慧淨常聞。君子不黨其知。祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡踊。令曰。不徒法樂已至於斯。故淨之樞機。三教發悟。一斯類也。頻入宮闈與道抗論。談柄暫撝。四坐驚讋。蔡晃等既是道門鋒領。屢逢屈挫心聲俱靡。皇儲目屬淨之神銳難加也。乃請為普光寺任。下令曰。紀國寺上座慧淨法師名稱高遠行業著聞。綱紀伽藍必有弘益。請知寺任。淨以弘宣為務。樂於寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許。慨斯恩迫致啟謝曰。伏奉恩令。以慧淨為普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧淨不揆庸短。少專經論。用心過分因構沈痾。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養。僅時敷說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至於提頓綱維。由來未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務。竊悲魚鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質。乖任物之性。既情不逮。事實迫於心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹以謝聞。伏增戰悚。令答曰。忽辱來書。甚以傾慰。三覆之後自覺欣然。竊聞。如來雖跡起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無為。則言語道斷。湛然常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒愛河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入三界昇降六天經營十方良為於此。若夫鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露於禪林。轉法輪於淨域。付囑菩薩濟拔黔黎。然後放光面門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。遠有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發明經教。五百一賢信非徒說。千里一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕後昆傳芳猶子。當以詩稱三百不離於苦空。曲禮三千未免於生滅。故發弘誓願迴向菩提。落彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說略說之文。十誦僧祇八部波若。天親無著之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚清濁。至於光臨講座開置法筵。釋義入神隨類俱解。寫懸河之辯。動連環之辭。碧雞譽於漢臣。白馬稱於傲吏。以今方古彼復何人。所以仰請法師為普光寺主。兼知紀國寺上座事。又聞。若獨善之心有限。則濟物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀國俱是道場。舊住新居有何差別。法師來狀云。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長者。遂能救十千之魚。曠野獵師。豈得害三歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。淨又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧淨學慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎進高深譬超山海。循環百遍悲喜交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋聞正法沒於西域。像教被於東華。古往今來多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。是以三十二相遍滿人天。十二部經敷揚剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其塗者。則輪迴六趣之中。理窟法門玄宗祕藏。非天下之至賾。孰能與於此乎。皇帝以神道。設教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺。卜茲勝地立此伽藍。請赤縣之名僧。徵帝城之上首。山林之士擁錫來遊。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟濟法侶詵詵。寔聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊[木*幹]寶塔華臺。洪鍾扣而弗諠。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肸響。以今方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結集須有綱紀。詢諸大眾罕值其人。積日搜揚頗有僉議。咸云。紀國寺上座慧淨。自性清淨本來有之。風神秀徹非適今也。至於龍宮寶藏象力尊經。皆挺自生知。無師獨悟。豈止四諦一乘之說。七處八會之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學業也如此。今請為普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。慇懃苦請方始剋從。但菩薩之家體尚和合。若得無諍三昧。自然永離十纏。亦願合寺諸師共弘此意。其迎請之禮任依僧法。又令所司建講設齋。并請法師廣開義理。淨以僚寀大集光榮一旦。非夫經力何以致斯。乃創開法華末陳大論。英達高勝擁萃門筵。故能接誘玄素撫承學識。傳祠馳論大響嘉猷。縱達清言光前絕後。太子中舍辛諝。學該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當擬。預有殺青諝必裂之于地。謂僧中之無人也。淨憤斯輕侮。乃裁論擬之。文云。紀國寺釋慧淨敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映雲霞而比爛。協金石以相諧。絢矣文章。沖乎探賾。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客難也。來論云。一音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠杳冥難測。吾子為信乎為疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不足以為深。仰度高明。固無笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一義乖。理堂堂於釋教。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既昇。彼並自沒。如其未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論云。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無謔論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論云。諸行無常觸類緣起。復心有待資氣涉求。然則我淨受於熏修。慧定成於繕刻。答曰。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破於斷常。因果顯乎中觀。鬱乎宗也。談乎妙也。斯實莊釋玄同。東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論云。續鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報分也。熏修者。業理也。報分已定。二鳥無羨於短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業家門。朋從是寄。悕能擇善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒矣。於是廊廟貴達。重仰高風。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網。帝里榮勝望日披雲。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包括經史摛掞昔聞。承破邪疑迺致書曰。近覽所報辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環中事殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在焉。為無不為。齊應之功弘矣。將令守雌顏厚獨善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無繕無剋美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯。或談業理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出情端旨超文外。報分有在。鳧鶴自忘其短長。業理相因。草蜂各任其飛化。可謂於無名相中假名相說。體真會俗。豈不然歟。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說。子期可慚於喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物不群智思無限。當今獨步即日梁棟。既為眾所知識。實亦名稱普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風於鶴籥。振法鼓於龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪並駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古儔今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮於風雲。無見無聞。寄情於泉石。遇觀名作實遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環卷舒。奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意。謹此白書。其所著述賦詞。為諸道賢稱美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡約。又無聯類。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問轉高。心疾時動。或停法雨暫有登臨雲屯學館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長。詞釆則揭其菁華。音韻則響其諧調。神氣高爽足引懦夫。牆宇崇深彌開廉士。斯並目敘而即筆。故不盡其纖隱云。
玄奘(唐京兆大慈恩寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷四﹞
釋玄奘。本名褘。姓陳氏。漢太丘仲弓後也。子孫徙於河南。故又為洛州緱氏人焉。祖康北齊國子博士。父慧早通經術。長八尺明眉目。拜江陵令。解纓而返。即大業末年。識者以為剋終。隱淪之候故也。兄素出家。即長捷法師也。容貌堂堂儀局瑰秀。講釋經義聯班群伍。住東都淨土寺。以奘少罹窮酷。攜以將之。日授精理。旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都�瓻蚴K預其次。自爾卓然梗正不偶朋流。口誦目緣略無閑缺。睹諸沙彌劇談掉戲。奘曰。經不云乎。夫出家者為無為法。豈復�甯馬鈶腹C可謂徒喪百年。且思齊之懷。尚鄙而不取。拔萃出類。故復形在言前耳。時東都慧日盛弘法席。涅槃攝論輪馳相係。每�硠巨�昏明思擇。僧徒異其欣奉美其風素。愛敬之至師友參榮。大眾重其學功弘開役務。時年十五與兄住淨土寺。由是專門受業。聲望逾遠。大業餘曆。兵饑交貿法食兩緣投庇無所。承沙門道基化開井絡法俗欽仰。乃與兄從之。行達長安。住莊嚴寺。又非本望西踰劍閣既達蜀都。即而聽受阿毘曇論。一聞不忘見稱昔人。隨言鏡理又高倫等。至於婆沙廣論雜心玄義。莫不鑿窮巖穴條疏本幹。然此論東被弘唱極繁。章鈔異同計逾數十。皆蘊結胸府聞持自然。至於得喪筌旨。而能引用無滯。時皆訝其憶念之力終古罕類也。基每顧而歎曰。余少遊講肆多矣。未見少年神悟若斯人也。席中聽侶僉號英雄。四方多難總歸綿益。相與稱讚逸口傳聲。又僧景攝論道振迦延。世號難加人推精覆。皆師承宗據隅隩明銓。昔來攝論十二住義。中表銷釋十有二家。講次誦持率多昏漠。而奘初聞記錄片無差舛。登座敘引曾不再緣。須便為述狀逾宿構。如斯甚眾不可殫言。武德五年。二十有一為諸學府。雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時目神人。不神何能此也。晚與兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。學貴經遠義重疏通鑽仰一方未成探賾。有沙門道深。體悟成實學稱包富。控權敷化振網趙邦。憤發內心將捐巴蜀。捷深知其遠量也。情顧勤勤每勸勉之。而正意已行誓無返面。遂乃假緣告別。間行江硤。經途所及。荊楊等州。訪逮道鄰莫知歸詣。便北達深所委參勇鎧。素襲嘉問縱洽無遺。終始十月資承略盡。時燕趙學侶相顧逢秋。後發前至。抑斯人也。沙門慧休。道聲高邈。行解相富。夸罩古今。獨據鄴中昌言傳授。詞鋒所指海內高尚。又往從焉。不面生來。相逢若舊。去師資禮事等法朋。偏為獨講雜心攝論。指摘纖隱曲示綱猷。相續八月領酬無厭。休又驚異絕歎撫掌而嗟曰。希世若人。爾其是也。沙門道岳。宗師俱舍闡弘有部。包籠領袖吞納喉襟。揚業帝城來儀群學。乃又從焉。創跡京都詮途義苑。沙門法常。一時之最。經論教悟。其從如林。奘乃一舉十問皆陳幽奧。坐中杞梓拔思未聞。由是馳譽道流。檀聲日下。沙門僧辯法輪論士。機慧是長。命來連坐。吾之徒也。但為俱舍一論昔所未聞。因爾伏膺曉夕諮請。岳審其殷至慧悟霞明樂說不窮。任其索隱。單思研採。[吭-几+(坐-工+十)]周究竟。沙門玄會。匠剖涅槃。刪補舊疏更張琴瑟。承斯令問親位席端。諮質遲疑煥然祛滯。僕射宋公蕭瑀。敬其脫穎。奏住莊嚴。然非本志。情栖物表。乃又惟曰。余周流吳蜀爰逮趙魏末及周秦。預有講筵率皆登踐。已布之言令。雖蘊胸襟。未吐之詞宗。解籤無地。若不輕生殉命誓往華胥。何能具覿成言。用通神解。一睹明 法了義真文。要返東華傳揚聖化。則先賢高勝。豈決疑於彌勒。後進鋒穎。寧輟想於瑜伽耶。時年二十九也。遂厲然獨舉。詣闕陳表。有司不為通引。頓跡京皋。廣就諸蕃遍學書語。行坐尋授數日便通。側席面西思聞機候。會貞觀三年時遭霜儉。下敕道俗逐豐四出。幸因斯際徑往姑臧漸至燉煌。路由天塞。裹糧弔影。前望悠然但見平沙絕無人徑。迴遑委命任業而前。展轉因循達高昌境。初奘在涼州講揚經論。華夷士庶盛集歸崇。商客通傳預聞蕃域。高昌王麴文泰。特信佛經。復承奘告將遊西鄙。�皒m郵馹境次相迎。忽聞行達通夕立候。王母妃屬執炬殿前。見奘苦辛備言意故。合宮下淚驚異希有。延留夏坐。長請開弘。王命為弟。母命為子。殊禮厚供。日時�畯P。乃為講仁王等經及諸機教。道俗係戀。並願長留。奘曰。本欲通開大化遠被家國。不辭賤命忍死西奔。若如來語一滯此方。非唯自虧發足。亦恐都為法障。乃不食三日。僉見極意無敢措言。王母曰。今與法師一遇。並是往業因緣。脫得果心東返。願重垂誡誥。遂與奘手傳香信誓為母子。麴氏流淚執足而別。仍敕殿中侍郎。齎綾帛五百匹書二十四封。并給從騎六十人。送至突厥葉護牙所。以大雪山北六十餘國皆其部統故。重遺達奘開前路也。初至牙所。信物倍多異於�瓻蛂C謂是親弟。具以情告。終所不信。可汗重其賄賂。遣騎前告所部諸國。但有名僧勝地。必令奘到。於是連騎數十。盛若皇華。中途經國道次參候。供給頓具倍勝於初。自高昌至於鐵門。凡經一十六國。人物優劣奉信淳疏。具諸圖傳。其鐵門也即鐵門關。漢之西屏。入山五百。旁無異路。一道南出險絕人物。左右石壁竦立千仞。色相如鐵故因號焉。見漢門扇一豎一臥。外鐵�堣鴠[懸諸鈴。必掩此關寔惟天固。南出斯門。土田溫沃花果榮茂。地名睹 貨羅也。縱千餘里廣三千餘。東拒蔥嶺西接波斯。南大雪山北據鐵門。縛芻大河中境西流。即經所謂博叉河也。其境自分為二十七國。各有君長信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯時溫熱雨多故也。又前經國凡度十三至縛喝國。土地華博。時俗號為小王舍城。國近葉護南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧為勝。冬處山中用遮寒厲。故有兩牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。及佛掃帚并以佛牙。守護莊嚴殆難贍睹。奘為國使躬事頂戴。西北不遠有提謂波利兩城。建塔淩虛。即爰初道成獻糗長者之本邑。髮爪塔也。又東南行大雪山中七百餘里至梵衍國。僧有數千學出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城東臥佛長千餘尺。並精舍重接。金寶莊校晃曜人目。見者稱歎。又有佛齒舍利。劫初緣覺齒長五寸許。金輪王齒長三寸許。并[嫡-女]那和修缽。及九條衣絳色猶存。又東山行至迦畢試國。奉信彌勝。僧有六千。多大乘學。其王歲造銀像舉高丈八。延請遐邇廣樹名壇。國有如來為菩薩時齒長可寸餘。又有其髮引長尺餘。放還螺旋。自斯地北民雜胡戎。制服威儀不參大夏。名為邊國蜜利車類。唐言譯之垢濁種也。又東南七百至濫波國。即印度之北境矣。言印度者。即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳。論其境也。北背雪山三陲大海。地形南狹如月上弦。川平廣衍周九萬里。七十餘國依止其中。時或乖分略地為國。今則盡三海際同一王命。又東雪山至那伽羅曷國。即布髮掩泥之故地也。詳諸經相意有疑焉。何則討尋本事。乃在賢劫已前。蓮花定光名殊。三佛既非同劫。頻被火災。何得故處今猶泥濕。若以為虛。佛非妄語。如彼諸師各陳異解。有論者言。此實本地。佛非妄也。雖經劫壞。本空之處願力莊嚴如因事也。並是如來流化。斯跡常在不足怪矣。故其勝地。左則標樹諸窣睹波。即靈塔之正名。猶偷婆斗藪婆之訛號耳。阿育王者。此號無憂。恨不睹佛。興諸感戀。絓是聖跡皆起銘記。故於此處為建石塔。高三十餘丈。又有石壁佛影。蹈跡眾相。皆豎標記。並如前也城南不遠醯羅城中。有佛頂骨。周尺二寸。其相仰平形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉盤。佛眼圓睛狀如奈許澄淨皎然。有佛大衣其色黃赤。佛之錫杖以鐵為環紫檀為笴。此五聖跡同在一城。固守之務如傳國寶。北近突厥。昔經侵奪。雖至所在還潛本處。斯則赴緣隱顯。未在兵威。奘奉覲靈相悲淚橫流。手撥末香親看體狀。倍增欣悅。即以和香印其頂骨。睹有嘉瑞。又增悲慶近有北狄大月支王。欲知來報。以香取相。乃示馬形。甚非所望。加諸布施積功懺悔。又以香取現師子形。雖位狩王終為畜類。情倍歸依又加施戒。乃現人天。方還本國。故其俗法。見五相者相一金錢。取其相者酬七金錢。俗利其寶用充福物。既非僧掌固守彌崇。無論道俗必先酬價。奘被王命觀視具周。旁國諸僧承斯榮望同來禮謁。又東山行至健馱邏國。佛寺千餘。民皆雜信。城中素有缽廟。眾事莊嚴。昔如來缽經於此廟。乃數百年。今移波斯王宮供養。城東有迦膩王大塔基周里半。佛骨舍利一斛在中。舉高五百餘尺。相輪上下二十五重天火三災。今正營構。即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太后胡氏。奉信情深。遣沙門道生等。齎大幡長七百餘尺。往彼掛之。腳纔及地。即斯塔也。亦不測雀離名生所由。左側諸跡其相極多。近則世親如意造論之地。遠則捨於千眼睒奉二親。檀特名山達拏本跡。仙為女亂。佛化鬼母。並在其境。皆無憂王為建石塔。高者數百餘尺。立標記焉。自北山行達烏長那國。即世中所謂北天竺烏長國也。其境周圍五千餘里。果實充備。為諸國所重。傳云。即昔輪王之苑囿也。僧有萬餘兼大乘學。王都四周多諸古跡。忍仙佛蹠。半偈避讎。折骨書經。割肉代鴿。蛇藥護命。血飲夜叉。如斯等相。備列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之東北減三百里。大山龍泉名阿波邏。即信度河之本源。西南而流。經中所謂辛頭河也。王都東南越山逆河。鐵橋棧道路極懸險。千有餘里至極大川。即古烏仗之王都也。中有木慈氏像。高百餘尺。即末田地羅漢。將諸工人三返上天方得成者。身相端嚴特難陳說。還返烏仗。南至呾叉始羅國。具見伊羅缽龍所住之池。月光決目之地。育王標塔舉高十丈。北有石門。殊極高大崇竦重山。道由中過。斯又薩埵捨身處也。自此東南。山行險阻。經一小國度數鐵橋。減二千里。至迦濕彌羅國。即此俗常傳罽賓是也。莫委罽賓由何而生。觀其圖域同罽賓耳。本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。故其國境四面負山。周七千餘里。門徑狹迮。僧徒五千多學小乘。國有大德名僧勝匠。奘就學俱舍順正理因明聲明及大毘婆沙。王愍遠至。給書手十人供給寫之。有佛牙長可寸餘光白如雪。自濫波至此。繞山諸國。形體鄙薄俗習胡蕃。雖預五方非印度之正境也。以住居山谷風雜諸邊。自此南下。通望無山。將及千里至磔迦國。土據平川周萬餘里。兩河分注卉木繁榮。于時徒伴二十餘人。行至大林中。遇賊劫掠纔獲命全。入村告乞乃達東境。大林有婆羅門。年七百歲。貌如三十。明中百論及外道書。云是龍猛弟子。乃停一月學之。又東至那僕底國。就調伏光法師。學對法顯宗理門等論。又東詣那伽羅寺。就月胄論師。學眾事分婆沙。又東至祿勒那國。就闍那崛多大德。學經部婆沙。又就蜜多犀那論師。學薩婆多部辯真論。漸次東南路經六國多有遺跡。育王標塔高二十丈者。其數不少。中有末葂羅國。最饒蹤緒。城東六里有一山寺。昔烏波鞠多。唐言近護。即五師之一也。是其本住所建。北巖石室高二十餘丈廣三十步。其側不遠復有獼猴墮坑處四佛經行處賢聖依住處。靈相眾矣。又東南行經于七國。至劫比他國。俗事大自在天。其精舍者高百餘尺。中有天貌形極偉大。謂諸有趣由之而生。王民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形。大都異道乃有百數。中所高者自在為多有一大寺。五百僧徒。淨人僕隸乃有數萬。皆宅其寺側。中有三道階。南北而列。即佛為母忉利安居夏竟下天。帝釋之所作也。寶階本基淪沒並盡。後王倣之在其故地。猶高七十餘尺。育王為建石柱。高七丈餘。光淨明照。隨人罪福影現其中。旁有賢劫四佛經行石基。長五十許步。高于七尺。足蹈所及。皆有蓮華文生焉。國西北不遠二百許里至羯若鞠闍國。唐言曲女城也。王都臨殑伽河。即洹河之正名矣。源從北來出大雪山。其土邪正雜敬。僧徒盈萬。多諸聖跡。四佛行坐處。七日說法處。佛牙髮爪等塔。精舍千餘。名寺異相多臨河北。奘於此國學佛使日胄二毘婆沙於毘耶犀那三藏所。經于三月。王號戒日。正法治世將五十載。言戒日者。諡法之名。此方薨後量德以贈。彼土初登即先薦號。以滅後美之徒虛名耳。今猶御世統五印度。初治邊陲為小國也。先有室商佉王。威行海內。酷虐無道劉殘釋種。拔菩提樹絕其根苗。選簡名德三百餘人留之。餘者並充奴隸。戒日深知樹於禍始也。與諸官屬至菩提坑立大誓曰。若我有福統臨海內。必能崇建佛法。願菩提樹從地而生。言已尋視。見菩提萌坑中上踊。遂迴兵馬往商佉所。威福力故當即除滅。所以抱信誠篤倍發由來。還統五方。象兵八萬。軍威所及並藉其力。素不血食。化境有羊。皆贖施僧。用供乳酪。五年一施傾其帑藏。藏盡還蓄時至復行。用此為常。有犯王法乃至叛逆罪應死者。遠斥邊裔。餘者懲罰。蓋不足言。故諸國中多行盜竊。非假伴援不可妄進。又東南行二千餘里經于四國。順殑伽河側。忽被秋賊須人祭天。同舟八十許人悉被執縛。唯選奘公堪充天食。因結壇河上置奘壇中。初便生饗將加鼎鑊。當斯時也取救無緣。注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶。私發誓曰。餘運未絕會蒙放免。必其無遇命也如何。同舟一時悲啼號哭。忽惡風四起。賊船而覆沒。飛沙折木咸懷恐怖。諸人又告賊曰。此人可愍。不辭危難。專心為法。利益邊陲。君若殺之罪莫大也。寧殺我等不得損他。眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。放隨所往。達憍償彌。外道殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔優田大王造之。倣在天之影也。其側龍窟聖跡多矣。又東北千餘里至室羅伐悉底國。即舍衛舍婆提之正名也。周睇荒毀纔有故基。斯匿治宮須達故宅。趾[土*庶]存焉。城南五里有逝多林。即祇陀園也。勝軍王臣善施所造。全寺頹滅尚有石柱。舉高七丈。育王標樹邊有塼室一區。中安如來為母說法像。自餘院宇湮沒蕩盡。但有佛洗病比丘處。目連舉身子衣處。佛僧常汲故井處。外道陰謗殺婬女處。佛異論處。身子捔處。琉璃沒處。得眼林處。迦葉波佛本生地。諸如上處皆建石塔。並無憂王之所造也。寺東不遠。三大深坑。即調達瞿波戰遮女人所沒之處。坑極深邃臨望無底。自古及今大雨洪注終無溢滿。又東將七百里。至劫毘羅伐窣堵國。即迦毘羅衛淨飯王所治之都也。空城十餘無人栖住。故宮[專*瓦]城周十五里。荒寺千餘。惟宮中一所在焉。王寢殿基上有銘塔。即如來降神之處也。彼有說云。五月八日神來降者。上座部云。十五日者與此方述微復不同。豈有異耶。至如東夏所尚素王為聖。將定年算。前達尚迷。況復曆有三代。述時紀號猶自差舛。顧惟理越情求赴機應感。皆乘權道適變為先。豈以常人之耳目用通於至極也。城之南北有過去二佛生地諸塔。育王石柱銘記甚多。都城西北數百千塔。並是流璃所誅諸釋。既是聖者。後人為造。當斯時也有四釋子。忿其見逼不思犯戒。出外拒軍。琉璃遂退。後還本國。城中不受。告曰。吾為法種誓不行師。汝退彼軍非吾族也。既被放斥遠投諸國。木是聖胤。競宗樹之。今烏仗梵衍等王。並其後也。城東百里。即是如來生地之林。今尚存焉。或有說者。三月八日。上座部云。十五日也。此土諸經咸云。四月八日。斯非感見之機。異計多耳。又東七百里方至拘尸。中途諸異略不復紀。創達此城。不覺五情失守崩踊躄地。頃之顧眄。但見荒城頹褫純陀宅基有標誌耳。西北四里。河之西岸。即娑羅大林。周匝輪徑四十餘里。中央高竦。即涅槃地。有一[專*瓦]室。臥像北首。旁施塔柱具書銘記。而諸說混淆通列其上。有云。二月十五日入涅槃者。或云。九月八日入涅槃者。或云。自彼至今過千五百年者。或云過九百年者。城北渡河。即焚身地。方二里餘深三丈許。土尚黃黑狀同焦炭。諸國有病服其土者無不除愈。故其焚處致有坑耳。其側復有現足分身雉鹿諸塔。並具瞻已。又西南行大深林中七百餘里。達婆羅[病-丙+尼]廝國。即常所謂波羅柰也。城臨殑伽。外道殷盛。乃出萬計。天寺百餘多遵自在。僧徒三千。並小乘正量部也。王都東北波羅奈河之西。塔柱雙建。育王所立。影現佛像。睹者興敬。度河十里即鹿野寺也。周閭重閣望若仙宮。僧減二千。皆同前部。佛事高勝諸國最矣。中有轉法輪像。狀如言說。旁樹石柱高七十餘尺。內影外現眾相備矣。斯即如來初轉法處。其側復有五百獨覺塔三佛行坐處。寺中銘塔聖跡極多。乃有數百。又有佛所浴池浣衣洗器之水。皆有龍護。曝衣方石。鹿王迎佛之地。並建石塔。動高三百餘尺。相甚弘偉。故略陳耳。順河東下減於千里達吠舍釐。即毘舍離也。露形異術偏所豐足。國城舊基周七十里。人物寡鮮但為名地。其中說淨名經處。寶積淨名諸故宅處。身子證果處。姨母滅度處。七百結集處。阿難分身處。此之五處各建勝塔標示後代。自斯東北二千餘里。入大雪山至尼波羅國。純信於佛僧有二千。大小兼學。城東有池。中有天金光浮水上。古老傳云彌勒下生。用為首飾。或有利其寶者。夜往盜之。但見火聚騰焰。都不可近。今則沈深叵窮其底。水又極熱難得措足。唐國使者試火投之焰便踊起。因用煮米便得成飯。其境北界。即東女國與吐蕃接境。比來國命往還率由此地。約指為語。唐梵相去一萬餘里。自古迴邅致途遠阻。又從梵吠舍南濟殑伽河達摩揭陀國。即摩竭提之正號也。其國所居是為中印度矣。今王祖胤繼接無憂。無憂即頻毘娑羅之曾孫也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所築。殑伽南岸有波吒釐城。周七十里。即經所謂華氏城也。王宮多花。故因名焉。昔阿育王自離王舍遷都於此。左側聖所其量彌繁。城之西南四百餘里。度尼連禪河至伽耶城。人物希少可千餘家。又行六里有伽耶山。自古諸王所登封也。故此一山世稱名地。如來應俗就斯成道。頂有石塔高百餘尺。即寶雲等經所說之處。周迴四十里內聖跡充滿。山之西南即道成處。有金剛座周百餘步。其地則今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹。高五丈許。遶樹周垣壘[專*瓦]為之。輪迴五百許步。東門對河。北門通寺。院中靈塔相狀多矣。如來得道之日。互說不同。或云。三月八日。及十五日者。垣北門外大菩提寺。六院三層。牆高四丈皆[專*瓦]為之。師子國王。買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利狀人指節。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。當此方正月十五日。世稱大神變月。若至其夕必放光瑞。天雨香花充滿樹院。奘初到此。不覺悶絕。良久蘇醒。歷睹靈相。昔聞經說。今宛目前。恨居邊鄙。生在末世。不見真容。倍復悶絕。旁有梵僧。就地接撫相與悲慰。雖備禮謁恨無光瑞。停止安居迄於解坐。彼土常法。至於此時。道俗千萬。七日七夜競伸供養。凡有兩意。謂睹光相及希樹葉。每年樹葉恰至夏末一時飛下。通夕新抽與故齊等。時有大乘居士。為奘開釋瑜伽師地。爾夜對講忽失燈明。又觀所佩珠璫瓔珞。不見光釆。但有通明晃朗。內外洞然。而不測其由也。怪斯所以共出草廬望菩提樹。乃見有僧。手擎舍利大如人指。在樹基上遍示大眾。所放光明照燭天地。于時眾鬧但得遙禮。雖目睹瑞心疑其火。合掌虔跪乃至明晨。心漸萎頓光亦歇滅。居士問曰。既睹靈瑞。心無疑耶奘具陳意。居士曰。余之昔疑。還同此也。其瑞既現。疑自通耳。余見菩提樹。葉如此白楊。具以問之。奘曰。相狀略同。而扶疏茂盛少有異也。於此寺東望屈屈吒播陀山。即經所謂雞足山也。直上三峰狀如雞足。因取號焉。去菩提寺一百餘里。頂樹大塔夜放神炬。光明通照。即大迦葉波。寂定所也。路極梗澀多諸林竹。師子虎象縱橫騰倚。每思登踐取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙給兵三百餘人。各備鋒刃斬竹通道。日行十里。爾時彼國聞奘往山。士女大小數盈十萬。奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃縛竹為梯相連而上。達山頂者三千餘人。四睇欣然轉增喜踊具睹石罅散花供養。自山東北百有餘里至佛陀代那山。有大石室。佛曾遊此。天帝就石塗香以供。行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人。如來三月於中坐夏。壘石為道。廣二十步。長五里許。即頻毘娑羅修覲上山之所由也。又東六十便至矩奢揭羅補羅古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中。經本所謂王舍城者是矣。崇山四周為其外郭。上如陴堄皆[專*瓦]為之。西通小徑北闢山門。廣長從狹周輪百五十里。其中宮城周三十餘里。內諸古跡其量復多。宮之東北可十五里。有姞栗陀羅矩吒山。即經所謂耆闍崛山者是也。唐言鷲峰之臺。於諸山中最高顯映奪。接山之陽佛多居住。從下至頂編石為階。廣十餘步長六里許。佛常往來於斯道也。歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀。廣如圖傳。山城北門強一里許。即迦蘭陀竹園精舍石基。東戶[專*瓦]室今仍現在。自園西南行六里許。南山之陰大竹林中有石室焉。即大迦葉波與千無學。結集經教所託之地。又西二十餘里。即大眾部結集處也。山城之北可五里許。至曷羅闍姞利呬城。唐言新王舍也。餘傳所稱者是矣。又北三十餘里至那爛陀寺。唐言施無厭也。贍部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大門周閭四重高八丈許。並用[專*瓦]壘。其最上壁猶厚六尺。外郭三重。牆亦[專*瓦]壘。高五丈許。中間水遶極深池塹。備有花畜嚴麗可觀。自置已來防衛清肅。女人非濫未曾容隱。常住僧眾四千餘人。外容道俗通及邪正乃出萬數。皆周給衣食無有窮竭。故復號寺為施無厭也。中有佛院備諸聖跡。精舍高者二十餘丈。佛昔於中四月說法。又有精舍高三十餘丈。中諸變態不可名悉。置立銅像高八丈餘。六層閣盛莊嚴綺飾。即戒日之兄滿胄王造也。又有鋀石精舍高可八丈。戒日親造。彫裝未備日役千功。彼國常法欽敬德望。有諸論師智識清遠。王給封戶乃至十城。漸降量賞不減三城。其寺現在受封大德三百餘人。通經已上不掌僧役。重愛學問諮訪異法。故烏耆已西被於海內。諸出家者皆多義學。任國往返都無隔礙。王雖守國不敢遮障。故彼學徒博聞該贍。奘歷諸國風聲久達。將造其寺。眾差大德四十人。至莊迎宿。莊即目連之本村也。明日食後。僧二百餘俗人千餘。擎輿幢蓋香花來迎引入都會。與眾相慰問訖唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒賢論師也。年百六歲眾所重故號正法藏。博聞強識。內外大小一切經書無不通達。即昔室商佉王所坑之者。為賊擎出潛淪草莽。後興法顯道俗所推。戒日增邑十城。科稅以入。賢以稅物成立寺廟。奘禮讚訖。並命令坐。問從何來。答從支那國來欲學瑜伽等論。聞已啼泣。召弟子覺賢說己舊事。賢曰。和上三年前。患困如刀刺。欲不食而死。夢金色人曰。汝勿厭身。往作國王多害物命。當自悔責。何得自盡。有支那僧來此學問。已在道中。三年應至。以法惠彼。彼復流通。汝罪自滅。吾是曼殊室利。故來相勸。和上今損。正法藏問。在路幾時。奘曰。出三年矣。既與夢同。悲喜交集。禮謝訖。寺素立法。通三藏者員置十人。由來闕一。以奘風問便處其位。日給上饌二十盤大人米一斗。擯榔豆蔻龍腦香乳蘇蜜等。淨人四婆羅一。行乘象輿三十人從。大人米者粳米也。大如烏豆。飯香百步。惟此國有。王及知法者預焉。故此寺通三藏者給二十盤。即二十日。漸減通一經者。猶給五盤。五日。過此已後便依僧位。便請戒賢講瑜伽論。聽者數千人。十有五月方得一遍。重為再講。九月方了自餘順理顯揚對法等並得諮稟。然於瑜伽偏所鑽仰。經於五年晨夕無輟將事博議未忍東旋。賢誡曰。吾老矣。見子殉命求法經途十年方至今日不辭朽老。力為伸明。法貴流通豈期獨善。更參他部恐失時緣。智無涯也惟佛乃窮。人命如露非旦則夕。即可還也。便為裝行調。付給經論。奘曰。敢聞命矣。意欲南巡諸國。還途北指。以高昌昔言不得違也。便爾東行大山林中。至伊爛拏國。見佛坐跡入石寸許。長五尺二寸廣二尺一寸。旁有瓶跡沒石寸許。八出花文都似新置。有佛立跡長尺八寸闊強六寸。又東南行路經五國。將四千里至三摩呾吒國。濱斥大海。四佛曾遊。見青玉像舉高八尺。自斯東北山海之中。凡有六國。即達林邑。道阻且長。兼多瘴癘。故不遊踐。又從西行將至二千里。達揭羅拏國。邪正兼事。別有三寺不食乳酪。調達部也。又西南行七百餘里至烏荼國。東境臨海。有發行城。多有商侶停於海次。南大海中有僧伽羅國。謂執師子也。相去約指二萬餘里。每夜南望。見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見於天際。又西南行具經諸國。並有異跡。可五千里至憍薩國。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒萬許。其土寬廣林野相次。王都西南三百餘里有黑蜂山。昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。即龍樹也。其寺上下五重。鑿石為之。引水旋注。多諸變異。沿波方達。令淨人固守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日。龍猛就山以藥塗之變成紫金。世無等者。又有經藏。夾縛無數。古老相傳。盡初結集並現存在。雖外佛法屢遭誅殄。而此一山住持無改。近有僧來於彼夏坐。但得讀誦不許持出。具陳此事。但路幽阻難可尋問。又復南行七千餘里。路經五國並有靈跡。至秣羅矩吒國。即贍部最南濱海境也。山出龍腦香焉。旁有巖頂清流。繞旋二十許匝南注大海。中有天宮觀自在菩薩常所住處。即觀世音之正名也。臨海有城。古師子國。今入海中可三千餘里。非結大伴則不可至。故不行也。自此西北四千餘里。中途經國具諸神異。達摩訶刺他國。其王果勇威英自在。未賓戒日。寺有百餘。僧徒五千。大小兼學。東境山寺羅漢所造。有大精舍高百餘尺。中安石像長八丈許。上施石蓋凡有七重。虛懸空中相去各三尺許。禮謁見者無不歎訝斯神也。自此因循廣尋聖跡。至缽伐多國。有數名德學業可遵。又停二年。學正量部根本論攝正法論成實論等。便東南還那爛陀。參戒賢已。往杖林山勝軍論師居士所。其人剎利種。學通內外五明數術。依林養徒講佛經義。道俗歸者日數百人。諸國王等亦來觀禮洗足供養。封賞城邑。奘從學唯識決擇論意義論成無畏論等。首尾二年。夜夢寺內及外林邑火燒成灰。見一金人告曰。卻後十年。戒日王崩印度便亂。當如火蕩。覺已向勝軍說之。奘意方決嚴具東還。及永徽之末戒日果崩。今並飢荒。如所夢矣。初那爛陀寺大德師子光等。立中百論宗。破瑜伽等義。奘曰。聖人作論終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千頌。以呈戒賢諸師。咸稱善。先有南印度王灌頂師。名般若鞠多。明正量部。造破大乘論七百頌。時戒日王討伐至烏荼國。諸小乘師保重此論以用上王。請與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺。可差四僧善大小內外者詣行宮在所。擬有論義。戒賢乃差海慧智光師子光及奘。為四應命。將往未發間。有順世外道來求論難。書四十條義懸於寺門。若有屈者斬首相謝。彼計四大為人物因。旨理沈密最難徵覈。如此陰陽誰窮其數。此道執計必求捔決。彼土常法。論有負者先令乘驢。屎瓶澆頂。公於眾中。形心折伏然後依投永為皂隸。諸僧同疑。恐有殿負默不陳對。奘停既久究達論道。告眾請對。何得同恥。各立旁證。往復數番通解無路。神理俱喪溘然潛伏。預是釋門一時騰踊。彼既屈已請依先約。奘曰。我法弘恕不在刑科。稟受我法如奴事主。因將向房遵正法要。彼烏荼論又別訪得。尋擇其中便有謬濫。謂所伏外道曰。汝聞烏荼所立義不。曰彼義曾聞。特解其趣。即令說之。備通其要。便指纖芥。申大乘義破之。名制惡見論。千六百頌。以呈戒賢等師。咸曰。斯論窮天下之勍寇也。何敵當之奘意欲流通教本。乃放任開正法。遂往東印度境迦摩縷多國。以彼風俗並信異道故其部眾乃有數萬。佛法雖弘未至其土。王事天神愛重教義。但聞智人不問邪正。皆一奉敬其人。創染佛法將事弘闡故往開化。既達於彼王。歎奘勝度神思清遠。童子王聞欣得面款。遣使來請再三乃往。既至相見宛若舊遊。言議接對又經晦朔。于時異術雲聚。請王決論。言辯纔交邪徒草靡。王加崇重初開信門。請問諸佛何所功德。奘讚如來三身利物。因造三身論三百頌以贈之。王曰。未曾有也。頂戴歸依。此國東境接蜀西蠻。聞其途路。兩月應達。于時戒日王臣告曰。東蕃童子王所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請往致之。其大乘天者。即印度諸僧美奘之目也。王曰。我已頻請辭而不來。何因在彼。即使語拘摩羅王。可送支那法師來共會祇羅國。童子王命象軍二萬船三萬。與奘泝殑伽河以赴戒日。戒日與諸官屬百餘萬眾。順河東下同集羯朱祇羅國。初見頂禮。嗚足盡敬。散花設頌無量供已曰。弟子先請。何為不來。答以聽法未了故此延命。又曰。彼支那國有秦王破陣樂歌舞曲。秦王何人致此歌詠。奘曰。即今正國之天子也。是大聖人撥亂反政恩霑六合故有斯詠。王曰。故天縱之為物主也。乃延入行宮陳諸供養。乃述制惡見論。顧謂門師曰。日光既出熒燭奪明。師所寶者他皆破訖。試救取看。小乘諸僧無敢言者。王曰。此論雖好然未廣聞。欲於曲女城大會。命五印度能言之士。對眾顯之。使邪從正捨小就大。不亦可乎。是日發敕普告天下。總集沙門婆羅門一切異道。會曲女城。自冬初泝流。臘月方到。爾時四方翕集。乃有萬數。能論義者數千人。各擅雄辯咸稱克敵。先立行殿各容千人。安像陳供香花音樂。請奘昇座。即標舉論宗命眾徵覈。竟十八日無敢問者。王大嗟賞。施銀錢三萬金錢一萬上[疊*毛]一百具。仍令大臣執奘袈裟巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來無敢問者。並宜知之。于時僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權智若此。便辭東歸。王重請住觀七十五日。大施場相。事訖辭還。王敕所部。遞送出境。并施青象金銀錢各數萬。戒日拘摩羅等十八大國王。流淚執別。奘便辭而不受。以象形大。日常料草四十餘圍。餅食所須又三斛許。戒日又敕令諸屬國隨到供給諸僧。勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來。王雖崇敬種種布施。未聞以象用及釋門。象為國寶。今既見惠。信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也其形圓大。高可丈三長二丈許。上容八人。并諸什物經象等具。並在其上。狀如重都相似空行。雖逢奔逸而安隱不墜。瓶水不側。緣國北旋出印度境。戒日威被咸蒙供侍。入皁利國。山川相半沃壤豐熟。僧徒數萬並學大乘。東北山行過諸城邑上大雪山。及至其頂諸山並下。又上三日達最高嶺。南北通望。但見橫山各有九重。過斯已往皆是平地。雖有小山孤斷不續。唯斯一嶺曼延高遠。約略為言。贍部一洲山叢斯地。何以知耶。至如西境波斯平川眇漫。東尋嵬崿莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經所謂香山者也。達池幽邃未可尋源。四河所從皆由斯出。爾雅所謂崑崙之墟。豈非斯耶。案諸禹貢。河出磧石。蓋局談其潛出處耳。張騫尋之乃遊大夏。固是超步所經。猶不言其發源之始。斯可知矣。奘引從前後自勒行眾沿嶺而下。三日至地。達睹貨羅諸故都邑。山行八百路極艱險。寒風切骨到於活國。中途所經皆屬北狄。而此王者突厥之胤。統管諸胡總御鐵門以南諸小國也。自此境東方入蔥嶺。嶺據贍部洲中。南接雪山北至熱海。東漸烏鎩西極波斯。縱廣結固各數千里。冬夏積雪冰巖崖險。過半已下多出山蔥。故因名焉。昔人云。蔥嶺停雪。即雪山也。今親目驗。則知其非。雪山乃居蔥嶺已南。東西[一/旦]海。南望平野。北達叢山。方名蔥嶺。又東山行。經於十國二千餘里。至達摩悉鐵帝國。境在山間。東西千六百里。南北極廣不踰四五里許。臨縛芻河從南而來不測其本。僧寺十餘。有一石像上施金銅圓蓋。人有旋遶蓋亦隨轉。豈由機巧莫測其然。又東山行近有千里達商彌國。東至大川廣千餘里。南北百餘里絕無人住。川有龍池。東西三百南北五十。其池正在大蔥嶺內。贍部洲中最高地也。何以明之。池出二河。其西流者至達摩悉鐵國與縛芻河合。自此以西皆西流。其東流者至佉沙西界與徙多河合。自此已東水皆東流。故分二河各注西海故知高也。河出大鳥卵如[百*升]許。案條支國大卵如甕。豈非斯耶。又東五百至朅盤陀國。北背徙多河。即經所謂悉陀河也。東入鹽澤。潛於地中。涌於積石。為東夏河矣。其國崇信佛法。城之東南三百餘里。大崖兩室各一羅漢現入滅定七百餘年。鬚髮漸長。左近諸僧年別為剃。又東千餘里方出蔥嶺至烏鎩國。城臨徙多。西有大山崖自崩墜。中有僧焉。冥目而坐。形甚奇偉。鬚髮下垂至於肩面。問其委曲乃迦葉佛時人矣。近重崩崖沒於山內。奘至斯國。與象別行先度雪河。象晚方至。水漸汎漲。不悉山道。尋嶺直下。牙衝岸樹。象性凶獷反拔卻頓。因即致死。悵恨所經已越山險將達平壤不果祈願。東過疏勒乃至沮渠。可千餘里。同伴五百皆共推奘為大商主。處位中營四面防守。且自沮渠一國。素來常鎮十部大經。各十萬偈。如前所傳。國寶護之不許分散。今屬突厥。南有大山。現三羅漢入滅盡定。東行八百達于遁國。地惟沙壤寺有百餘。僧徒五千並大乘學。城西山寺佛曾遊踐。有大石室。羅漢入定。石門封掩。初奘既度蔥嶺。先遣侍人。齎表陳露達國化也。下敕流問令早相見。行達于遁。以象致死所齎經像交無運致。又上表請尋下別敕。令于遁王給其鞍乘。既奉嚴敕駝馬相連至于沙洲。又蒙別敕。計其行程酬雇價直。自爾乘傳二十許乘。以貞觀十九年正月二十四日。屆于京郊之西。道俗相趨屯赴闐闥。數十萬眾如值下生。將欲入都。人物諠擁取進不前。遂停別館。通夕禁衛。候備遮斷停駐道旁。從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十餘里。列眾禮謁動不得旋。于時駕幸洛陽。奘乃留諸經像送弘福寺。京邑僧眾競列幢帳助運莊嚴。四部諠譁又倍初至。當斯時也復感瑞雲現于日北團圓如蓋。紅白相映當于像上顯發輪光。既非遶日同共嗟仰從午至晡。豫入弘福方始歇滅。致使京都五日四民廢業七眾歸承。當此一期。傾仰之高終古罕類也。奘雖逢榮問獨守館宇坐鎮清閑。恐陷物議故不臨對。及至洛濱特蒙慰問。并獻諸國異物。以馬馱之。別敕引入深宮之內殿。面奉天顏。談敘真俗無爽帝旨。從卯至酉不覺時延。迄于閉鼓。上即事戎旃。問罪遼左。明旦將發。下敕同行。固辭疾苦。兼陳翻譯。不違其請。乃敕京師留守梁國公房玄齡。專知監護。資備所須一從天府。初奘在印度聲暢五天。稱述支那人物為盛。戒日大王并菩提寺僧。思聞此國。為日久矣。但無信使。未可依憑。彼土常傳。贍部一洲四王所治。東謂脂那。主人王也。西謂波斯。主寶王也。南謂印度。主象王也。北謂獫狁。主馬王也。皆謂四國藉斯以治。即因為言。奘既安達恰述符同。戒日及僧。各遣中使齎諸經寶遠獻東夏。是則天竺信命自奘而通。宣述皇猷之所致也。使既西返。又敕王玄策等二十餘人。隨往大夏。并贈綾帛千有餘段。王及僧等數各有差。并就菩提寺僧召石蜜匠。乃遣匠二人僧八人。俱到東夏。尋敕往越州。就甘蔗造之皆得成就。先是菩提寺僧三人送經初。至。下敕普請京城設齋。仍於弘福譯大嚴等經不久之間奘信又至。乃敕且停待到方譯。主上虛心企仰。頻下明敕令奘速至。但為事故留連不早程達。既見洛宮深沃虛想。即陳翻譯。搜擢賢明。上曰。法師唐梵具贍詞理通敏。將恐徒揚仄陋終虧聖典。奘曰。昔者二秦之譯門位三千。雖復翻傳。猶恐後代無聞懷疑乖信。若不搜舉同奉玄規。豈以褊能妄參朝委。頻又固請乃蒙降許。帝曰。自法師行後造弘福寺。其處雖小禪院虛靜。可為翻譯。所須人物吏力。並與玄齡商量務令優給。既承明命返跡京師。遂召沙門慧明靈閏等。以為證義。沙門行友玄賾等。以為綴緝。沙門智證辯機等。以為錄文。沙門玄模以證梵語。沙門玄應以定字偽。其年五月創開翻譯。大菩薩藏經二十卷。余為執筆。并刪綴詞理。其經廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。合十二品。將四百紙。又復旁翻顯揚聖教論二十卷。智證等更迭錄文。沙門行友詳理文句。奘公於論重加陶練。次又翻大乘對法論一十五卷。沙門玄賾筆受。微有餘隙。又出西域傳一十二卷。沙門辯機。親受時事連紕前後。兼出佛地六門神咒等經。都合八十許卷。自前代已來所譯經教。初從梵語倒寫本文。次乃迴之順同此俗。然後筆人亂理文句。中間增損多墜全言。今所翻傳都由奘旨。意思獨斷出語成章。詞人隨寫即可披翫。尚賢吳魏所譯諸文。但為西梵所重貴於文句。鉤鎖聯類重沓布在。唐文頗居繁複。故使綴工專司此位。所以貫通詞義加度節之。銓本勒成祕書繕寫。于時駕返西京。奘乃表上并請序題。尋降手敕曰。法師夙標高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘闡大猷蕩滌眾累。是以慈雲欲卷。舒之廕四空。慧日將昏。朗之照八極。舒朗之者。其惟法師乎。朕學淺心拙。在物猶迷。況佛教幽微。豈敢仰測。請為經題。非已所聞。其新撰西域傳者。當自披覽。及西使再返。又敕二十餘人隨往印度前來國命通議中書。敕以異域方言務取符會。若非伊人將論聲教。故諸信命並資於奘。乃為轉唐言依彼西梵。文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。尋又下敕。令翻老子五千文為梵言以遺西域。奘乃召諸黃巾述其玄奧。領疊詞旨方為翻述。道士蔡晃成英等。競引釋論中百玄意。用通道經。奘曰。佛道兩教其致天殊。安用佛言用通道義。窮覈言疏本出無從。晃歸情曰。自昔相傳祖憑佛教至於三論。晃所師遵准義幽通不無同會。故引解也。如僧肇著論。盛引老莊。猶自申明。不相為怪。佛言似道何爽綸言。奘白。佛教初開。深文尚擁。老談玄理微附佛言。肇論所傳引為聯類。豈以喻詞而成通極。今經論繁富各有司南。老但五千論無文解。自餘千卷多是醫方。至如此土賢明何晏王弼周顒蕭繹顧歡之徒。動數十家。注解老子何不引用。乃復旁通釋氏。不乃推步逸蹤乎。既依翻了將欲封勒。道士成英曰。老經幽邃。非夫序引何以相通。請為翻之。奘曰。觀老治身治國之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。其言鄙陋。將恐西聞異國有愧鄉邦。英等以事聞諸宰輔。奘又陳露其情。中書馬周曰。西域有道如老莊不。奘曰。九十六道並欲超生。師承有滯致淪諸有。至如順世四大之術。冥初六諦之宗。東夏所未言也。若翻老序。則恐彼以為笑林。遂不譯之。奘以弘讚之極。勿尚帝王。開化流布自古為重。又重表曰。伏奉墨敕猥垂獎喻。祇奉綸言精守振越。玄奘業尚空疏。謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞。憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險雖勵愚誠。纂異懷荒寔資朝化。所獲經論奉敕翻譯。見成卷軸。未有詮序。伏惟陛下叡思雲敷。天華景爛。理包繫象調逸咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。竊以神力無方。非神思不足詮其理。聖教玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴。敢希題目宸睠沖邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉於戶牖。江河紀地。亦流潤於巖涯。雲和廣樂。不祕響於聾昧。金璧奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢緣斯理重以干祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。配兩儀而同久。與二耀而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。雞園奧義。託英詞而宣暢。豈止區區梵眾獨荷恩榮。亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。表奏之日。敕遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前請朕為汝父作碑。今氣力不如昔。願作功德為法師作序不能作碑。汝知之。貞觀二十二年幸玉華宮。追奘至。問翻何經論。答正翻瑜伽。上問。何聖所作明何等義。具答已令取論自披閱。遂下敕。新翻經論寫九本。頒與雍洛相兗荊楊等九大州。奘又請經題。上乃出之名大唐三藏聖教序。於明月殿。命弘文館學士上官儀。對群僚讀之。其詞曰。蓋聞。二儀有象。顯覆載以含生。四時無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有象也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知象顯可徵。雖愚不惑。形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道崇虛乘幽控寂。弘濟萬品典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。大之則彌於宇宙。細之則攝於毫釐。無滅無生。歷千劫而不古。若隱若顯。運百福而長。今妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能無疑惑者哉。然則大教之興。基乎西土。騰漢庭而皎夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知遵。及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三塗。遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難仰。莫能一其指歸。曲學易遵。邪正於焉紛糾。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。法門之領袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契神情。先包四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超六塵而迥出。隻千古而無對。凝心內境。悲正法之淩遲。栖慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理廣彼前聞。截偽續真開茲後學。是以翹心淨土往遊西域。乘危遠邁。杖策孤征。積雪晨飛途間失地。驚砂夕起空外迷天。萬里山川。撥煙霞而進影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重勞輕求深願達。周遊西宇十有七年。窮歷道邦詢求正教。雙林八水味道餐風。鹿苑鷲峰瞻奇仰異。承至言於先聖。受真教於上賢。探賾妙門精窮奧業。一乘五律之道馳驟於心田。八藏三篋之文。波濤於口海。爰自所歷之國。總將三藏要文凡六百五十七部。譯布中夏宣揚勝業。引慈雲於西極。注法雨於東垂。聖教缺而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰。共拔迷塗。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業墜。善以緣昇。昇墜之端惟人所託。譬夫桂生高嶺雲露方得泫其華。蓮出淥波飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者淨則濁類不能沾。夫以。卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而求慶。方冀。茲經流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。百僚稱慶。奘表謝曰竊聞。六爻探賾局於生滅之場。百物正名。未涉真如之境。猶且遠徵羲冊。睹奧不測其神。遐想軒圖。歷選並歸其美。伏惟。皇帝陛下。玉毫降質金輪御天。廓先王之九州。掩百千之日月。斥例代之區域。納�琩F之法界。遂使給園精舍並入堤封。貝葉靈文咸歸刪府。玄奘往因。振錫聊謁崛山。經途萬里。怙天威如咫步。匪乘千葉。詣雙林如食頃。搜揚三藏。盡龍宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。並已載於白馬還獻紫宸。尋蒙下詔賜使翻譯。玄奘識乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧寫瓶之敏。所譯經論紕舛尤多。遂荷天恩留神構序。文超象繫之表。若聚日之放千光。理括眾妙之門。同惠雲之濡百草。一音演說億劫罕逢。忽以微生親承梵響。踊躍歡喜如聞受記。表奏之日。尋下敕曰。朕才謝珪璋言慚博達。至於內典尤所未閑。昨製序文深為鄙拙。惟恐穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書謬承褒讚。循躬省慮彌益厚顏。善不足稱空勞致謝。又重表謝。敕云。朕性不讀經。兼無才智。忽製論序。翻污經文。具覽來言枉見褒飾。愧逢虛美唯益真慚。自爾朝宰英達咸申擊讚。釋宗弘盛氣接成陰。皇太子述上所作三藏聖教序曰。夫顯揚正教。非智無以廣其文。崇闡微言。非賢莫能定其旨。蓋真如聖教者。諸法之玄宗。眾經之軌[跳-兆+屬]也。綜括宏遠奧旨遐深。極空有之精微。體生滅之機要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫測其際。故知。聖慈所被業無善而不臻。妙化所敷緣無惡而不翦。開法網之綱紀。弘六度之正教。拯群有之塗炭。啟三藏之祕局。是以名無翼而長飛。道無根而永固。道名流慶。歷遂古而鎮常。赴感應身。經塵劫而不朽。晨鍾夕梵。交二音於鷲峰。慧日法流。轉雙輪於鹿苑。排空寶蓋。接翔雲而共飛。莊野春林。與天花而合彩。伏惟。皇帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔黎。斂衽而朝萬國。恩加朽骨。石室歸於貝葉之文。澤及昆蟲。金匱流乎梵說之偈。遂使阿耨達水通神甸之八川。耆闍崛山接嵩華之翠嶺。竊以。法性凝寂。靡歸心而不通。智地玄奧。感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜。燭慧炬之光。火宅之朝。降法雨之澤。於是百川異流。同會於海。萬區分義。總成乎實。豈與湯武校其優劣。堯舜比其聖德者哉。玄奘法師者。夙懷聰令。立志夷簡。神清髫齔之年。體拔浮華之世。凝情定室匿跡幽巖。栖息三禪巡遊十地。超六塵之境。獨步迦維。會一乘之旨。隨機化物。以中華之無質。尋印度之真文。遠涉�琲e終期滿字。頻登雪嶺更獲半珠。問道往還十有七載。備通釋典利物為心。以貞觀十九年二月六日。奉敕於弘福寺翻譯聖教。要文凡六百五十七部引大海之法流。洗塵勞而不竭。傳智燈之長焰。皎幽闇而�琠�。自非久植勝緣。何以顯揚斯旨。所謂法相常住。齊三光之明。我皇福臻。同二儀之固。伏見御製眾經論序。照古騰今。理含金石之聲。文抱風雲之潤。治輒以輕塵足岳墜露添流。略舉大綱以為斯記。自此常參內禁。扣問沈隱。翻譯相續不爽法機。敕賜雲納一領。妙絕古今。又敕天下。寺度五人維持聖種。皆其力也。冬十月隨駕入京。於北闕造弘法院。鎮�琣b彼。初於曲池為文德皇后造慈恩寺。追奘令住度三百人。有令寺西北造翻經院。給新度弟子一十五人。弘福舊處仍給十人。今上嗣籙素所珍敬。追入優問禮殊�稊滿C永徽二年。請造梵本經臺。蒙敕賜物。尋得成就。又追入內。於修文殿翻發智等論。降手詔飛白書。慰問優洽。顯慶元年正月。為皇太子於慈恩設大齋。朝寀總至。黃門郎薛元超。中書郎李義府曰。譯經佛法之大。未知何德以光揚耶。奘曰。公此之問。常所懷矣。譯經雖位在僧。光價終憑朝貴。至如姚秦鳩摩羅什。則安成侯姚嵩筆受。元魏菩提流支。則侍中崔光錄文。貞觀初波頗初譯。則僕射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等。監閱詳定。今並無之不足光遠。又大慈恩寺。聖上切風樹之哀。追造壯麗。騰實之美勿過碑頌。若蒙二公為致。則不朽之跡。自形於今古矣。便許之。明旦遣給事宣敕云。所須官人助翻者已處分訖。其碑朕自作。尋敕。慈恩翻譯文義須精。宜令左僕射于志寧。中書令來濟。禮部許敬宗。黃門郎薛元超。中書郎李義府等。有不安穩隨事潤色。若須學士任追三兩人。及碑成請神翰自書。蒙特許。克日送寺。京寺咸造幢蓋。又敕王公已下太常九部及兩縣伎樂。車徒千餘乘駐弘福寺。上居安福門。俯臨將送。京邑士女列於道側。自北之南二十餘里充牣衢街。光俗興法無與儔焉。又賜山納妙勝前者并時服玩百有餘件。顯慶二年。駕幸洛陽。預從安置東都積翠宮。召入大內麗日殿。翻觀所緣等論。又於明德宮。翻大毘婆沙等論。奘少離桑梓。白首言歸。訪問親故。零落殆盡。惟有一姊。迎與相見。訪以墳隴。旋殯未遷。便卜勝地。旋塋改葬。其少室山西。北緱氏故縣東北。遊仙鄉控鶴里鳳凰谷。即奘之生地也。下近有少林寺。即魏孝文所立。是翻十地之所。意願栖託為國翻譯。蒙手敕云。省表知欲晦跡巖泉追林遠而架往。託慮禪寂軌澄什以標今。仰挹風徽寔所欽尚。朕業空學寡靡究高深。然以淺識薄聞。未見其可。法師津梁三界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵之所曀豈識浪而能驚然以道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨少室重巒。幸戢來言勿復陳請。即市朝大隱。不獨貴於昔賢。見聞弘益更可珍於即代。遂因寢言。顯慶三年下敕為皇太子造西明寺成。令給上房僧十人以充侍者。有大般若者。二十萬偈此土八部咸在其中。不久下敕令住玉華。翻經供給一准京寺。遂得託靜不爽譯功。以顯慶五年正月元日。創翻大本。至龍朔三年十月末了。凡四處十六會說。總六百卷。般若空宗此焉周盡。於間又翻成唯識論辯中邊論唯識二十論品類足論等。至十一月表上此經。請製經序。於蓬萊宮通事舍人馮義宣敕許之。奘生常以來願生彌勒。及遊西域。又聞無著兄弟皆生彼天。又頻祈請咸有顯證。懷此專至益增翹勵。後至玉華。但有隙次。無不發願生睹史多天見彌勒佛。自般若翻了。惟自策勤行道禮懺。麟德元年告翻經僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡幻形質何得久停。行年六十五矣。必卒玉華。於經論有疑者可速問。聞者驚曰。年未耆耄何出此言。報曰。此事自知。遂往辭佛。先造俱胝十億像所。禮懺辭別。有門人外行者。皆報好去。今與汝別亦不須來來亦不見。至正月九日告寺僧曰。奘必當死。經云。此身可惡猶如死狗。奘既死已勿近宮寺。山靜處埋之。因既臥疾。開目閉目見大蓮花鮮白而至。又見偉相知生佛前。命僧讀所翻經論名目已。總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅。總召門人。有緣並集云。無常將及急來相見。於嘉壽殿。以香木樹菩提像骨。對寺僧門人辭訣。并遺表訖。便默念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來應正等覺。願與含識速奉慈顏。南謨彌勒如來所居內眾。願捨命已必生其中。至二月四日。右脅累足右手支頭。左手髀上鏗然不動。有問何相。報曰。勿問。妨吾正念。至五日中夜。弟子問曰。和上定生彌勒前不。答曰。決定得生。言已氣絕。迄今兩月色貌如常。又有冥應略故不述。又下敕葬日聽京城僧尼幢蓋往送。於是素蓋素幢浮空雲合。哀笳哀梵氣遏人神。四俗以之悲涼。七眾惜其沈沒。乃葬於白鹿原四十里中。皂素彌滿。其塋與兄捷公相近。苕然白塔近燭帝城。尋下別敕。令改葬樊川。與州縣相知供給吏力乃又出之。眾咸歎異。經久埋痤色相如初。自非願力所持。焉能致此余以闇昧濫霑斯席。與之對晤屢展炎涼。聽言觀行名實相守。精厲晨昏計時分業。虔虔不懈專思法務。言無名利行絕虛浮。曲識機緣善通物性。不倨不諂行藏適時。吐味幽深辯開疑議。寔季代之英賢。乃佛宗之法將矣。且其發蒙入法。特異常倫。聽覽經論用為�琤禲C既周行東夏挹酌諸師披露肝膽盡其精義。莫不傾倒林藪更新學府。遂能不遠數萬諮求勝法。誓捨形命必會為期。發趾張掖途次龍沙。中途艱險身心僅絕。既達高昌倍光來價。傳國祖送備閱靈儀。路出鐵門石門。躬乘沙嶺雪嶺。歷天險而志逾慷慨。遭凶賊而神彌厲勇。兼以歸稟正教。師承戒賢。理遂言揚義非再授。廣開異論包藏胸億。致使梵侶傾心不匱其法。又以起信一論文出馬鳴彼土諸僧思承其本。奘乃譯唐為梵通布五天。斯則法化之緣東西互舉。又西華餘論深尚聲明。奘乃卑心請決。隨授隨曉。致有七變其勢動發異蹤。三循廣論恢張懷抱。故得施無厭寺三千學僧皆號智囊護持城塹。及睹其脣吻聽其詞義。皆彈指讚歎。何斯人也。隨其遊歷塞外海東百三十國。道俗邪正。承其名者莫不仰德歸依更崇開信可以家國增榮。光宅惟遠。獻奉歲至。咸奘之功。若非天挺英靈生知聖授何能振斯鴻緒導達遺蹤。前後僧傳往天竺者。首自法顯法勇。終于道邃道生。相繼中途一十七返。取其通言華梵妙達文筌揚導國風開悟邪正。莫高於奘矣。恨其經部不翻猶涉過半。年未遲暮。足得出之。無常奄及。惜哉。
那提三藏(唐京兆大慈恩寺梵僧)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷四﹞
那提三藏。唐曰福生。具依梵言。則云布如烏代邪。以言煩多故。此但訛略而云那提也。本中印度人。少出家。名師開悟。志氣雄遠弘道為懷。歷遊諸國務在開物。而善達聲明通諸詁訓。大夏召為文士。擬此土蘭臺著作者。性汎愛好奇。尚聞有涉悟。不憚遠夷。曾往執師子國。又東南上楞伽山。南海諸國隨緣達化。善解書語。至即敷演。度人立寺。所在揚扇。承脂那東國盛轉大乘佛法崇盛贍洲稱最。乃搜集大小乘經律論五百餘夾合一千五百餘部。以永徽六年創達京師。有敕令於慈恩安置所司供給。時玄奘法師。當途翻譯聲華騰蔚。無有克彰。掩抑蕭條。般若是難。既不蒙引返充給使。顯慶元年敕往崑崙諸國採取異藥。既至南海。諸王歸敬為別立寺度人授法。弘化之廣又倍於前。以昔被敕往理須返命。慈恩梵本擬重尋研。龍朔三年還返舊寺。所齎諸經。並為奘將北出。意欲翻度。莫有依憑。惟譯八曼荼羅禮佛法阿吒那智等三經。要約精最可常行學。其年南海真臘國。為那提素所化者。奉敬無己。思見其人。合國宗師假塗遠請。乃云。國有好藥唯提識之。請自採取。下敕聽往。返亦未由。余自博訪大夏行人云。那提三藏。乃龍樹之門人也。所解無相與奘頗返。西梵僧云。大師隱後。斯人第一深解實相善達方便。小乘五部毘尼外道四韋陀論。莫不洞達源底通明言義。詞出珠聯理暢霞舉。所著大乘集義論。可有四十餘卷。將事譯之。被遣遂闕。夫以抱麟之歎。代有斯蹤。知人難哉。千齡罕遇。那提挾道遠至。投俾北冥既無所待。乃三被毒載充南役。崎嶇數萬頻歷瘴氣。委命斯在。嗚呼惜哉。
法申(梁楊都安樂寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋法申。本姓呂。任城人也。祖世寓居青州。申幼出家。夙懷儒素廣學經論。妙思獨遠彌歷年祀。規空畫有日夜惆悵。隱士平原明曇聊嘲之曰。三陽在節明辰淑景。何不飲美酒賦新詩。而終日竟歲瞪視四壁。百年俄頃。知得成儒素以不。答曰。蓋是平生鄙好。何論得失。頃之而大明成論。譽美州鄉值宋太始之初莊嚴寺法集。敕請度江住安樂寺。累當師匠道俗欽賞。建元之中遭本親遠喪。道途迴岨有礙北歸。因爾屏絕人事杜塞講說。逮齊竟陵王蕭子良永明之中。請二十法師。弘宣講授苦相徵屈。辭不獲免。當斯之盛無與友者。兼又淳厚仁慧不出厲言。安閑守素不狎人世。以天監二年卒。春秋七十有四。時復有道達慧命。並以勤學顯名。達姓裴。河東聞喜人。住廣陵永福精舍。少以孝行知名。拯濟危險道閏江濆。永明中為南兗州僧正在職廉潔雅有治才。罷任之日唯有紙故五束。慧命廣陵人。住安樂寺。開濟篤素。專以成實見知。
僧韶(梁楊都建元寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋僧韶。姓王。齊國高安人。幼願拔俗。弱年從志斂服。道俗恭敬師宗。美姿制善舉止。情性溫和韻調清雅。好弘經數名顯州壤。專以毘曇擅業。元徽之初始來皇邑住建元寺。寬厚閑澹不妄交游。宋季澆薄體裁無准。物競目前榮枯俄頃。韶閑房自守。狀若無人。及齊氏開泰禮教夙被。白黑鑽仰講說頻仍。後學知宗前修改觀。毘曇一部化流海內。諮聽之徒常有百數。齊文惠及竟陵王蕭子良。雅相欽禮。清河崔慧。親從北面諮承餘誨。以天監三年卒于住寺。春秋五十有八。時建元又有法朗。兼以慧學知名。本姓沈氏。吳興武康人。家遭世禍因住建業。大明七年與兄法亮。被敕紹繼慧益出家。初住藥王寺。亮履行高潔經數修明。朗稟性疏率不事威儀。聲轉有聞義解傳譽。集注涅槃勒成部帙。而言謔調笑不擇交遊。高人勝己見必齒錄。並卒于天監中。
法護(梁楊都建元寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋法護。姓張。東平人。初以廉直居性不耐貪叨。年始十三而善於草隸。其師道邕亦有清風。撫其首曰。觀汝意氣必能振發遺法。及至受戒仍遭父憂。居喪房內經涉四載不預法事。禮畢羸瘠不堪隨眾。宋孝建中。來都遊觀住建元寺。雅好博古多講經論。常以毘曇命家。弗尚流俗言去浮華。不求適會趣通文理。從其學者百有餘人。齊竟陵王。總校玄釋定其虛實。仍於法雲寺建豎義齋。以護為標領。解釋膠結每無遺滯。物益懷之。遠有曠度不交榮俗。凡所遊往必皆名輩。齊侍中陳留阮韜。光祿阮晦。中書侍郎汝南周顒。並虛心禮待未嘗廢也。自從天子至于侯伯。不與一人遊狎。皎然獨坐勗勵門徒。無營苟利。惟以經數仁義存懷。以天監六年卒于住所。春秋六十有九。時新安寺智遠。天保寺僧達。並以勤學有功。遠幼懷清靜守志不競。講說大乘好修福務。達平和開拓頗自矜尚。
智欣(梁鍾山宋熙寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋智欣。姓潘。丹陽建康人也。稚而聰警稟懷變躁。率爾形儀過無修整。年七八歲。世間近事經耳不妄。曾入栖靜寺正值上講。聞十二因緣義。云生死輪轉無有窮已。便慨然有離俗之志。他日即就栖靜僧審禪師求出家焉。篤好博學多集近事。師訓之曰。觀汝神明人非率爾。所可習學皆非奧遠何耶。答曰。欲廣其節目耳。及具足後。從東安寺道猛聽成實論。四遍雖周未曾注記。結帙而反亭然獨悟。莫與為群不交當世。無因得參其門者也。及至講說文義精悉。四眾推服。聽者八百餘人。陳心序事貴在可解不務才華有異流俗。客問未申酬答已罷。皆美其豐贍名重四海。齊永明末。太子數幸東田。攜諸內侍亟經住寺。欣因謝病鍾山居宋熙寺。確然自得不與富貴遊往。行不苟合交不委親。嚫施之物構改住寺。以天鑑五年卒。春秋六十一。葬于山墓。
僧若(梁吳郡虎丘山)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋僧若。莊嚴寺僧璩之兄子也。璩以律行清嚴見之前傳。若少而廉靜。邑里推之。十五出家。住虎丘東山精舍。事師恭孝與人友善。性好勤學。出都住治城寺二十餘年。經數通達。道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉左氏尚書陸澄深相待接。年三十二。志絕風塵末東返虎丘。栖身幽室簡出人世。披文翫古自足雲霞。雖復茹菜不充單複不贍。隨宜任運罕復經懷。瑯琊王斌守吳。每延法集。還都謂知己曰。在郡賴得若公言謔大妄衰老。見其比歲放生為業。仁逮蟲魚愛及飛走。講說雖疏津梁不絕。何必滅跡巖岫方謂為道。但出處不失其機。彌覺其德高也。天監八年敕為彼郡僧正。親當元師。猶肆意山內。故失匡救之美。致有貪慢之謗。未必加諸己。要亦有貶暮齡。以普通元年卒。春秋七十。復有僧令者。若之兄也。亦以碩學知名。少而俊警長益廉退。經律通明不永早世。復有法度者。住定林寺。沈審其性言不卒暴。先行而後從焉。時莊嚴寺又有慧梵慧朗。並以內外通博期標聲譽。梵本吳氏。剡人。剛決強斷不事形名。朗肌貌霜潔。時人目為白朗。屢講眾經頗入能例。
法寵(梁楊都宣武寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋法寵。姓馮氏。南陽冠軍人。後遭世難寓居海鹽。少有絕俗之志。二親愛而弗許。執志固請。乃曰。須待為汝婚竟隨意所欲。十八納妻。經始半年。捨家服道住光興寺。成辦法式習學威儀。其後出都住興皇寺。又從道猛曇濟學成實論。二公雅相歎賞。日夜辛勤不以寒暑動意。吳郡張融與周顒書曰。古人遺放故留兒女。法寵法師絕塵如棄唾。若斯之志大矣遠矣。又從長樂寺僧周學。通雜心及法勝毘曇。又從莊嚴曇斌歷聽眾經。探玄析奧妙盡深極。高難所指罕不倒戈。昔吐蘊藉風神秀舉。齊竟陵王子良。甚加禮遇。嘗於西邸義集選諸名學。事委治城智秀。而競者尤多。秀謂寵曰。當此應對卿何如我。答曰。先悅後拒我不及卿。詮名定賞卿不及我。秀有慚色。年三十八。正勝寺法願道人善通樊許之術。謂寵曰。君年滿四十當死。無可避處。唯有祈誠諸佛懺悔先愆。趒脫或可冀耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。於是貨賣衣缽資餘。併市香供。飛舟東逝。直至海鹽居在光興。閉房禮懺杜絕人物。晝忘食息夜不解衣。迄年四十。歲暮之夕忽覺兩耳腫痛。彌生怖懅。其夜懺禮已達四更。聞戶外有人言曰。君死業已盡。遽即開戶都無所見。明晨借問僉言黑氣都除。兩耳乃是生骨。斯實懺蕩之基。功不虛也。末又從東夏 慧基聽其講導。言論往復旬日之間。文疑理滯反啟其志。又鼓棹西歸住道林寺。開宇臨澗敞軒映水。解帙尋經每自惆悵而不能已。及東昏在位。多請遊於北山。因而移寓天保寺。天監七年齊隆寺法鏡徂歿。僧正惠超啟寵鎮之。敕曰。法寵法師造次舉動不逾律儀。不俠性欲不事形勢。慈仁愷悌雅有君子之風。匡政寺廟信得其人矣。上每義集以禮致之。略其年臘敕常居坐首。不呼其名號為上座法師。請為家僧。敕施車牛人力衣服飲食。四時不絕。寺本陜小。帝為宣武王修福。下敕王人繕改張飾以待寵焉。因立名為宣武寺也。門徒敦厚常百許人。普通四年忽感風疾不能執捉。舒經格上晝夜不休。赴諸法事坐輿講說。未疾禮佛常以百拜為限。後不能起居。猶於床上依時百過俯仰虔敬。所懺所願與本無異。後疾甚中使參候相望於道。以普通五年三月十六日卒。春秋七十四。皇上傷悼道俗悲戀。敕葬定林寺墓。一切凶事天府供給。舍人主書監視訖事。復有沙門智果。管氏。吳人。住海鹽光興寺。清直平簡善諸經術。又剡縣公車寺沙門僧淑。捃採眾師並為己任。隨問隨答思慮周廣。雖有徵覈而未盡其要妙。
僧遷(梁楊都靈根寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋僧遷。姓樂氏。襄陽杜人。幼出家。進忠退儉早協州鄉。晚遊都邑住靈根寺。卻掃一房淨若仙觀。潔整衣服塵水不染。從靈味寺寶亮諮學經論。文理通達籍甚知名。性方稜不撓高自崇遇。若非意得罕所賓接。武帝以家僧引之。吳平侯蕭昺。亦遇之以禮。天監十六年夏。帝嘗夜見沙門慧詡。他日因計法會。遷問詡曰。御前夜何所道。詡曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州俱為沙門。卿一時邀逢天接。便欲陵駕儕黨。我惟事佛。視卿輩蔑如也。眾人滿坐詡有慚忒。其為梗正皆類此也。以普通四年卒。春秋五十九矣。
僧旻(梁楊都莊嚴寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國大皇帝其先也。幼孤養能言而樂道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經。一聞能記。精神洞出標群獨秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進張緒見而歎曰。松柏雖小已有陵雲之氣。由是顯譽。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉讀唱導為業。旻風韻清遠了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴師仰曇景。景久居寺任。雅有風軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學。與同寺法雲禪崗法開。稟學柔次達亮四公經論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返諮詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數論究統經律。原始要終望表知�堙C內鑒諸己旁啟同志。前疑往結靡不冰泮。雖命世碩學有是非之辯。旻居中振發曾無擁滯。光緒既著風猷弘遠。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令王儉。延請僧宗講涅槃經。旻扣問聯環言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興於逍遙園見之。使難道融義。往復百翻言無不切。眾皆睹其風神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫陣。便是過之遠矣。文宣嘗請柔次二法師。於普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。旻於末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復神應聽者傾屬。次公乃放塵尾而歎曰。老子受業於彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭於今日矣。且試思之晚講當答。及晚上講裁復數交詞義遂擁。次公動容顧四坐曰。後生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始於興福寺講成實論。先輩法師高視當世排競下筵。其會如市山栖邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風慕德者不遠萬里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相誇罩。及旻為師範。稜落秀上機變如神。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰。折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。於是名振日下。聽眾千餘。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業。嘗謂旻曰。法師經論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經。齊時重僧柔。影毘曇以講論。貧道謹依經文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內潤法師。不能外益學士。非謂講者。由是譽傳遐邇名動京師。瑯琊王仲寶。吳人張思光。學冠當時清貞獨絕。並投分請交申以縞帶。年立之後頻事開解蔚為宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結轍華俗邀延往復屯萃矣。時有令聞夙成負先來之風。耆年素望懷新舊之恥。設伏者比肩翹關者間出。旻隨方領會。弘量有餘。皆銜璧輿櫬響然風靡者一人而已。值齊曆橫流道屬昏詖。時寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入吳。法輪繼轉勝幢屢建。皆隨根獲潤有聲南北。皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則。以天監五年遊于都輦。天下禮接下筵亟深睠悅。敕僧正慧超銜詔至房。欲屈與法寵法雲汝南周捨等。時入華林園講論道義。自茲已後優位日隆。六年制注般若經。以通大訓。朝貴皆思弘厥典。又請京邑五大法師。於五寺首講。以旻道居其右。迺眷帝情深見悅可。因請為家僧。四事供給。又敕於慧輪殿講勝鬘經。帝自臨聽。仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人。同集上定林寺。抄一切經論以類相從。凡八十卷。皆令取衷於旻。十一年春忽感風疾後雖小間。心猶忘誤言語遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此病例無平復。講事盡矣。乃修飾房內隔立道場日夜禮懺。後吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請。有敕給船仗資糧發遣。二郡迎候舟楫滿川。京師學士雲隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門迎之歎曰。昔仲尼素王於周。今旻公又素王於梁矣。天監末年。下敕於莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。旻最處後。眾徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所立。欒櫨增映延袤遐遠。至於是日不容聽眾。執事啟聞。有敕聽停講五日。悉移窗戶四出檐霤。又進給床五十張。猶為迫迮。桄桯摧折日有十數。得人之盛皆此類焉。旻因捨什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫生長傳付後僧。又於簡靜寺講十地經。堂宇先有五間。慮有迫迮又於堂前權起五間。合而為一。及至就講寺內悉滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學通人莫不致禮。雖 居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。眾人多恨之。唯吳郡陸倕。博學自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時為太子中庶。儐從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣於世。暨普通之後。先疾連發彌懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴顒隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。及蕭至旻從後門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈以几杖鑪奩褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開善。使所在備禮發遣。不得循常以稽天望。於路增劇未堪止寺。權停莊嚴因遂彌留以至大漸。良醫上藥備于寺內。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。敕以其月六日。窆於鍾山之開善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。為著墓誌。弟子智學慧慶等。建立三碑。其二碑。皇太子湘東王。並為製文樹于墓側。徵士何胤。著文立於本寺。初旻嘗樂於禪默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禪師皆云。門戶雖殊造寂不異。又嘗於講日謂眾曰。昔彌天釋道安。每講於定坐後。常使都講等為含靈轉經三契。此事久廢。既是前修勝業。欲屈大眾各誦觀世音經一遍。於是合坐欣然遠近相習。爾後道俗捨物乞講前誦經。由此始也。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧旻法師毘婆尸佛。已能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不患不達。隨分得解。後大領悟。旻嘗造彌勒佛并諸供具。朝夕禮謁。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勗之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先徵。故周立占夢之官。後代廢之。正以俗人澆薄亟多假託。吾前所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及諸牆宇古製不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。並加繕改事盡弘麗。旻所造經像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子諮曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會。恐福事未圓。旻曰。大齋乃有一時發起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有數量。慮有此事故不敢為也。始復求寄王官官府有勢之家。使役雖多彌難盡意。近識觀之藉此開悟。智者窺人有求名之誚。要請法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若現斯言猶涉譏笑。故吾不為也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風[颱-台+焱]滿室。凡所施為不為名利。勤注教勗形於言晤。先人後己常若不及。常有餘師言弟子不恭者。旻呼與相見為設飲食。方便誘喻遂成善士。生無左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假託奇怪以誑近識。貴人君子皆景慕焉。營居負販者亦望風而畏敬。聞其名者偽夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩譜決疑等。百有餘卷流世。
法雲(梁楊都光宅寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋法雲。姓周氏。宜興陽羡人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產在草。見雲氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法雲。從師住莊嚴寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十三始就受業。大昌僧宗莊嚴僧達。甚相稱讚。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。於道林寺發講。雲諮決累日。詞旨激揚。眾所歎異。年小坐遠聲聞難敘。命置小床處之於前共盡往復。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽。歷採眾師且經且論四時遊聽寒暑不輟。或講前講末初夜後夜覆述文義。間隙遊習於路思義。輒不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易為也。前後法師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習學不優未應講也。及年登三十。建武四年夏。初於妙音寺開法華淨名二經。序正條源群分名類。學徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構擊縱橫比類紛鯁。機辯若疾風。應變如行雨。當其鋒者罕不心務。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼為作幻法師矣。講經之妙獨步當時。齊中書周顒。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。並投莫逆之交。孝嗣每日。見雲公俊發自顧缺然。而性靈誠孝勞於色養。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。聖人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀使物生悅。遠則啟發菩提以道神識。又云。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮於惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同於細近耶。雲乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毘陵郡請。道俗傾家異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令雲先入後下詔令。時諸名德各撰成實義疏。雲乃經論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕於寺三遍敷講。廣請義學充諸堂宇。敕給傳詔。車牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請雲講之。辭疾不赴。帝云。弟子既當今日之位。法師是後來名德。流通無寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優厚。敕為光宅寺主。創立僧制雅為後則。皇太子留情內外。選請十僧入於玄圃。經於兩夏不止講經。而亦懸談文外。雲居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至於吉凶慶弔不避寒暑。時人頗謂之遊俠。而動必弘法。不以此言關懷。中書郎順陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令雲答之。以宣示臣下。雲乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復闡。紂綴波崙之情。預非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘於是乎在。實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。雲以天監末年。欲報施主之恩。於秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造。可仍以法師為名。即禪崗之西山也。郊郭內地實為爽塏。結宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監將末。扶南國獻經三部。敕雲譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經。撰受菩薩法。構等覺道場。請草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥後。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過於智者。皆望風奄附啟受戒法。雲曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠非所異。有若趣時。於是固執。帝累勸獎每加說喻。答曰。當先發願。若得相應然後從受。雲欲發起。中表菩提之心。捨己身外嚫施之物。通啟於華林園光華殿設千僧大會。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時。鏘金候旭百和[氳-囚+米]氳。眾妓繁會觀者傾城莫不稱歎。普通六年敕為大僧正。於同泰寺設千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見所未聞。得未曾有。爾後雖遘疾時序。而講說無廢。及於扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開大涅槃。敕許乘輿上殿憑几聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園祕器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側。太子中庶瑯琊王筠。為作銘誌。弟子周長胤等。有猶子之慕。創造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為製文。初雲年在息慈雅尚經術。於妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導兼通難解。所以垂名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前後繁映。致依講誦有阻�琤\。嘗於一寺講散此經。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內。昇空不墜訖講方去。有保誌神僧。道超方外。罕有得其情者。與雲互相敬愛。呼為大林法師。每來雲所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師為說。即為剖析。誌便彈指讚曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養僧學雲法華。日夜發願望得慧解等之。忽夢有異僧曰。雲法師燈明佛時已講此經。那可卒敵也。每於講次有送錢物乞誦經者。多獲徵應。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。於網中得經一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法雲法師。以事勘校。時雲年始十歲。名未遠布寺無光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機神變化。人莫敢競其類者。雲得此告彌深弘演云爾。
慧澄(梁南海隨喜寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋慧澄。姓蘭氏。番禺高要人。十四出家。依和上道達住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。魚肉葷辛畢世未視。當齊氏之季。百工輟業。澄閉戶禮誦不修聞達。天監初建開闡學校。白黑樂求皆得其志。澄深懷願望以日為歲。世始廓清南路猶梗。負笈踟躕欲前未進。親舊諫曰。何不就饒聚糧貨待路好通。為爾栖栖橫生憂苦。澄曰。榮華賄貨此何見關。日月如電時不待人耳。於是間行寄託遂至京室。憩莊嚴寺。仍從僧旻以伸北面。勤苦下帷專攻一事。且經且律或數或論。十餘年中鉤深索隱。猶晦跡下筵而名聞日遠。桂陽王蕭象。聞風欽悅延請入第。頂禮歸依求屈講說。親自餐服遂使遠近投集。聞者斐然。後桂陽出鎮南岳。請與同行。瀟湘道俗重增歸敬。法席繼興善誘忘倦。澄以違親歲久誓暫定省而番禺四眾向風欽德。迎請重疊年年轉倍。以普通四年隨使南返。中途危阻素情無憚。食值飢客合盤施之。船人更辦不肯復受。又見單薄解衣賑之。及至南海復停隨喜。七眾屯結其會如林。讚請法施頻仍累跡。理喻精微淺深無隱。新舊學望如草偃焉。於斯五載法利無限。未及旋都遇疾而卒。春秋五十有二。即大通元年也。時復有慧朗慧略法生慧武等。皆從僧旻受學。雖復廣綜諸部。並以成實擅名。朗居貧好學博達多通。久當師匠巧於傳述。略聰明俊警宣講有則。品別支條分籍甚有嘉譽。生尋訪異聞。博述經論。銓次祕奧物益奇之。武振揚文義省約不繁。宣流未廣蘭摧中葉。年三十餘卒。
法令(梁鍾山上定林寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋法令。姓董氏。未詳何人。家遭世禍因寓建康。少出家住定林上寺。立操貞堅廉和寡欲。博覽經論多所通達。善涅槃大小品。尤精法華阿毘曇心。登師子座發無畏辯。先標綱要卻泒條流。言約旨遠馳名京學。兼好禪寂以息攀緣。但多疹瘵亟為廢替。自責先身執相分別起諸違害今受殃咎。因誦大品一部用祛封滯。清淨調和隨從梵行。足不下山三十三載。葷辛不食弊衣畢世。以天監五年卒。春秋六十有九。時寺復有慧泰慧纂。並以學聞。泰剋己修身篤勤禪智偏能談授。纂心性清率不務形骸。貞實抱素雅有國士之器。
智藏(梁鍾山開善寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷五﹞
釋智藏。姓顧氏。本名淨藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密雲四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽鄉閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓範敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進飲藏還進飲。乃至平復方從師好。自是戒德堅明學業通奧。眾所知識超於夷等。當時柔次二公玄宗蓋世。初從受學。挹酌經論統辯精理。及其開關延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預有比蹤罔不折伏。於是二僧歎揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請安居。常歎相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講淨名選窮上首。乃招集精解二十餘僧。探授符策乃得於藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當僉屬。遂流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔繫有徒。但以律部未精重遊京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學人裹糧隨之不少。永元二年重遊禹穴。居法華山結眾弘業。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方遊京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。聖僧寶誌遷神。窀穸于鍾阜。於墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇誌於定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識知德望有歸告之先見矣。時梁武崇信釋門。宮闕恣其遊踐。主者以負扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不霑預。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復迺祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉凶百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭精修道發大誓願足不出門。遂探經藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經力得倍壽矣。藏後出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六十餘。藏曰。五十為命。已不為夭。況復過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。於是江左道俗。競誦此經。多有徵應。乃至于今日有光大。感通屢結。逮梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。肆情下達。僧正憲網無施於過門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。後以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行於世。雖藏後未同。而敕已先被。晚於華光殿設會。眾僧大集。後藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習。白衣僧正不解科條。俗法治之傷於過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實光顯正法。但僧尼多不如律。所願垂慈矜恕此事為後。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請問諸僧犯罪。佛法應治之不。答曰。竊以佛理深遠教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調達親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調達何人。答曰。調達乃誠不可測。夫示跡正欲顯教。若不可不治。聖人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復不立。帝動容追停前敕。諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十數。未必稱意。況復眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱復荷旨附會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。後法雲謂眾曰。帝於義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕於彭城寺講成實。聽侶千餘。皆一時翹秀。學觀榮之。又敕於慧輪殿講波若經。別敕大德三十人預座。藏開釋發趣各有清拔皆著私記擬後傳習。天監末年春捨身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。餘者傾盡一無遺餘。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處託意山林。還居開善因不履世。時或敕會。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調。欲依佛一語於空閑自制。而從緣流二十餘載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復退一毫。便不堪自課。故願言靜處少自營衛。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前逕之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養神實是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在於智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒範永為師傅。又請於寺講大涅槃。親臨幄坐爰命諮質。朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又於北閣更延談論。皆歎曰。陪預勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風韻清高。其應物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現處巖岫晦形人世。又於寺外山曲別立頭陀之舍六所。並是茅茨容膝而已。皇太子聞而遊覽。各賦詩而返。其後章云。非曰樂逸遊。意欲識箕潁。藏結心世表。常行懺悔。每於六時翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖聖意多僻。因而懇惻詞淚俱發。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手製願文。并繼以醫藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內各一。新安太守蕭機製文。湘東王繹製銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌。初藏常夢見金粟如來入室共談執二塵尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。後訪魏僧云。是大莊嚴論中間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當從戮。藏時處後堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機也。今機發而不中。失在何人。四等之舉義非徒設。帝遂捨而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實百論阿毘曇心等。各著義疏行世。
慧超(梁大僧正南澗寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋慧超。姓廉氏。趙郡陽平人。中原喪亂。避難於鍾離之朝哥縣焉。初生之夕神光照室。幼而簡靜寡欲。已有成人之符也。八歲出家。從臨番縣建安寺沙門慧通。通素無業術立行專樸。超直心祇順奉敬無怠。而外聽諸講勤精學業。時遇風雨艱辛泥路擁塞。不以為辭。嘗寓坐有胡僧。蓋不測之人也。一見嗟異曰。斯人若不為五眾之傑。則為八州刺史。兼敘神光之瑞。如符契焉。遂廣採經部及以數論。並盡其深義。朗若貫珠。名僧勝集稠人廣坐。紛綸飛伏雍容摸揩。故早為皁白挹其高軌。後南遊江左住南澗寺。僧宗見而善之。受略槃等經。開柘條緒略通幽致。歷閱眾師多所參涉。偏以無量壽命家。吏部謝籥每稱之曰。君子哉若人也。又善用俳諧。尤能草隸兼習朱許。又工占相。齊曆告終。梁祚伊始。超現疾新林情存拯溺。信次之間聲馳日下。尋有別敕乃授僧正。戒德內修威儀外潔。凡在緇侶咸稟成訓。天子給傳詔羊車局足健步衣服等供。自聲教所被。五部憲章咸稟風則。帝以般若之義真諦所宗。偏令化導故。諮質鋒起懸辯若流。又經聚徒都治講菩提心義。論談之暇夜分未寢。忽見大力善神形甚都麗。既而言曰。當率集同緣。共來餐受。不言姓字。於此告辭。及就講之辰倏然滿坐。容貌瑰異莫有識者。竟席便散。其感跡徵異為若此也。加以性好山水亟果幽尋。而翼從之聲聞于數里。山人怪視唯見超身。射獵之徒莫不自息。天監年中帝請為家僧。禮問殊積。初戒典東流。人各傳受。所見偏執。妙法猶漏。皇明御宇掇採群經。圓壇更造文義斯搆。事類因果於此載明。有詔令超受菩薩戒。恭惟頂禮如法勤修。上復齋居宣室。夢其勤行戒品。面申讚悅。時共延美。而超鳴謙蹈禮好靜篤學。從之遊處未覿慍喜之儀。加以形過八尺腰帶十圍。雍容高步當時譽顯。帝又請於惠輪殿講淨名經。上臨聽覽。未啟莊嚴寺。園接連南澗。因搆起重房。若鱗相及。飛閣穹隆高籠雲霧。通碧池以養魚蓮。構青山。以栖羽族。列植竹果四面成陰。木禽石獸交橫入出。又羅列童侍雅勝王侯。剖決眾情。一時高望。在位二十餘年。晚以陵谷互遷世相難恃。因自解免閉房養素。以普通七年五月十六日。遷神於寺房。行路殞涕學徒奔赴。凡厥喪事出皆天府。門人追思德澤乃為立碑。湘東王繹。陳郡謝幾卿。各為製文俱鐫墓所。
慧約(梁國師草堂寺智者)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋慧約。字德素。姓婁。東陽烏場人也。祖世蟬聯東南冠族。有占其塋墓者云。後世當有苦行得道者為帝王師焉。母劉氏夢。長人擎金像令吞之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精神爽發思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。時俗因名為靈粲。故風鑒貞簡神志凝靜。撫塵之歲有異凡童。惟聚沙為佛塔。疊石為高座。七歲便求入學。即誦孝經論語。乃至史傳披文見意。宅南有果園。鄰童競採常以為患。乃捨己所得空拳而返。鄉土以蠶桑為業。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋獵化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠。好生惡死此情何別。乃絕羶腥。叔父遂避於他里恣行勦戮。夢赤衣使者。手持矛戟謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。促來就死。驚覺汗流。詰旦便毀諸獵具深改前咎。約復至常所獵處。見麋鹿數十頭。騰倚隨之。若有愧謝者。所居僻左不嘗見寺。世崇黃老未聞佛法。而宿習冥感心存離俗。忽值一僧訪以至教。彼乃舉手東指云。剡中佛事甚盛。因乃不見。方悟神人。至年十二始遊于剡。遍禮塔廟肆意山川。遠會素心多究經典。故東境謠曰。少達妙理婁居士。宋泰始四年。於上虞東山寺辭親翦落。時年十七。事南林寺沙門慧靜。靜於宋代僧望之首。律行總持。為特進顏延年司空何尚之所重。又隨靜住剡之梵居寺。服勤就養年踰一紀。及靜之云亡。盡心喪之禮。服闋之後。卻粒巖栖。餌以松朮。蠲疾延華深有成益。齊竟陵王作鎮禹穴。聞約風德雅相嘆屬。時有釋智秀曇纖慧次等。並名重當鋒同集王坐。約既後至年夏未隆。王便斂躬盡敬。眾咸懷不悅之色。王曰。此上人方為釋門領袖。豈今日而相待耶。故其少為貴勝所崇也如此。齊中書郎汝南周顒為剡令。欽服道素側席加禮。於鍾山雷次宗舊館造草堂寺。亦號山茨。屈知寺任。此寺結宇山椒疏壤幽岫。雖邑居非遠。而蕭條物外。既冥賞素誠。便有終焉之託。顒嘆曰。山茨約主清虛滿世。齊太宰文簡公褚淵。太尉文憲公王儉。佐命一期功高百代。欽風味道共弘法教。淵嘗請講淨名勝鬘。儉亦請開法花大品。淵遇疾晝寢見胡僧云。菩薩當至。尋有道人來者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請受五戒。齊給事中婁幼瑜。少有學術。約之族祖也。每見輒趣為禮。或問。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師於天下。豈老夫敬致而已。時人未喻此旨。惟王文憲深以為然。且約孝通冥感思歸遄返。而二親喪亡。並及臨訣。孺慕嬰號不交人世。積時停鄉以開慈道。後還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任。攜與同行。在郡惟以靜漠自娛。禪誦為樂。異香入室猛獸馴階。常入金華山採桔。或停赤松澗遊止。時逢宿火乍屬神光。程異不思故略其事。有道士丁德靜。於館暴亡。傳云。山精所弊。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議。請約移居曾未浹旬。而神魅弭息。後晝臥見二青衣女子。從澗水出禮悔云。夙障深重墮此水精。晝夜煩惱。即求授戒。自爾災怪永絕。及沈侯罷郡。相攜出都。還住本寺。恭事勤肅禮敬彌隆。文章往復相繼晷漏。以沈詞藻之盛秀出當時。臨官蒞職。必同居府舍。率意往來。未嘗以朱門蓬戶為隔。齊建武中謂沈曰。貧道昔為王褚二公供養。遂居令僕之省。檀越為之當復入地矣。天監元年沈為尚書僕射。啟敕請入省住。十一年臨丹陽尹。無何而歎。有憂生之嗟。報曰。檀越福報已盡。貧道未得滅度詞旨悽然。俄而沈殞。故其預契未然皆此類也。既而留心方等研精九部。皆蘊匱胸襟陶鎣懷抱。顯說弘通當仁不讓。劬勞汲引隆益群品。皇帝斲彫文璞。信無為道發菩提心。搆重雲殿。以戒業精微功德淵廣。既為萬善之本。實亦眾行所先。譬巨海百川之長。若須彌群山之最。三果四向緣此以成。十力三明因茲而立。帝乃博採經教撰立戒品。條草畢舉儀式具陳。制造圓壇用明果極。以為道資人弘理無虛授。事藉躬親民信乃立。且帝皇師臣大聖師友。遂古以來斯道無墜。農軒周孔憲章仁義。況理越天人之外。義超名器之表。以約德高人世道被幽冥。允膺闍梨之尊。屬當智者之號。逡巡退讓情在固執。慇懃勸請辭不獲命。天監十一年始敕引見。事協心期道存目擊。自爾去來禁省禮供優給。至十八年己亥四月八日。天子發弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺殿。降彫玉輦。屈萬乘之尊。申在三之敬。暫屏袞服恭受田衣。宣度淨儀曲躬誠肅。于時日月貞華天地融朗。大赦天下率土同慶。自是入見別施漆榻。上先作禮然後就坐。皇儲以下爰至王姬。道俗士庶咸希度脫。弟子著籍者凡四萬八千人。嘗授戒時有一乾鵲。歷階而昇。狀若餐受。至說戒畢然後飛騰。又嘗述戒。有二孔雀驅斥不去。敕乃聽上。徐行至壇俛頸聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受餘果。矜其至誠更為說法。後數日二鳥無何同化。又初授戒。夜夢從草堂寺以綿罽席路。直至臺門。自坐禪床。去地數丈。天人圍遶為眾說法。以事而詳。等黃帝之夢往華胥。同目連之神登兜率。至人行止孰能議之。而愛悅閑靜祥華虛室。寺側依棲咸生慈道。故使[塵-土+囷]麚群於兕虎。鳧鶩狎於鷹鸇。飛走騰伏自相馴擾。非夫仁澤潛化。孰能如此者乎。後靜居閑室忽有野媼。齎書數卷置經案上。無言而出。并持異樹自植於庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不我俟看。如其惡也亦不勞視經七日又見一叟請書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥。身赤尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。中大通四年夢見舊宅。白壁朱門赫然壯麗。仍發願造寺。詔乃號為本生焉。大同一年又敕。改所居竹山里。為智者里。縉雲舊壤傳芳圖諜。山川靈異擅奇函夏。福地仙鄉此焉攸立。而約飯餌松朮三十餘年。布艾為衣過七十載。鳴謙立操擅望當時。乃以大同元年八月。使人伐門外樹枝曰。輿駕當來勿令妨路。人未之測。至九月六日現疾。北首右脅而臥。神識恬愉了無痛惱。謂弟子曰。我夢四部大眾幡花羅列空中迎我凌雲而去。福報 當訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答云。今夜當去。至五更二唱異香滿室左右肅然。乃曰。夫生有死自然�睄ヾC勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子臨訣悲慟。僚宰輟聽覽者二旬有一。其月二十九日。於獨龍山寶誌墓左殯之。初約臥疾。見一老公執錫來入。及遷化日。諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨龍。抑其前見之叟。則誌公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使牽從部伍發寺至山。吼淚不息。又建塔之始。白鶴一雙繞墳鳴淚聲其哀婉。葬後三日欻然永逝。下敕豎碑墓左。詔王筠為文。
曇鸞(魏西河石壁谷玄中寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋曇鸞。或為巒。未詳其氏。雁門人。家近五臺山。神跡靈怪逸于民聽。時未志學。便往尋焉備覿遺蹤。心神歡悅便即出家。內外經籍具陶文理。而於四論佛性彌所窮研。讀大集經。恨其詞義深密難以開悟。因而注解。文言過半便感氣疾。權停筆功周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青宵。忽見天門洞開。六欲階位上下重複歷然齊睹。由斯疾瘉。欲繼前作。顧而言曰。命惟危脆不定其常。本草諸經具明正治。長年神仙往往間出。心願所指修習斯法。果剋既已方崇佛教不亦善乎。承江南陶隱居者方術所歸。廣博弘贍海內宗重。遂往從之。既達梁朝。時大通中也。乃通名云。北國虜僧曇鸞故來奉謁。時所司疑為細作。推勘無有異詞。以事奏聞。帝曰斯非覘國者。可引入重雲殿。仍從千迷道。帝先於殿隅卻坐繩床。衣以袈裟覆以納帽。鸞至殿前顧望無承對者。見有施張高座上安几拂正在殿中傍無餘座。徑往昇之豎佛性義。三命帝曰。大檀越。佛性義深。略已標敘。有疑賜問。帝卻納帽便以數關往復。因曰。今日向晚明須相見。鸞從座下仍前直出。詰曲重沓二十餘門。一無錯誤。帝極嘆訝曰。此千迷道。從來舊侍往還疑阻。如何一度遂乃無迷。明旦引入太極殿。帝降階禮接。問所由來。鸞曰。欲學佛法限年命促減。故來遠造陶隱居求諸仙術。帝曰。此傲世遁隱者。比屢徵不就任往造之。鸞尋致書通問。陶乃答曰。去月耳聞音聲。茲辰眼受文字。將由頂禮歲積。故使應真來儀。正爾整拂藤蒲具陳花水。端襟斂思佇耹警錫也。及屆山所接對欣然。便以仙經十卷。用酬遠意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無由得度。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即見形。狀如二十。來告鸞曰。若欲度者明旦當得。願不食言。及至明晨濤猶鼓怒。纔入船�堜奏M安靜。依期達帝具述由緣。有敕為江神更起靈廟。因即辭還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中頗有長生不死法勝此土仙經者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生法。縱得長年少時不死。終更輪迴三有耳。即以觀經授之曰。此大仙方。依之修行當得解脫生死。鸞尋頂受。所齎仙方並火焚之。自行化他流靡弘廣。魏主重之號為神鸞焉。下敕令住并州大寺。晚復移住汾州北山石壁玄中寺。時往介山之陰。聚徒蒸業。今號鸞公巖是也。以魏興和四年。因疾卒于平遙山寺。春秋六十有七。臨至終日。幡花幢蓋高映院宇。香氣[火*蓬]勃音聲繁鬧。預登寺者並同矚之。以事上聞。敕乃葬于汾西泰陵文谷。營建[土*尃]塔并為立碑。今並存焉。然鸞神宇高遠機變無方。言晤不思動與事會。調心練氣對病識緣。名滿魏都。用為方軌。因出調氣論。又著作王邵。隨文注之。又撰禮淨土十二偈。續龍樹偈後。又撰安樂集兩卷等。廣流於世。仍自號為有魏玄簡大士云。
慧韶(梁蜀郡龍淵寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋慧韶。姓陳氏。本穎川太丘之後。避亂居于丹陽之田里焉。性恬虛寡嗜慾。沈毅少言。童幼早孤依兄而長。悌友之至聞於閭閻。十二厭世出家。具戒便遊京楊。聽莊嚴旻公講釋成論。纔得兩遍記注略盡。謂同學慧峰曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃試聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鑽仰。當夕感夢。往開善寺採得李子數斛。撮欲噉之先得枝葉。覺而悟曰。吾正應從學必踐深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公繼踵傳業。便迴聽焉。既闕論本制不許住。惟有一帔又屬嚴冬。便撤之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽文義。兼善獨見之明卓高眾表。辯滅諦為本有。用麤細而折心。時以為穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮庸蜀。聞彼多參義學。必須碩解弘望。方可開宣。眾議薦舉皆不合意。王曰。憶往年法集有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。於諸寺講論開道如川流。當於龍淵寺披講將訖。靜坐房中感見一神。青衣帢服致敬曰。願法師常在此弘法。當相擁衛。言訖而隱。遂接席數遍。清悟繁結。昔在楊都嘗苦氣疾。綴慮�痚吽C及至蜀講眾病皆除。識者以為寺神之所護矣。于時成都法席�琩繪m三四。法鼓齊振競敞玄門。而韶聽徒濟濟莫斯為盛。又率諸聽侶。諷誦涅槃大品。人各一卷合而成部。年�睄げ鬼萓蜓w之。如有謬忘及講聽眠失者。皆代受罰。對眾謝曰。斯則訓導不明耳。故身令獎物。其勤至若此。武陵布政於蜀。每述大乘及三藏等論。沙門寶彖保該智空等。並後進峰岫。參預撰集。勒卷既成。王賜錢十萬。即於龍淵寺分贍學徒頻教令掌僧都。苦辭不受。性不乘騎。雖貴勝請講逢值泥雨。輒自策杖戴笠。履芒屩而赴會焉。少而齋潔不涉珍羞。後遇時患藥雜豬脂。拒而不服。非時漿飲故絕生常。候病者仰觀。顏色怡悅禮誦不替。當似微差。乃告曰。吾今無處不痛。如壞車行路常欲摧折。但自強耳。恨所營尊像未就。吾將去矣。遺屬道俗憑為莊嚴。便洗浴剃髮剪爪禮拜嗽口。坐于龍淵寺摩訶堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天監七年七月三日也。時成都民應始豐者。因病氣絕而心上溫。五日方醒云。被攝至閻王所。聞處分云。迎韶法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮更無言說。惟畫文書作大政之字。韶便出外。坐於曠路樹下。見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有數十僧來迎。豐惟識智慈二禪師。幡花列道騰飛而去。又當終夕有安浦寺尼。久病悶絕。及後醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯。到天宮殿講堂中。其地如水精。床席華整。亦有麈尾几案。蓮華滿地。韶就座談說。少時便起。送別者。令歸。其生滅冥祥感見類此。
慧皎(梁會稽嘉祥寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋慧皎。未詳氏族。會稽上虞人。學通內外博訓經律。住嘉祥寺。春夏弘法秋冬著述。撰涅槃義疏十卷及梵網經疏行世。又以唱公所撰名僧頗多浮沈。因遂開例成廣。著高僧傳一十四卷。其序略云。前之作者。或嫌以繁廣刪減其事。而抗跡之奇多所遺削。謂出家之士處國賓王。不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢。若此而不論竟何所紀。又云。自前代所撰。多曰名僧。然名者本實之賓也。若實行潛光。則高而不名。若寡德適時。則名而不高。名而不高本非所紀。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。傳成通國傳之。實為龜鏡。文義明約即世崇重。後不知所終。江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。文極省約未極通鑒。故其差少。
道辯(魏洛陽)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋道辯。姓田氏。范陽人。有別記云。著納擎錫入於母胎。因而生焉。天性疏朗才術高世。雖曰耳聾。及對孝文不爽帝旨。由是榮觀顯美遠近欽茲。剖定邪正開釋封滯。是所長也。初住北臺後隨南遷道光河洛。魏國有經。號大法尊王。八十餘卷。盛行於世辯執讀知偽。集而焚之。將欲廣注眾經用通釋典。筆置聽架鳥遂銜飛。見此異徵便寢斯作。但注維摩勝鬘金剛般若。小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世。有弟子曇永亡名二人。永潛遁自守隱黃龍山。撰搜神論。隱士儀式。名文筆雄健負才傲俗。辯杖之而徙於黃龍。初無恨想而晨夕遙禮云。
道登(魏�琣{報德寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋道登。姓芮東莞人聰警異倫殊有信力。聞徐州有僧藥者雅明經論。挾策從之研綜涅槃法花勝鬘。後從僧淵學究成論。年造知命譽動魏都。北土宗之。累信徵請。登問同學法度曰。此請可乎。度曰。此國道學如林師匠百數。何世無行藏。何時無通塞。十方含靈皆應度脫。何容盡期。南國相勸行矣。如慧遠拂衣廬阜。曇諦絕跡昆山。彭城劉遺民辭事就閑。斯並自是一方。何必盡命虛想巖穴遠追巢許。縱復如此終不離小乘之機。豈欲使人在我先道不益世者哉。隨方適化為物津梁不亦快乎。登即受請度亦隨行。及到洛陽君臣僧尼莫不賓禮。魏主邀登昆季策授榮爵。以其本姓不華。改芮為耐。講說之盛四時不輟。未趣�琠言H息浮競。學侶追隨相仍山舍不免談授。遂終于報德寺焉。春秋八十有五。即魏景明年也。
僧密(梁楊都莊嚴寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋僧密。未詳氏族。樂安人。曾未勝衣便從翦落。幼而易悟情解過人。年至十六學友如林。更相開導有聞鄉黨。將欲廣開視聽。師弗之許也。因爾潛遁。出寺從道明沙門受業。一二年中聲華負海。秦始之初。濟江住莊嚴寺。器望凝練風儀峻雅。五眾宗推七貴敬異。深沈詳正。不以利害嬰心。雖復同居眾內。未有測其量者。時人以方法汰。頗謂確言。累居南面。徒眾甚盛。無經不講。專以成實繕奇負氣。高論少所推下。下才在事未能賞重。潛相讒構於竟陵王。密不敘濁清。任其書罪。乃啟擯准南。學士隨者三十餘人。相仍講化。天監四年卒于江北。春秋七十三矣。
曇准(梁楊都湘宮寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋曇准。姓弘。魏郡湯陰人。住昌樂王寺。出家從智誕法師受業。鑽研之勤眾皆弗及。處靜味道。無風塵之志。善涅槃法華。聞諸伊洛。閑居遊思不交世務。承齊竟陵王廣延勝道盛興講說。遂南度止湘宮寺。處處採聽隨席談論。雖逢塗阻未曾告勞。次公嘆曰。此北道人。非直美容止善言笑。烈亮恢廓雅有器度。至於言論深有情致。齊臨川王蕭映。長沙王蕭晃。厚相欽禮。廬江何點彭城劉繒。並到房接足伸其戒誥。講揚相繼成其業者二百餘人。以天監十四年卒。春秋七十有七。時寺復有智深比丘。聰慧博識經論有功。天子王侯多所賓接。性好直言無所推屑。每商略撿洗物不有平。由是坎壈弘宣阻少。
道超(梁楊都靈基寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋道超。姓陸。吳郡吳人。吳丞相敬風之六世也。祖昭尚書金部。父遵散騎侍郎。超少以勤篤知名。與同縣慧安早投莫逆。俱遊上京共契請業。時旻法師住靈基寺。值旻東講。因共聽沙門法珍成論。至滅諦初聞三心滅無先後。超曰。斯之言悟非吾師也。見旻解冠一方海內諮仰。輟寢忘味以夜繼晝。但性偏躁銳不顧功少。願望已多。每打髀嘆曰。為爾漠漠生肇笑人。又聞龍光寺僧整始就講說。彌復勇歎曰。乃可無七尺。何事在於人後。惆悵疚心累日廢業。因自懺悔求諸佛菩薩。乞加威神令其慧悟如僧旻也。事在旻傳。遂勤劬苦至。有頃洞澈終日熙怡獨語獨笑。每言無價寶珠我今已得。雍容高步負氣陵俗。白黑改觀名架當時。及至講說解析疑伏每無遺隱。若復為賓雅伏意氣求相擊杭。若遇機臨無不應躡。同寺僧道賁。年齒小大。亦微向學方。而性多怠惰未能剋己。橫相陵罵。超亦眄衡嘯嗷。未之數也。他日賁曰。我之與鄉誰相優劣。超曰。若論年臘請以相寄。胸臆之量未論先後。時為直言。自超處獨房屏絕賓倖。內外墳典常擁膝前而手不釋卷。加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁。中書郎吳郡張率謂曰。虫鳴聒耳。塵土埋膝。安能對此而無忤耶。答曰。時聞此聲足代簫管。塵隨風來我未暇掃。致忤名賓為愧多矣。時人高其放達。年三十六以天監初卒。有慧安道人住湘宮寺。探玄析奧甚有精理。年三十二卒于住寺。時以盛年俱卒。楊輦同哀。
僧喬(梁楊都龍光寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋僧喬。姓華氏。吳興東遷人。出家住龍光寺。聞僧旻說。前修立義有諸同異。則忘寢息志欲稟受。又聽其語論轉捷。則撫掌累嘆思與偕也。隆昌之世法筵轉少。仍與同寺僧整寶淵慧濟慧紹等。請旻移住。於是終晨竟夜一心諮求。布被禦冬單蔣藉體。饘粥糊口茹菜充飢。而未曾以貧寒變節。但自勤勵維日不足。研精奧粹理悟深明。三四年間經論通達。後旻還莊嚴。龍光慧生問曰。諸少相攜並得成器。其間勝負可得聞耶。旻曰。喬公儒雅清虛履今用古。卷舒文義優遊教理。鉤深致遠善能讎校。廉而未講莫與爭先。此乃遺法之所寄也。整公精勤經論博綜有敘。同其業者重其情性。淵公不無神明。而心性偏激亟違禮度。久從異集。無以測其多少。濟公神識清審。經素有功論文未熟。由其體羸不堪辛苦故耳。且於義理足以明道。志行足以厲俗。紹公情性和理篤有志行。貧而有累學不得�琚C向無妨礙。不患不成美器。自喬學之成也。不修世務不附名聞。閉門靜處坐無雜客。澄懷潛悟獨得而已。年三十六天監初卒。生本任湘州。學明經數頻御法座。少秉高操。慕安汰之風規。而弊衣蔬食終身不改。美風姿善草隸。整住襄陽未遊夏首。道化大行。濟番禺人。未還嶺表德被南越。文義風宣有廣被焉。並天監中卒。
慧開(梁楊都彭城寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋慧開。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出家為宣武寺寵公弟子。仍從學阿毘曇及成實論。建武之中遊學上京住道林寺。歷聽藏旻二公經論。後移住彭城。學無時習經耳不忘。多從酒謔博弈自娛。而值造次之機。闕無對辯。人間席上訥其詞也。後忽割略前習專攻名教。處眾演散咸慶新聞。及至解名析理。應變無窮。雖逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席基連學人影赴。遂使名稱普聞眾所知識。陳郡謝惠。雅相欽賞。出守豫章。迎請講說厚加嚫遺。還未達都分散已盡。彭城劉業。出守晉安。知居處屢空餉錢一萬。即贍寒餒不終一日。開立性虛蕩不畜貲財。皆此之類也。而情在疏率不事形儀。衣裳塵滓未曾舉意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解澣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監六年卒。春秋三十有九。同寺有曇雋者。以遊學顯名。通貫眾經兼勤禮誦。風素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長史江革友于。並與之朋遊焉。
明徹(梁楊都建初寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋明徹。姓夏。吳郡錢唐人。六歲喪父。仍願出家。住上虞王園寺。學無師友從心自斷。每見勝事。未曾不留心諦視。遇客讀釋道安傳云。聞安少孤為外兄所養。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。見安弘法之美。因撫膝嘆曰。人生居世。復那可不爾乎。自是專務道學功不棄日。嘗與同學數輩住師後房。房本朽故。忽遭飄風吹屋。欹斜欲倒。師行不在。無物支持。眾人皆走。徹習業如故。會稽孔廣聞之嘆曰。孺子風素殊佳。當成名器。時倫因事推伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王請沙門僧祐。三吳講律。中塗相遇。雖則年齒懸殊。情同莫逆。徹因從祐受學十誦。隨出楊都住建初寺。自謂律為繩墨憲章儀體。仍遍研四部校其興廢。當時律辯莫有能折。建武之中移業經論。歷採眾師備嘗深義。以旻法師標正經論妙會機神。譚思通微易鉤深奧。乃從其成業。齊太傅蕭穎深相欽屬。及領荊州攜遊七澤。請於內第開講淨名。每日諸經文句。既是應機所說。或有委曲深微。或復但拘名字先來英舊人各厝情。謬當今日望此玄宗。遠無彷彿深懷愧惻。時咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈別塵尾軟几。徹以遺命所留。憑撫以盡其壽。天監之初始返都邑。又從旻受業。少長祈請常為覆述。究博深文洞明奧旨。盤根交結了無遺滯。遠樹名聞徵屈重疊。乍經乍論四時不輟。聽受之眾不遠雲集。武帝欽待不次長名進于內殿。家僧資給歲序無爽。帝以律明萬行條章富博。願撮取簡要以類相從。天監末年敕入華林園。於寶雲僧省。專功抄撰。辭不獲免。每侍御筵對揚奧密。皇儲賞接特加�睌均C故使二宮周供寒暑優洽。當時名輩並蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成。忽遘疾沈積。於壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知當不振退而流涕。中使參候晨宵不絕。徹自惟將卒奉啟告辭。皇心載軫於萬壽殿。時內外樞揆一時慟絕。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明徹雖復愚短。忝窺至籍。將謝之間豈復遺吝。但知恩知慶。輒欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識得廁釋門。契闊少年綢繆玄覺。雖未能體道。微得善性。運來不輟。遇會昌時。遂親奉御筵。提攜法席。且仁且訓備沐恩獎。�矬@舒慕丹誠奉揚慈化。豈意報窮便歸塵土。仰戀聖世何可而言。特願陛下永劫永住益蔭無涯。具足莊嚴道場訓物。天垂海外同為淨土。勝果遐流雍容遠集。明徹以奉值之慶論道之善。脫億代還生猶冀奉覲。惟生惟死俱希濟拔。臨盡之間忽忽如夢。雖欲申心心何肯盡。不勝悲哀之誠。謹遣表以聞。敕答省疏增其憂耿。人誰不病。何以遽終過甚。法師至性堅明道行純備。往來淨土去留安養。方除四魔理無五畏。唯應正念諸佛不捨大願與般若相應。直至種智發菩提心。彼我相攝方結來緣。敬如所及。菩薩行業非千百年。善思至理勿起亂想。覽筆悽懣不復多云。帝因於寺為設三百僧會。令徹懺悔。自運神筆製懺願文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆于定林寺之舊墓。敕給東園祕器。凶事所資隨由備辦。主者監護有崇敬焉。
法開(梁餘杭西寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋法開。姓俞。吳興餘杭人。稚年出家住北倉寺。為曇貞弟子。貞清素澄嚴殊有解行。開少聰敏家業貧窶。身服不充食噉麤澀。同學僧流曇誕。家有盈財。服翫奢麗。並從貞受業。屢有年勞。及鉤深造微。未有逮開者也。而流誕自恃優饒甚相輕忽。開懷快然遂負帙。西遊住禪岡寺。仍從柔次二公學成實論。衣不蔽形食趣支命。而不避寒風暑雨。以晝係夜。歷業既優精解無礙。終日遊談未嘗暫息。心性躁銳無敵不攻。有時竊發潛登以掩不備。當其鋒者罕不結舌。由是顯名。吏部尚書瑯琊王峻。永嘉太守吳興丘墀。皆揖敬推賞願永勗誡。後還餘杭止于西寺。先相陵駕之者望風飲氣。永相隱避以至于死。開因爾講筵相接道俗嘆服。沙門智藏。後遊禹穴講化成論。開往觀之。鯁難累日賓僚餐悅。藏曰。開法師語論已多自可去矣。吾欲入文。開曰。釋迦說法多寶踊現。法師指南命眾而遣客何耶。藏有慚色。以普通四年卒。春秋六十五矣。
道宗(梁楊都瓦官寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋道宗。未知氏族。荊州江陵人。早年離俗住瓦官寺。情性真直不務馳競。耳不妄屬口不狂言。修身潔己動靜有度。歷學經論了無常師。終日寢處卷軸而已。清談高論聽者忘疲。衣裳麤弊飲食疏儉。遭值年飢入里不給。南遊嶺表其道大行。以死自誓誘化不息。年五十餘卒於彼土。復有法敝。住延賢寺。少研經數長多講說。齊末歲儉。固窮守操清貧。馳務不競貪積。天監初。西遊陸海東歸全楚。弘宣有功焉。
法貞(魏洛下廣德寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋法貞。不測氏族。渤海東光人。九歲出家。俊秀之聲不齊凡類。住魏洛下之居廣德寺。為沙門道記弟子。年十一通誦法華。意所不解隨迷造問。記謂曰。後來總持者。其在爾乎。及至年長善成實論深得其趣。備講之業卓犖標奇。在於伊洛無所推下。與僧建齊名。時人目建為文句無前。目貞為入微獨步。貞乃與建為義會之友。道俗斯附聽眾千人。隨得嚫施造像千軀分布供養。魏清河王元懌。汝南王元悅。並折腰頂禮諮奉戒訓。會魏德衰陵女人居上。毀論日興猜忌逾積。嫉德過常難免今世。貞謂建曰。大梁正朝禮義之國。又有菩薩應行風教宣流道法。相與去乎。今年過六十。朝聞夕死吾無恨矣。建曰。時不可失。亦先有此懷。以梁普通二年相率南邁。貞為追騎所及禍滅其身。春秋六十一矣。僧建清河人。沙彌之時慧俊出類。及長成人好談名理。與慧聰道寂法貞等。同師道記。少長相攜窮研數論。遂明五聚解冠一方。常日講眾�皕舅d人。碩學通方悅其新致。造筵談賞以繼晝夜。雖乃志誨成人。而入里施化。魏高陽王元邕。亟相延請累宵言散。用祛鄙吝。或清晨嘉會一無逮者。輒云深恨不同其敘。故聞風傾渴者。遙服法味矣。後南遊帝室。達于江陰住何園寺。武帝好論義旨敕集學僧。於樂受殿以次立義。每於寺講。成濟後業有逾於前。慧聰立心閑豫解行遠聞。道寂博習多通雅傳師業。並終于魏土。
寶淵(梁益州羅天宮寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋寶淵。姓陳。巴西閬中人也。年二十三。於成都出家。居羅天宮寺。欲學成實論為弘通之主。州鄉術淺不愜憑懷。齊建武元年下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經涉數載義頗染神。旻曰。此君任性俊警智慮過人。但恨迥忽不倫動靜險躁。若值通人優接。當成一世名士。若不遇時不得其死。必當損辱大法矣。淵酷好蒲撲使酒挾氣。終日狼[狂-王+荒]無所推下。旻累諫曉喻返以為讎。因爾改塗。復從智藏採聽先業。自建講筵貨財周贍。勇勵辛勤有倍�琱憿C每言。大丈夫當使人侍我。何能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南尚書緘封一簏有意西歸。同寺慧濟謔之曰。昔謝氏青箱不至不得作文章。今卿白麈未來判無講理。淵曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶挾西返。還住舊寺。標定義府。道俗懷欽。於是論筵頻建。聽眾數百。自重名行少賓知己。沙門智訓。遊學京華數論通敏。同還本壤投分與交。淵弗許也。後寺庫犯官。淵自恃名高一州。為物所讓。以身代當。強悍不弭。至於事成知當必敗。因爾出郭。於路以刃自刎。時年六十一矣。即普通七年也。彭門爾時復有法文法度法護道興等。並以廣學達名。文貞廉好尚雅有風采。度通解大乘方嚴有則。護剛直履信不交世務。興秉素懷正好仁奉義。並下都住寺不墜學宗。為諸雄辯所見推仰。
僧詢(梁楊都治城寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋僧詢。姓明。太子中庶山賓之兄子也。年始入禮。嘗聽山賓共客談論。追領往復了無漏失賓撫其首曰。今使吾門不墜者。其在爾乎。父奉伯篤信大法。知其聰俊可期神幽冥長濟愛海。年十二敕令出家。為奉誠寺僧辯律師弟子。辯性廉直戒品冰嚴。好仁履信精進勇勵。常講十誦。詢後住治城寺。持操高尚勤辛好學。從光宅寺法雲諮稟經論。散處伽藍不營雜事。當時名德皆稱善焉。歷耳不忘經目必憶。常能覆述有如瓶瀉。時人嘉其清辨。白黑重其無倦。凡所聽聞悉為注記。雖無大才而彌綸深極。同學門友莫不傳寫。以天監十六年卒。春秋三十有五。時復有道遂道標。同海陵人並從法雲受業。經論洽聞博綜有序。
惠超(梁楊都靈根寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄陽。七歲出家住檀溪寺。為惠景弟子。景清�琤倦眸恩鳥鳩翩C普通之初總州僧正。以節儉聞之。超幼而清悟。容止詳美進趣合度。事景一年。以眾大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習學定業。年十二又從同寺僧受學通三玄。永明中。竟陵王請智秀法師。與諸學士隨方講授西至樊鄧。超因馮受學。同時合席皆共服其領會。隨秀還都住靈根寺。仍從法常乞受具足。誦戒不盈二日。聽律未周兩遍。皆識文知義鏡其纖密。稟承師訓無相忝也。及師亡後。又從智藏採習經論。藏曰。此子秀發當成美器。藏之出處多與同遊。備通諸部名動京邑。後從慧集餐聽毘尼。裁得數遍。集乃嘆曰。不謂始學已冰寒於水矣。後還鄉定省合境懷之。武帝敕還為壽光學士。又敕與觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經。使超筆受。以為十卷。而晦德進人不專矜伐。故有要請多推舊德。藏後使其代講讓不肯當。或逢群賢博論。未曾不預辯通塞。及抗擊前敵。知理將窮而必下。或遇機隙便亦應躡而默。然斯亦稟識同所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟榮貴未邀襆無資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要請相攜於鎮。講發風被遠近服歎。康王薨後。吳平侯蕭昺遊夏口。復屈俱行。法筵又鋪。學者稱詠。還都續講聽侶相趍。二百餘僧四時習業。於普通七年卒。時年五十有二。
真玉(齊鄴中天平寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋真玉。姓董氏。青州益都人。生而無目。其母哀其。及年至七歲。教彈琵琶。以為窮乏之計。而天情俊悟聆察若經。不盈旬日便洞音曲。後鄉邑大集盛興齋講。母攜玉赴會。一聞欣領曰。若�盚w聽終作法師。不憂匱餒矣。母聞之欲成斯大業也。乃棄其家務。專將赴講。無問風雨艱關。必期相續。玉包略詞旨氣攝當鋒。年將壯室振名海岱。後遭母憂捨法還家。廬於墓側。哀毀過禮茹菜奉齋。伏塊持操三年野宿。鄉黨重之。後服闋附道修整前業。覽卷便講無所疑滯。預聞徒侶相次歸焉。齊天保年中文宣皇帝盛弘講席。海內髦彥咸聚天平。於時義學星羅跨轢相架。玉獨標稱首登座談敘。罔不歸宗。盡諦窮神煥然開發。耆年前達稽首崇仰。遂使道俗奔隨酌衢尊而不竭矣。一曾往復者別經十年。聞聲即憶其名義。斯總持之功莫與尚也。常徒學士幾百千人。耳對行往了知心性。誡勗之勤彌隆餘哲。生來結誓願終安養。常令侍者讀經。玉必跪坐合掌而聽。忽聞東方有淨蓮華佛國莊嚴世界與彼不殊。乃深惟曰。諸佛淨土豈限方隅。人並西奔一無東慕。用此執心難成迴向。便願生蓮華佛國。曉夕勤到誓不久留。身無疹瘵便行後事。授諸弟子。衣服几杖麈尾如意。分部遺誥各有差降。眾初不悟之也。並共驚之。玉曰。願與運同世非可樂。汝等助念蓮華佛。令我得至彼岸也。布薩之後。便臥疾於鄴城北王家。神氣無昧聲相如常。動京大德並就問疾。午後忽見煙雲相糾從東而來。異香纏遶充塞庭宇。空中出聲有如讚唄之響。清亮宛然。當爾之時足漸向冷口猶誦念。少時而卒。卒後十日香氣乃絕。大眾哀仰如臨雙樹。玉氏昆季俱制縗絰。與諸門人收其屍而葬焉。
僧遷(後梁荊州大僧正)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷六﹞
釋僧遷。姓嚴。吳郡吳人。孝敬夙彰。侍中玉錫見而異焉。一面定交。師事鍾山靈曜道則法師。則亦權行外彰深相推重。後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義。精思間出中座嗟揚。招提因改舊致。更新章句。梁高有敕。善言殿義集登即銳辯如流。帝有嘉之。仍降家僧之禮。帝制勝鬘義疏。班壽光殿。諸僧咸懷自恧。遷深窮理窟。特詔敷述。皇儲尚書令何敬容。以並請論擊。道俗欣洽時論題之。中興荊鄴。正位僧端。職任基月道風[颱-台+焱]舉。恂恂七眾不齊而成。昔晉氏始置僧司。迄茲四代。求之備業罕有斯焉。自後探索幽求。經誥盤結皆鍼盲起廢。怡然從政。以天監十二年四月十七日。移神大寶精舍。春秋七十有九。二十日葬於江淩之中華北山。初年少孝稟自然。家貧親老珍養或闕。後名德既立。供嚫腴旨進饋益陳。及處艱憂毀幾致滅。年方弱冠便誦法華數溢六千。坐而若寐親見普賢。香光照燭仍降摩頂。書而不傳。大漸惟幾。方陳同志。凡講涅槃大品十八部經。各數十遍。皆製義疏流于後學。等觀即梁明帝之法名也。自云。北面歸依時移三紀。權經問道十有三年。終識苦空功由善導。況乎福田五世師資兩葉。仁既厚矣義寔深焉。遂刊碑墳隴。述德如左。
洪偃(陳楊都宣武寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷七﹞
釋洪偃。俗姓謝氏。會稽山陰人。祖茂恭和凝慎不交世俗。父藏博綜經史善屬文藻。梁衡陽王聞而器之。引為僚友。偃風神穎秀弱齡悟道。晝讀經論夜諷詩書。良辰華景未嘗廢學。自爾幼而聰敏。州里稱焉。及長遊聽京邑遍聞數論。後值龍光寺綽法師。便委心受業。特加賞接。以為絕倫。由是學侶改觀轉相推伏。二三年中便盡幽奧。乃開筵聚眾闡揚成實。舉厝閑雅詞吐抑揚。後學舊齒稽疑了義。橫經荷笈虛往實歸。由此仰膺法輪總持諸部。勇氣無前任其披解。宿望弘量因循舊章。偃屬思雲霄曾無接對。見忤前達不能降情。自是來學有隔。聽者疏焉。遂閉志閑房高尚其道。間以尋緗閱史。廣求多見。秋水春臺清文迥出。壯思雲飛英詞錦爛。又善草隸見稱時俗。纖過芝葉媚極銀鉤。故貌義詩書號為四絕。當時英傑皆推賞之。梁太宗之在東朝。愛其俊秀。欲令還俗引為學士。偃執志不迴故弗能致。會武帝發講重雲。延德肆問。而年非宿老座第甚遠。抗言高論精理入神。帝賞嘆久之。莫不矚目。偃形止自若神守如初。僉服其高亮也。及引進後堂。加優其禮。屬戎羯陵踐兵飢相繼。因避地于縉雲。眷眄泉石。又寇斥山侶。遂越嶺逃難。落泊馳滯曾無安堵。梁長沙王韶鎮郢。聞風敘造俄而渚宮陷覆。上流阻亂。便事東歸。因懷自靜有顧林泉。乃杖策若耶雲門精舍。歷覽山水。美其迻遲。登吳昇平亭賦詩曰。蕭蕭物候晚。肅肅天望清。旅人聊杖策。登高蕩客情。川源多舊跡。墟里或新名。宿煙浮始旦。朝日照初晴。獨遊乏徒侶。徐步寡逢迎。信矣非吾託。賞心何易并。遂汎浪巖峰。有終焉之志。葺修寺宇結眾礪業。逮陳武廓定革命惟新。京輔舊僧累相延請。乃顧山眾曰。吾勤苦積學五十餘年。事故流離未遑敷說。今時來不遂。何謂為法亡身乎。以天嘉之初出都。講于宣武寺。學徒又聚莫不肅焉。雖樂說不疲。而幽心�痤瓷C每因講隙遊鍾山之開善定林。息心宴坐。時又引筆賦詩曰。杖策步前嶺。褰裳出外扉。輕蘿轉蒙密。幽逕復紆威。樹高枝影細。山晝鳥聲希。石苔時滑屣。蟲網乍粘衣。澗旁紫芝曄。巖上白雲霏。松子排煙去。常生寂不歸。窮谷無還往。攀桂獨依依。會齊使通和舟車相接。崔子武等。擅出境之才。議其瞻對。眾莫能舉。世祖文皇。以偃內外優敏可與杭言。敕令統接賓禮。樞機溫雅容止方稜。敷述皇猷光宣帝德。才詞宏逸辯論旁馳。潤以真文引之慈寄子武等頂受誥命銜佩北蕃。帝嗟賞厚惠更倍�瓻蛂C皆推以還公。一無所納。是歲舊疾連發。聽者復疏。止於小室許有諮問。懷不能已情有斐然。乃著成論疏數十卷。剖發精理構思深劇。疾轉沈篤功不剋就。以天嘉五年九月二十一日至于大漸。神氣不昧。命弟子曰。眾生為貪心之所暗也。貪我則惜落一毛。貪他則永無厭足。至於身死之後。使高其墳重其墎。必謂九泉之下還結四鄰一何可笑。而皇甫謐楊王孫。微得我意。雖知會歸丘壤。而未知初度之心。今冥目之後。以此脯腊鄙形。布施上飛下走一切眾生。若前身相負仍以相償。如無相對則生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共矣。言畢合掌。終於宣武寺焉。春秋六十有一。知與不知咸懷惻愴。即以其月二十二日。尸陀於鍾山開善寺之東崗焉。然偃始離俗迄于遷化。唯學是務。儉節掃衣弗事華廣。每緣情觸興輒敘其致。而文彩灑落罕有嗣者。綴述篇章隨手散失。後人掇聚集之成二十餘卷。值亂零失猶存八軸。陳太建年。學士何雋上之。封于祕閣。
法朗(陳楊都興皇寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷七﹞
釋法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔齊給事黃門侍郎青州刺史。父神歸梁員外散騎常侍沛郡太守。朗託生之始。母曰。劉氏夢見神人乘樓殿入懷。夢中如言。身與空等。既而覺寤。四體輕虛有異�琱憿C五辛雜味因此悉斷。爰在齠齔卓出凡童。孝敬純備志操貞立。家雄六郡氣蓋三邊。少習軍旅早經行陣。儉約治身。寵辱無能移也。俄而假節寧遠將軍徐子彥北伐。門設長戟坐休大樹。惟曰。兵者凶器身曰苦因。慾海邪林安能覺者。年二十一。以梁大通二年二月二日。於青州入道。遊學楊都就大明寺寶誌禪師受諸禪法。兼聽此寺彖律師講律本文。又受業南澗寺仙師成論竹澗寺靖公毘曇。當時譽動京畿神高學眾。所以天口之侶藏耳之賓。心計目覽莫不奔競。但以鷲山妙法群唱罕弘。龍樹道風宗師不輟。前傳所紀。攝山朗公。解玄測微世所嘉尚。人代長往嗣續猶存。乃於此山止觀寺僧詮法師。餐受智度中百十二門論並花嚴大品等經。於即彌綸藏部探賾幽微。義吐精新詞含華冠。專門強學課篤形心。可謂師逸功倍。於斯為證。永定二年十一月。奉敕入京住興皇寺。鎮講相續。所以花嚴大品四論文言。往哲所未談。後進所損略朗皆指擿義理徵發詞致。故能言氣挺暢清穆易曉。常眾千餘福慧彌廣。所以聽侶雲會揮汗屈膝。法衣千領積散�痤瓷C每一上座輒易一衣闡前經論各二十餘遍。二十五載流潤不絕。其間興樹四部。兩宮法輪之華當時莫偶。以太建十三年歲在辛丑九月二十五日中夜遷神寺坊。春秋七十有五。即以其月二十八日窆于江乘縣羅落里攝山之西嶺。初攝山僧詮受業朗公。玄旨所明惟存中觀。自非心會析理。何能契此清言。而頓跡幽林禪味相得。及後四公往赴三業資承。爰初誓不涉言。及久乃為敷演。故詮公命曰。此法精妙識者能行。無使出房輒有開示。故經云。計我見者莫說此經。深樂法者不為多說。良由藥病有。以不可徒行。朗等奉旨無敢言厝。及詮化往。四公放言。各擅威容俱稟神略。勇居禪眾辯住長干。朗在興皇。布仍攝領。福門宏敞慧聲遐討。皆莫高於朗焉。然辯公勝業清明。定慧兩舉。故其講唱兼存禪眾。抑亦詮公之篤厲也。然其義體時與朗違。故使興皇座中排斥中假之誚。布勇兩公見于別紀。昔梁天監十年六月七日。神僧寶誌記興皇寺云。此寺當有青衣開士廣弘大乘。及朗遊學之時初服青納。及登元席乃與符同。又南陌居士杜法粲年踰八十。頗識歸心。昔夢寺內有幡花天伎側塞殿堂。緇素法眾充仞筵席洎朗來儀創會公私齋講。又盛符焉。又十二年五月七日。帳下淨人解齋失曉。朗夜扣閤催之。而洪鍾自響。良久不絕。故其禎祥早著。其例此也。東朝於長春殿義。集副君親搖玉柄。述朗所豎諸師假名義。以此榮稱。豈惟釋氏宗匠。抑亦天人儀表。故其所獲檀嚫。充造經像修治寺塔濟給窮厄。所以房內畜養鵝鴨雞犬其類繁多。所行見者無不收養。至朗寢息之始。皆寂無聲。遊觀之時鳴吠喧亂。斯亦懷感之致矣。侍中領軍廬陵王。聲懋權衡資承戒約。遂仰奏承華為之銘頌。其墓誌文。太子詹事濟陽江總。故陳主叔寶。時在春宮。為之頌曰。洪源遠來傳芳馥蕙。君子哲人英芬是繼。朱旄既杖青組仍曳。紉虎戎印珥貂狄制。功可冠軍業非出世。揖彼聲色超此津濟。津濟伊何裂斷網羅。忍衣早記乘樓夜過。航斯苦海涸此愛河。非此智士孰寄宣揚。法雲廣被慧日舒光。既權衡櫓自闢金湯。夢齊鼓說應異鍾霜。識機知命同彼現病。夙心栖遁度脫難竟。化緣已矣乃宅丘阱。智炬寂滅頹巖遼敻。遼敻空岑搖落遠墅。弦餘月暗霧曖松深。香滅窮壟幡橫宿林。切切管清遙遙鼓聲。野煙四合孤禽一鳴。風悽唄斷流急寒生。神之淨土形沈終古。勒此方墳用旌蘭杜。
慧勇(陳楊都不禪眾寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷七﹞
釋慧勇。厥姓桓氏。其先譙國龍亢人也。祖法式尚書外兵錢唐令。因此遁跡于虎丘山。後仍寓居吳郡吳縣東鄉桓里。父獻弱齡早世。母張氏嘗夢。身登佛塔獲二金菩薩。俄育二男。並幼而入道。長則慧聰。勇其次也。初出楊都。依止靈曜寺則法師為和上。銳志禪誦治身蔬菲。隨方受業不事專門。豈非版金成寶方資銑鏤瑄玉有美必待刮摩誠有由矣。年登具戒。從靜眾寺峰律師。遊學十誦。有龍光寺僧綽建元寺法寵。並道秀域中聲高梵表。乃服膺坐右稟宗成實。刻情砥礪寢食忘疲。苦思沈淪坑岸斯墜。彌曆寒暑博習大成。至年三十法輪便轉。自此遠致學徒盛開講肆。高視上京鬱為翹采。專講論文將十許遍。俄而梁季傾覆人百沸騰。每思遁世莫知其所。于時攝山詮尚。直轡一乘橫行山世。隨機引悟有願遵焉。嘗行報恩寺前忽見人云。從攝山來授竹如意俄失。謂勇曰。尋當如意。俄失蹤跡。信宿之間又有漆函。盛三論一部置房前窗上。尋究莫知來也。欣茲嘉瑞銳勇難任。因此拂衣里閈駕言泉石。期神窅冥。非企琴臺之侶。修空習慧。寔追林遠之風。便停止觀寺。朝夕侃侃如也。詮師忘以年期。義兼師友。抑亦宮羽相諧。冰藍待益之志也。自此言刈章句採擷希微。凡厥釋經莫不包舉。大法獲傳於焉是賴。天嘉五年。世祖文皇。請講於太極殿。百辟具陳。七眾咸萃。景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成群。自此聲名籍甚矣。住大禪眾寺十有八載。及造講堂也。門人聽侶經營不日。接霤飛軒製置弘敞題曰般若之堂也。以至德元年五月二十八日遘疾。少時平旦神逝。春秋六十有九。然其大漸之時神容不變。經宿頂暖。眾皆異之。至六月六日。窆于攝山西嶺。自始至終。講花嚴涅槃方等大集大品各二十遍。智論中百十二門論。各三十五遍。餘有法花思益等數部不記。又早捨親愛。弱而貞苦。文章聲辯時所高之。爰至啟手啟足不淄不涅。寔象教之棟梁。精義之林藪。弟子等追深北面之禮。鐫石碑之。其文侍中尚書令濟陽江總制。
寶瓊(陳楊都大彭城寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷七﹞
釋寶瓊。姓徐氏。本惟。東莞避難辭莒。後居毘陵曲阿縣焉。祖邕齊右軍。父僧達梁臨川王諮議。並高器局崇遵儒素。瓊潔潤山水峰瀾早被。身長七尺五寸。背胛龍文。口三十九齒。異相奇挺。故能疏秀風采蘊籍威容。少鄙錦裳便欣毳服。綺年出俗。師事沙門法通。通初見而嗟重。深為道器也。不使服勤。年過志學。欲稟光宅寺雲法師義。但以經藏[颱-台+焱]拔聲實沸騰無礙奔涌談吐橫逸。竊疑詞富兼駭唱高。及移聽南澗仙師。研精數論。名解映徹洞殫義窟。仙嘗覽瓊私記。三復嗟賞。後於高座普勸寫之。自爾門徒傳寫此疏。初受具年已能覆述。未登五歲便為法主。仍與仙公杭衡敷化。梁高祖三教妙旨罔不疏通。選揚名德分寄弘道。瓊之高義簡在帝心。爰降綸紱入壽光殿。言重茂林更輕雲閣。便辭還鄉之建安寺。上黃侯嘩分竹此邦。每深尊敬情兼師友。彼郡一旦老少相喧競云。建安伽藍白龍出現。奔排到寺惟見瓊講。有識之士異而目之為白瓊焉。素與簡子周弘正早申莫逆。彼驟噫曰。夫有希世之才。而不在京華開導。乘桴之嘆令人太息。乃為學侶復請還都發成實題。僧正慧令。切難聯環。瓊乃徐拂麈尾從容而對。令乃引遠公舊責曰。不疾而速杼軸何為答曰。不思造業安得精固。令閑舉止雅音調。賓主相悅殊加稱嘗。梁祖年暮惟事薰修。臣下偃風情言扇俗。搢紳學者必兼文義。所以屢開理教。維摩涅槃道被下筵憓飛上席。解頤利齒木舌鋒牙。畯塞駢羅煙隨霧涌。亦有明王豐貂紆青拖紫車馬溢於寺衢。衣簪滿於法座。斯感物之盛罕有如也。到茂灌民譽之重任孝恭詞筆之富。皆執卷稽疑伏膺請業。恭息世謨。蔬菲好學。後進英華隨父共聽。偏深玄義遂講涅槃。傳瓶不失于茲乃驗。未仍入道奄至無常。頂暖信宿手屈三指。復與諸天飛下住宅。對父談話宛若平生。褒讚出家稱揚法利。俄將翼從凌虛而沒。留香在室經日不消。故知彼此異人躬為學眾。誠難測其本量也。逮梁室版蕩有陳建業。武帝尊法嗅味特深。數引金言頻開玉諜。降狎言笑詢訪名理。永定三年夏。於重雲殿閣正弘大品。夢朱衣神。禮而諫曰。波若多難。仰祈疾講。頻爾數轉詞逾懇到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人見催經餘一卷。午前取訖講竟出宮殿。雷雹已響。還纔至寺驟雨便零。震動雲雷一時都盡。豈非勝人宣法幽冥敬重。陳祖昇遐方知前告。文帝纂曆禮異彌深。鬱下絲綸。為京邑大僧正。辭讓雖切敦喻更隆。乃顧當仁俾膺範物。遂之斯任。然以金陵都會朝宗所依。剎寺如林義筵如市。五部六郡果含苗雜。惟調水乳罕和鹽梅。多沒象泥終枯鳥樹。乃鎮之以清淨。馭之以無為。篇禁不煩遮罰每省。故僧尼仰之自肅。道俗稱之益敬。七眾日用而不知。四遠欽風而不足。故得法位久司疵謗無玷。屢陳表退去而復昇。始終惟令於是乎在。自梁僧之於此任熏灼威儀。翼衛亞於王公。服玩陳於鄭楚。故使流水照於衢路。吏卒喧於堂廡。瓊臨已來頓祛前政。自營靈壽惟從息慈。壞色蔽身尼壇容膝。蕭然率爾有位若無。朝野嘉其真素。同侶美其如法。海東諸國圖像還蕃。頂禮遙敬。古人有言。匪馳令譽孰動殊方。其見賢如此。以至德二年甲辰之歲二月二十三日。纔覺不豫。建初寺寶瓊法師當時之偶對也。少而共學聲德齊揚。爾夕神人忽來報曰。彭城僧正今先無常自夢上天有疏請講。暨三月二十日。正念告終。遺誡掩坎不煩銘誌。春秋八十一。有詔慰焉。喪事所須隨由資給。仍以天子鹵簿仗。借為榮飾。終古所希幸也。以四月五日窆于鍾山之陽名僧舊墓。爾時填逵咽陌哀慟相奔。皂素驚嗟郊垌失色。初瓊入京將臨法席。既無人識不許房居。乃求僧正慧超寄南澗住。超聞未許。見而駭曰。此少俊當紹吾今位。法門所託何慮無房。即命寺綱忻然處置。及孝宣請講太子常迎。屢見神人形甚長偉密來翼從。末為大將軍章照達講。通感亦然。又非測也。然其厚德容眾。鳴謙儉約。出處無忤。言行無擇。剋壯不休孜孜講道。吐音遙奕發義昭彰。或遇勍手時逢命的。薄麾象扇灌已冰消。故寔繁有徒服而無[睪*欠]。及晚僧望益重居處逾輕。帷屏罔設飾用不置。臘歲參謁黑白磨肩。方便他行避斯榮供。斯可謂狎人世而空閑。綰司存而無事也。又聖人至理開士微言。月落參橫清誦無逸。及燭然香馥懺禮方宵。跡怠心勤外和內祕。宣揚之暇。綽有餘閑。兼採玄儒每窮子史彫虫[葶-丁+呆]隸體物摛玄。並入性靈悉能該洽。又可謂不撓大猷無遺小道也。凡講成實九十一遍。撰玄義二十卷。講文二十遍。文疏十六卷。講涅槃三十遍。製疏十七卷。講大品五遍。製疏十三卷。餘有大乘義十卷。法花維摩等經。並著文疏。故不備載。布在州邑。兄孫普光。承藉風訓立履貞確。思慕平昔追攀日永。與同學道莊明解。樹碑于金陵之舊墟。其文慧日道場釋法論。莊入室馳聲見于別紀。解昇堂流譽王領江都。隋末尚存。安危未測。
警韶(陳楊都白馬寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷七﹞
釋警韶。姓顏氏。會稽上虞人。學年入道。事叔僧廣以為師範。廣律行貞嚴。當時領袖。初韶遊都聽講。便能清論。年登冠肇還鄉受戒。護持奉信如擎油缽。有沙門道林。請留鄉土。乃夢韶舌相廣長。而欲將斷。既寤深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請便勸出都。於即大弘法化傳燈不絕。即莊嚴旻公之遺緒也。次稟龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又探習三藏廣綜眾家。年二十三講大品經。味法當時磨肩溢道。後還建元晉陵等寺敷演經論。解冠群宗。韶乃願年四十長就講說。而學侶相顧不勝欽尚。時年三十有九。為建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇餘烈即坐演之。受業之賓有逾師保。梁簡文邵陵及岳陽等。大相欽重歸承訓誨。從危難後世改情浮。乃往豫章將通道務。時逢豫州黃司空等。素情所仰請為戒師。會外國三藏真諦法師。解該大小行攝自他。一遇欣然與共談論。諦嘆曰。吾遊國多矣。罕值斯人。仍停豫都為翻新金光明并唯識論及涅槃中百句長解脫十四音等。朝授晚傳。夜聞晨說。世諺。瀉瓶重出。知十再生者也。梁樂陽王於荊立位。遣信遠迎。楚都弘法。韶念報地之重。來敕遂乖。陳武定天文皇嗣業。並弘尚正道敕請還都。戒範承仰優禮彌隆。天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫等二百餘人。連署請韶。長講於白馬寺。廣弘傳化十有餘年。既登耳順。便令慧藻續講。躬往瓦官宴坐少時。法門深妙。時沙門智顗。定慧難踰人神頗測。靜嘆精利事等夙成。共諸前學頻請重講。留意綿久以疾辭之。又為新安殿下黃司空等共僧三請不免勤注又於王府略說維摩。龍光寺中廣敷成實。亦得數年成諸學肆。未辭朽老歸志山林。乃入幽巖自靖十有餘載。至德元年十月十一日中時。右脅而臥神慮澄然終於開善寺春秋七十有六。其月十六日窆於鍾嶺獨龍之山。所講成實論五十餘遍。涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十餘遍。維摩天王仁玉等經遍數。繁亂不紀廣敘。
安廩(陳鍾山耆闍寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷七﹞
釋安廩。姓秦氏。晉中書令靖之第七世也。寓居江陰之利成縣焉。考王妙思滔玄怡心屆寂。乃製入神書一首洞曆三卷。青烏之道莫不傳芳。廩幼而聰穎獨悟不群。十三偏艱。孝知遠近。斷水骨立。聞者涕零。古人有言。知子父也。乃攝以典教。業遂多通。而性好老莊。早達經史。又善太一之能。並解孫吳之術。是以才藝有功文武清播。仍欲披榛問隱蓽門珪竇。而虛懷機發體悟真權。年二十五啟敕出家。乃遊方尋道。北詣魏國。於司州光融寺容公所採習經論。容律訓嚴凝肅成濟器。並聽嵩高少林寺光公十地。一聞領解頓盡言前。深味名象並畢中意。又受禪法悉究玄門。請業之徒屢申弘益。在魏十有二年。講四分律近二十遍。大乘經論並得相仍。梁泰清元年始發彭沛。門人擁從還[尸@由]楊都。武帝敬供相接。敕住天安。講花嚴經。標致宏綱妙指機會。值梁運既終法輪停轉。洎大陳御寓。永定元年春乃請入內殿。手傳香火接足盡虔。長承戒範。有敕住耆闍寺。給講連續。既會夙心遂欣久處。世祖文皇又請入昭德殿。開講大集。樂說不窮重筵莫擬。孝宣御曆。又於華林園內北面受道。闡化涉勞因以遘疾。至德元年建寅之月遷化于房。皇心惻悼[賵-目+月]贈有嘉。即以其月窆於開善之西山。春秋七十有七。門人痛其安放。士庶失其歸依矣。
慧布(陳攝山栖霞寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷七﹞
釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠操。性度虛梗。年十五處于江陽。家門軍將。時有戎役。因願領五千人為將清平寇塞。豈不果耶。眾偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網。親眷知有武略咸不許之。二十有一方從本願。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學成實論。通假實之旨。物議所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧詮法師大乘海嶽聲譽遠聞。乃往從之聽聞三論。學徒數百翹楚一期。至於洞達清玄妙知論旨者。皆無與尚。時號之為得意布。或云思玄布也。故詮之解難。聽者似解而領悟猶迷。及依言領通.而構難疏略。致使談論之際每有客問必待布而為答。時人為之語曰。詮公四友。所謂四句朗。領語辯。文章勇。得意布。布稱得意最為高也。後於大品善達章中悟解大乘。煩惱調順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禪遠離囂擾。誓不講說護持為務。末遊北鄴更涉未聞。於可禪師所暫通名見。便以言忤其意。可曰。法師所述可謂破我除見莫過此也。乃縱心諸席備見宗領。周覽文義並具胸襟。又寫章疏六馱。負還江表。並遣朗公令其講說。因有遺漏重往齊國。廣寫所闕齎還付朗。自無所畜。衣缽而已。專修念慧獨止松林。蕭然世表學者欣慕。嘗造思禪師與論大義。連徹日夜不覺食息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案曰。萬里空矣。無此智者。坐中千餘人同聲嘆悅。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯綿往還三日不絕。邈止之嘆其慧悟遐舉而卑身節行不顯其美。梁太清末。侯景作亂。荒餒累年三日失食。至第四日有人遺布飯。而微以豬肉覆之。雖腹如火然。結心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患腳氣。醫令服薤。自此至終常陳此罪。或見諸人樂生西方者。告云。方土乃淨非吾願也。如今所願化度眾生。如何在蓮花中十劫受樂。未若三途處苦救濟也。陳至德中。邀引恭禪師。建立攝山栖霞寺。結淨練眾江表所推。名德遠投稟承論旨。時為開滯理思幽微。不為僧師不役下位。常自縫洗六時無闕。纔扣揵搥已居眾首。端坐如木見者懍然。名聞光遠請謁如市。陳主諸王並受其戒。奉之如佛。末以年暮不參眾食。敕給其乳牛。而布迴充入眾。煢煢謹攝實高僧焉。年七十與眾別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常願生邊地無三寶處為作佛事去也。幸各好住願努其力。於是絕穀不食命將欲斷。下敕令毉診之。縮臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。諸有學士徒眾並委恭禪師。吾無慮矣。以陳禎明元年十一月二十三日卒于栖霞。終後手屈三指。捋之雖伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動。七日便卒。移屍就林。山地又動。太史奏云。得道人星滅矣。時以當之。初將逝告眾前云。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不願生故不許耳。流光照於侃禪師戶。侃怪光盛出戶見。二人向布房中不知是聖也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃布公去世。
亡名(周渭濱沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷七﹞
釋亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名闕殆。世襲衣冠稱為望族。弱齡遁世永絕妻孥。吟嘯丘壑任懷遊處。凡所憑准必映美阮嗣宗之為人也。長富才華鄉人馳舉。事梁元帝深見禮待。有製新文帝多稱述。而恭慎慈敬謙靜為心。每從容御筵賜問優異。及梁曆不緒。潛志玄門遠寄汶蜀脫落塵累。初投兌禪師。兌亦定慧澄明聲流關鄴。名乃三業依憑四儀恭仰。彫純假於禪誦興慮著於篇什。預有學徒問道無倦。會周氏跨有井絡。少保蜀國公宇文俊鎮之。往愛賢才重其德素。禮供殊倫聲聞臺省。後齊王續部伏敬日增。任滿還雍遂勒歸謁。帝勞遺既深。處為夏州三藏。朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德沒世。將徵拔之。測其器宇有經國之量。朝省總議。或以威恩加之。或以情異轉之。然名雅亮卓然曾無易節。天和二年五月。大[蒙-卄]宰宇文護遺書曰。言念欽屬未敘企積。道體休豫無虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪迴獨尚茲善。既道亞生知才高七步。豈虛緇染沈流當塗。但靈廓妙理三業同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏執讚我時朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一貫。故令往白。念報雅懷。名答云。辱告深具懷抱。寒暑異域苦樂殊心。輒略常談且陳事實。貧道稟質醜陋。�睎旬e惱因傴成恭。惟道是務不曾棲息。五十二年。自捨俗緣十有五載。萬人歸國皆停都邑。羸病一僧獨流荒裔。無罪可罰無能可使。百慮九思是所未喻。文多不載。又列六不可十嘆息。援據事敘綸貫始終。書略。結云。沙門持戒心口相應。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之。死則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴三光行年六十。不欺闇室況乃明世。且鄉國殄喪宗戚衰亡。貧道何人獨堪長久。誠得收跡巖中攝心塵外支養殘命敦修慧業。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨緣化物。斯次願也。如其不爾獨處丘壑。安能憒憒久住閻浮地乎。護得書體其難拔。乃與書迎還云。法師秉心彌固栖遊世表。玄圭啟運。不屈伯夷之節。蒼精得曆。豈捐嘉遁之志。今遣往迎名達咸陽。貴遊奉謁。隆禮厚味彌增常限。以稱謂廣流藏景難伏。誓當栖玄後德。便閑放無累。乃著寶人銘曰。余十五而尚屬文。三十而重勢位。值京都喪亂冠冕淪沒海內知識零落殆盡。乃喟然嘆曰。夫以迴天倒日之力。一旦早凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾。修禪足以養志。讀經足以自娛。富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其鬚髮。衣納杖錫聽講談玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚於桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經曰。如說行者乃名是聖。不但口之所言。小乘偈曰。能行說為正。不行何所說。若說不能行。不名為智者。至於顏回好學勤改前非季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂。乃作絕學箴文。名息心贊。擬夫周廟。其銘曰。法界有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉誡之哉。無多慮無多知。多智多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五岳將成。防末在本雖小不輕。關爾七竅閉爾六情。莫視於色莫聽於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日下孤燈。英賢才藝是為愚弊。捨棄淳樸耽溺淫麗。識馬易奔心猿難制。神既勞役形必損斃。邪經終迷修塗永泥。莫貴才能是曰惛懵。洿拙羨巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒污卷其用不�琚C內懷憍伐外致怨憎。或談於口或書於手。邀人令譽亦孔之醜。凡謂之吉聖以之咎。賞悅暫時悲憂長久。畏影畏跡逾走逾劇。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何榮。澄天愧淨皦日慚明。安夫岱嶺固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。又著至道論淳德論遣執論去是非論影喻論修空論不殺論等。並文多清素語�矬U善。存質去華不存粉墨。有集十卷盛重於世。不知所終。有弟子僧琨性沈審善音調。為隋二十五眾讀經法主搜括群籍採摭賢聖。所撰諸論集為一部。稱曰論場。有三十卷。披帙一閱俱覽百家。亦新學之宗匠者矣。後於曲池。造靜覺寺。每臨水映竹。體物賦詩。有篇什云。
道寵(魏鄴下沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷七﹞
釋道寵。姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國學大儒雄安生者。連邦所重。時有李範張賓。齊鏕安席。才藝所指莫不歸宗。後俱任安下為副。年將壯室。領徒千餘。至趙州元氏縣堰角寺側。即今所謂應覺是也。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵方可飲之。素不內涉罔然無對。乃以水澆面。賓大恧謂徒屬曰。非為以水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散矣。即日於寺出家。寺法入道三年歷試。以賓聰明大博不可拘於常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋藏部。神用深拔慨嘆晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衛不許通言。校其所譯恐有浮濫。始於永平元年至四年方訖。及勘讎之。惟云。有不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美若奉聖心。寵承斯問。便詣流支訪所深極。乃授十地典教三冬。隨聞出疏。即而開學。聲唱高廣。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收邢子才楊休之等。昔經寵席官學由成自遺世網形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默識之。乃曰。公等諸賢既稱榮國。頗曾受業有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無悟。於是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時命義在旌隆。日賜黃金三兩盡於身世匠成學士堪可傳道千有餘人。其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也。一說云。初勒那三藏教示三人。房定二士授其心法。慧光一人偏教法律。菩提三藏惟教於寵。寵在道北教牢宜四人。光在道南教憑範十人。故使洛下有南北二途。當現兩說自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕矣輒不繁云。
慧嵩(齊彭城沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷七﹞
釋慧嵩。未詳氏族。高昌國人。其國本沮渠涼王避地之所。故其宗族皆通華夏之文軌焉嵩少出家聰悟敏捷。開卷輒尋便了中義。潛蘊玄肆尤翫雜心。時為彼國所重。嵩兄為博士。王族推崇。雅重儒林未欽佛理。睹嵩英鑒勸令反俗。教以義方。嵩曰腐儒小智未足歸賞。固當同諸糟粕。餘何可論。兄頻遮礙。乃以易林祕隱問之。嵩初不讀俗典。執卷開剖挺出前聞。兄雖異之殊不信佛法之博要也。嵩以毘曇一偈化令解之停滯兩月妄釋紛紜。乃有其言全乖理義。嵩總非所述。聊為一開。泠然神悟。便大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其遊涉。于時元魏末齡大演經教。高昌王欲使釋門更闢。乃獻嵩并弟。隨使入朝。高氏作相深相器重。時智遊論師世稱英傑。嵩乃從之聽毘曇成實。領牒文旨信重當時。而位處沙彌更搖聲略。及進具後便登元座。開判經誥雅會機緣。乃使鋒銳[利-禾+京]敵歸依接足。既學成望遠本國請還。嵩曰。以吾之博達。義非邊鄙之所資也。旋環鄴洛弘道為宗。後又重徵。嵩固執如舊。高昌乃夷其三族。嵩聞之告其屬曰。經不云乎。三界無常諸有非樂。況復三途八苦由來所經何足怪乎。及高齊天保革命惟新。上統榮望見重宣帝。嵩以慧學騰譽。頻以法義凌之。乃徙於徐州為長年僧統。仍居彭沛大闡宏猷。江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖承也。以天保年。卒於徐部
僧範(齊鄴東大覺寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋僧範。姓李氏。平鄉人也。幼遊學群書。年二十三備通流略。至於七曜九章天竺咒術。諮無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜折角。時人語曰。相州李洪範。解徹深義。鄴下張賓生領悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年華色美都無伉儷之心。思附法門燒指而修供養。年二十九栖遲下邑聞講涅槃。輒試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經之祕極也。遂投鄴城僧始而出家焉。初學涅槃經頓盡其致。又栖心林慮靜其浮情。復向洛下從獻公聽法華華嚴。宗匠前修是非衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歲紀遷貿。既窮筌相學志無雜。乃出遊開化利安齊魏。每法筵一舉聽眾千餘。逮旋趾鄴都可謂當時明匠。遂使崔覲注易諮之取長。宋景造曆求而捨短。大儒徐遵明李寶頂等。一對信於言前。授以菩薩戒法。五眾歸之如市。講華嚴十地地持維摩勝鬘各有疏記。復變疏引經製成為論。故涅槃大品等並稱論焉。地持一部獨名述也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。故可觀採。而言行相輔祥徵屢降。嘗有膠州刺史杜弼。於鄴顯義寺請範冬講。至華嚴六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西爾乃翔遊。又於此寺夏講。雀來在座西南伏聽終於九旬。又曾處濟州。亦有一鴞飛來入聽訖講便去。斯諸祥感眾矣。自非道洽冥符。何能致此。嘗講花嚴。輒有一僧加毀云。是乃伽斗。竟何所解。當夜有神加打。死而復蘇。其見聞者皆深敬異。嘗宿他寺意欲聞戒。有僧昇座將欲豎義。乃曰。豎論法相深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。來到座前問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之曳于座下。委頓垂死。次問上座。搨曳同前。由是自勵。至終僧事私緣竟無說欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。時當正午遺誡而卒於鄴東大覺寺。時春秋八十。即天保六年三月二日也。初範背儒入釋崇信日增。寂想空門不緣世務。口無流略之語。身絕非法之遊。隨得財賄即施門人。衣食有無未曾宣述。安忍善惡喜怒不形。洗穢奉禁終始如一。而留意華嚴。為來報之業。夜禮千佛為一世常資。末歲年事既隆。身力不濟。猶依六時叩頭枕上。自有英悟之量。罕能繼者。而感通靈異。則事全難准云。
曇遵(齊鄴中)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋曇遵。姓程氏。河北人。少厭世網投法出家。而容色盛美堂堂然也。恐染淨戒還返俗焉。資學既明允當時寄。有魏擢為員外郎。二十有三情背朝官。復請光公以為師保。光以舊事捨而不度。遵跪啟曰。今沒命歸依遠崇至道。如不允副必從邪見壞及三寶。光審其情至。即度而授戒。因從稟學。功踰一紀。大乘頓教法界心原。並披析義理挺超時匠。手無異筆而變他成己。故談述有續。而章疏闕焉。初出化行洛下。流演齊楚晉魏乃至燕趙。通傳道務攝治相襲。丞相淮陰王肱深器之。德動貴重傾心奉禮。年餘七十。舉為國都。尋轉為統。後少覺有疾。便坐誦維摩勝鬘。卷了命終卒於鄴下。時年八十有五。承化門人罕繼其後。初遵賦志清高無為立性。褰帷開戶標樹方遠。形無妄涉口不俗談。動靜自嚴不假方便。而敬愛宗師罕階儔緒。光師終日。遵在齊州。初聞哀問不覺從床而墜。口中流血。其誠孝動人如此之類也。多遊念慧有得機緣。溫講而終業矣。
慧順(齊鄴下總持寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋慧順。姓崔。齊人侍中崔光之弟也。少愛儒宗統知雅趣。長厭塵網為居士焉。初聽涅槃略無遺義。因講而睡聞有言曰。此解乃明猶未為極。心遂遲疑伺決其病。承都下有光律師者廣涉大乘文無不曉。因往洛陽。時年二十有五。即投光而出家焉。寓於門下。纂修地旨倦無終食。歲紀相尋。證教兩途。銳鏡於心內。三持三聚。影現於神外。博見融冶陶然有餘。講十地地持華嚴維摩。並立疏記。年將知命。欲以大法弘利本鄉。即傳歸戒情無不愜。隨有講會眾必千餘。精誠之響廣流東夏。故齊趙瀛冀有奉信者。咸稟其風焉。僕射祖孝徵。欽尚厥德奏為國都。年七十有二終於鄴下之總持寺。當終之日身心清卓。專念平等而為心印。然順族胄菁華言成世範。慧解騰譽事義深沈。而志存順法不局一方。衣略鮮華食無兼味。受施尋散情闕愛憎。形寄任緣未依夏臘。進止在益不顧己損。言行適時不與物諍。故傳者具書。不敢遺其事行矣。
道憑(齊鄴西寶山寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋道憑。姓韓。平恩人。十二出家。投貴鄉邵寺。初誦維摩經。自惟歷覽日計四千四百言。一聞無忘乃通數部。後學涅槃略觀遠節。復尋成實。初聽半文便豎大義。聰明之譽無羨昔人。致使遐邇聞風咸思頂謁。七夏欲講涅槃。惟曰。文一釋異。情理難資。恐兼虛課謗法誠重。八夏既登遂行禪境。漳滏伊洛遍討嘉猷。後於少林寺攝心夏坐。問道之僧披榛而至。聞光師弘揚戒本。因往聽之。涉悟大乘深副情願。經停十載。聲聞漸高。乃辭光通法弘化。趙魏傳燈之美。罕有斯焉。講地論涅槃花嚴四分。皆覽卷便講。目不尋文章疏本無。手不舉筆而開塞任情。吐納清爽。洞會筌旨。有若證焉。故京師語曰。憑師法相上公。文句一代希寶。斯言信矣。時人以其口辯方於身子也。以齊天保十年三月七日。卒於鄴城西南寶山寺。春秋七十有二。將終之前。大鍾兩口小觸而破。康存之日願生安養。故使臨終光尋滿室。憑獨見之。異香充庭大眾同美。初憑之處道。弘護居心。經律遽講。福智雙習。骨族血親往來頓絕。勢貴豪家全無遊止。而乞食自資少所�痦腄C袒肩洗淨老而彌固。脛臂無服生死齊焉。兼以心緣口授杜於文相者古今絕矣。
靈詢(齊并州僧統)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋靈詢。姓傅氏。漁陽人也。少年入道。學成實論并涅槃經。窮其幽府。又於論中刪要兩卷注而釋之。盛行於世。後棄小道崇仰光公。曉夕研尋十有餘載。纖旨祕教備知通塞。雖博知群籍。而擅出維摩。兼有疏記。至遷京漳鄴。遊歷燕趙化霑四眾。邪正分焉。而書畫有工頗愛篇什。文筆之華時所推舉。美客貌善風儀。詞辯雅淨聽者無撓。初為國都。魏末為并州僧統。齊初卒於晉陽。時年六十九矣。
法上(齊大統合水寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋法上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學。七日通章。六歲隨叔寺中觀戲。情無鼓舞。但禮佛讀經。而聲氣爽拔。眾人奔遶傾渴觀聽。年登八歲。略覽經誥薄盡其理。九歲得涅槃經披而誦之。即生厭世。至于十二投禪師道藥而出家焉。因遊相土尋還汲鄉。又往東都栖遑務道。神氣高爽照曉詞論。所在推之咸謂聖沙彌也。後潛林慮上胡山寺誦維摩法花。纔浹二旬兩部俱度。因誦求解。還入洛陽。博洞清玄名聞伊滏。年暨學歲創講法花。酬抗疑難無不嘆伏。善機問好徵覈。決通非據昌言勝負。而形色非美。故時人諺曰。黑沙彌若來。高座逢災也。後值時儉衣食俱乏。專意涅槃無心飢凍。故一粒之米加之以菜。一衣為服兼之以草。練形將盡而精神日進。乃投光師而受具焉。性戒夙成不勞師導。勤勤諦理無失寸陰。忽聞父病尋往覲之。既至即殂。一宿同止明旦赴洛。度母及姊將入鄴都。時屬大荒投奇無指。聽法心猛委而南旋。夏聽少林秋還漳岸。母子相見。不覺[潸-月+日]然。既慧業有聞眾皆陳請。乃講十地地持楞伽涅槃等部。輪次相續並著文疏。又偏洞算數明了機調。綱紀法化難繼其塵。故時人語曰。京師極望。道場法上。斯言允矣。年階四十遊化懷衛。為魏大將軍高澄奏入在鄴。微言一鼓眾侶雲屯。但上戒山峻峙慧海澄深。德可軌人。威能肅物。故魏齊二代歷為統師。昭玄一曹純掌僧錄。令史員置五十許人。所部僧尼二百餘萬。而上綱領將四十年。道俗歡愉朝庭胥悅。所以四方諸寺咸稟成風。崇護之基罕有繼釆。既道光遐燭。乃下詔為戒師。文宣常布髮於地令上踐焉。天保二年又下詔曰。仰惟慈明緝寧四海。欲報之德。正覺是憑。諸鷙鳥傷生之類。宜放于山林。即以此地為太皇太后經營寶塔。廢鷹師曹為報德寺。斯即碎蕩邪霧載清佛海。當時昌盛自古推焉。上總擔荷並得緝諧。內外闡揚皁白咸允。非斯柱石。孰此棟梁哉。且而景行既宣。逸嚮遐被。致有高句麗國大丞相王高德。乃深懷正法崇重大乘。欲播此釋風被于海曲。然莫測法教始末緣由西徂東壤年世帝代。故具錄事條。遣僧向鄴。啟所未聞事。敘略云。釋迦文佛入涅槃來。至今幾年。又於天竺幾年方到漢地。初到何帝年號是何。又齊陳佛法誰先傳告。從爾至今歷幾年帝。遠請具注。并問十地智論等人法所傳。上答略云。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當穆王二十四年癸未之歲。穆王聞西方有化人出。便即西入而竟不還。以此為驗。四十九年在世。滅度已來至今齊代武平七年丙申。凡經一千四百六十五年。後漢明帝永平十年。經法初來。魏晉相傳至今流布。上廣答緣緒。文極指訂。今略舉梗[既/木]。以示所傳。末敕住相州定國寺。而容德顯著感供繁多。所得世利造一山寺。本名合水。即鄴之西山。今所謂修定寺是也。山之極頂造彌勒堂。眾所莊嚴備殫華麗。四事供養百五十僧。及齊破法湮。僧不及山寺。上私隱俗服習業如常。願若終後覲睹慈尊。如有殘年願見隆法。更一頂禮慈氏如來。而業行精專幽明感遂。屬隋運將動佛日潛離。深果宿心喜遍心府。羸瘦微篤。設輿坐之。袈裟覆頭。弟子扛舉往昇山寺。合掌三禮右遶三周。便還山舍誦維摩勝鬘。卷訖而卒於合水故戾。春秋八十有六。即周大象二年七月十八日也。上形量過人苕然眾表。百千眾中孤起頸現。衣服率素納補為宗。五條祇支由來以布。法衣瓶缽以外更無餘財。生不屨乘步以畢命。門人成匠。任情所學。不私己業。偏用訓人。言常含笑罪不加杖。自上未任已前儀服通混。一知綱統制樣別行。使夫道俗兩異。上有功焉。制寺立淨亦始於此。故釋門東敞。能扇清風。莫與先矣。初天保之中。國置十統。有司聞奏事須甄異。文宣乃手注狀云。上法師可為大統。餘為通統。故帝之待遇事之如佛。凡所吐言無不承用。又遵重戒禁。願常宣說盡報行之。每至布薩晨旦。致厚供設禮請僧。及年高聲變恐煩於眾。歲暮之夕猶遵此法。其奉信也如此。撰增一數法四十卷。並略諸經論所有名教。始從一法十百千萬有若數林。寔傳持之要術也。又著佛性論二卷大乘義章六卷。文理沖洽詳略有聞。又撰眾經錄一卷。包舉品類耳。並行於世。有弟子法存者。本是李老。監齊天保屏除歸于釋種。明解時事分略有據。上乃擢為合水寺都維那。當有齊之盛。每年三駕皆往山寺有所覲禮。六軍既至供出僧廚。存隨事指撝前後給濟三宮並足。後終於隋初。靈裕法師資學有承。為之本傳。
道慎(齊鄴下定國寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋道慎。姓史。高陽人。十四出家。誦聽依業。受具已後入洛從光師學於地論。後稟上統而志涅槃。性度夷簡風量陶然。綱網門徒維攝大法而為己任。每參說戒跪聽至訖。講悟昏情詞無繁長。智者恐其言少。愚者慮其不多。五眾愛重。故宣帝請為國都。綏撫遺法得無虧緒。禪匠僧達論士法靈。皆伏其辯對。至於滔滔風流大觀時俗。則慎過之遠矣。未乘車送帝。迴返本寺兩轅併折。不日而終於鄴城定國寺。春秋六十有五。
僧妙(周蒲州仁壽寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋僧妙。一名道妙。本住冀州。後居河東蒱阪禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍尤通講論。而稟性謙退。喜慍不干其抱。故每講下座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測。今所說者傳受先師。未敢專輒。乞大眾於斯法義若是若非布施歡喜。時以解冠前彥行隆端達。睹其虛己皆服其德義眾益從之。後住蒲鄉常念寺。即仁壽寺也。聚徒集業以弘法樹功。擊響周齊甚高名望。周太祖特加尊敬。大統年時西域獻佛舍利。太祖以妙弘讚著續。遂送令供養。因奉以頂戴曉夜旋仰。經于一年。忽於中宵放光滿室。螺旋出窗漸延于外須臾光照四遠。騰扇其焰照屬天地。當有見者謂寺家失火。競來救之。及睹神光乃從金瓶而出。皆嘆未曾有也。妙仰瞻靈相涕泗交橫。乃燒香跪而啟曰。法界眾生已睹聖跡。伏願韜祕靈景反寂歸空。於是光還螺旋卷入瓶內。爾夜州治士女。燒香讚歎之聲。聞于數十里。寺有一僧睡居房內。眾共喚之惛惛不覺。竟不見光相。未幾便遇厲疾。咸言宿業所致。遂有感見之差。自妙之云亡光不復現。其本佛骨今仍在焉。昔齊武平末。鄴古城中白馬寺。此是石趙時浮圖澄所造。本為木塔年增朽壞。敕遣修之。掘得舍利三粒。一赤一白一青。寶瓶盛之。京邑貴賤共看。心至者颯然上涌。不信戲慢之儔傾亦不出。時俗迴邪者眾。齊王舅廣武王胡長邕。曾染佛宗。敕令還俗。雖居貴望不捨具戒。置舍利於水缽。請乞行道。即見三枚相逐上水。旋器右行。七遍既滿一時沈下。邕與子弟更加深信。而妙講解涅槃以為�皕~。敘略綱致。久學者深會其源。分剖文句。皆臨機約截遍遍皆異。所以學侶罕成。而為英傑者所美。化行河表重敬莫高。延及之鄉。酒肉皆絕。現生蔥韭以土掩覆。並非由教令。而下民自徙其惡矣。有學士曇延。承著宗本更廣其致。具見別傳。
慧善(周長安崇華寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋慧善。幼出家。善法勝毘曇。住楊都栖玄寺。徵擊論道四座驚神。會有梁末序。逃難江陵。承聖季年因俘秦壤。住長安崇華寺。義學之美。為周[蒙-卄]宰見知。別修供養敷導終老。以天和年卒於長安。時年六十。善以大智度論每引小乘相證成義。故依文次第散釋精理。譬諸星月助朗太陽。猶如眾花繽紛而散亂。故著斯文名為散花論也。其序略云。著述之體。貴言約而理豐。余頗悉諸作。而今[覶-(ㄙ/又)+土]縷者正由斯轍。罕人諳練。是以觸義慇懃逢文指掌。有詳覽者想鑒茲焉。文多不盡。
寶彖(周潼州光興寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。後居綿州昌隆之蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸綵帛花果弓矢書疏。羅置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。眾共嘆異。咸知必有成濟也。及年七歲。有緣至巴西郡。太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名為老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童子。未學佛法。平西識其機鑒。使知營功德事。因見佛經欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉分。�琩D佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽律典。首尾數年略通持犯。迴聽成實傳授忘倦。不吝私記須便輒給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講偏窮旨趣。武陵王問師大集摩訶堂。令講請觀音。初未綴心本無文疏。始役情慧抽帖句理。詞義洞合聽者盈席。私記其言因成疏本。廣行於世。後還涪川開化道俗。外典佛經相續訓導。引邪歸正十室而九又鈔集醫方療諸疾苦。或報以金帛者一無所受。便有銜義懷德者捨俗出家。或緣障未諧者盡形八戒。彖雖道張井絡風播岷峨。而志意頹然唯在通於正法。誠心標樹不競人物。見大集一經未弘蜀境。欲為之疏記使後學有歸。乃付著經律。就山修纘。而眾復尋之致有煩擾。再稔方就一無留難。初至虛空藏品。於義不達。閉目思之。不覺身上空中離床三四尺許。欻然大悟。竟文慧發。寫不供宣。據此為言。志力難擬矣。時益州武誓寺僧寶願。最初請講。大眾雲集聞所未聞。莫不歎悅。又屬僧崖菩薩出世為造經本。因爾傳持至今不絕。故寶坊一學曲被劍南。後制涅槃法花等疏。皆省繁易解聽無遺閟州境皂素生難遭想。每言。吾命不長。唯當自勵身心節約衣食望引殘運耳。故麤弊接報弘誘為心護生安眾以為�痚�。忽感風疾不言久之。命將欲絕。私心發誓願。諸佛護念得分付諸物。作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。吾即當去。催作遺疏分處衣資倍奉三寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿飲。閉口拒之。疾甚為喚佛名。便合掌在額。奄然而卒於潼州光興寺。今所謂綿州大振嚮寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月二十三日矣。初未終之前。本所住山於五月內無故自崩塵霧闇天。舉眾驚駭莫測其怪。至于八月中。山北村人並見尊像從山寺來乘空北逝。幡花列前僧眾從後。往問寺中都無知者。當爾之時彖赴光興寺講。因以白之。彖曰。此我之徵相。不豫他也。及終於此寺。果如所圖云。
曇衍(齊洺州沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋曇衍姓夏侯氏。南兗州人。初生之時牙齒具焉。世俗異之。七歲從學聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀才貢上鄴都。過聽光公法席。即稟歸戒。棄捨俗務專功佛理。學流三載績鄰前達。年二十三投光出家。即為受戒。聽涉無暇乃捐食息。然於藏旨有疑。通諮碩學並辭罔逮。遂開拓寰宇置立規猷。顧諸徒曰。吾從師積年心悟未決。賴因遊意累日豁然有據。其猶低目面牆則冥無所解。延頸出戶則遠近斯見。由是講事無廢。毘讚玄理。聲辯雄亮言會時機。自齊鄭燕趙皆履神化。雖遭緣阻安苦無倦。常隨義學千僧有餘。出家居士近於五百。並恢廓道志戒禁居心。趙郡王高叡。上洛王高元海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬奉。僕射祖孝徵奏為國都。緝諧道政不墜玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經文繁富者。則指摘一句。用攝廣文。時人貴其通贍鎔裁而簡衷矣。常於暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不見。遂令世人無知污我淨戒。若不爾者應有所得。以開皇元年三月十八日。忽告侍人無常至矣。便誦念彌勒佛聲氣俱盡。於時正中。旁僧同觀顏色怡悅。時年七十有九。卒於洺州盧氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操貞直心用叡約。情及濟世。故積散所拯貧病為初。法利所被如行先授但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。其謹質深信為若此也。又�睄秸尼晼C生來兩闕。維摩勝鬘日緣一遍。辛腥臭物曾不臨矚。下氣逼流身出戶外。以清淨僧房不為熏勃故也。未終之前。有夢見衍朱衣螺髮頒垂於背。二童侍之昇空而西北高逝。尋爾便終。時共以為天道者矣。
慧榮(陳楊都莊嚴寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素未陳略即盡清辯。一眾同嗟便開令望。而稟性虛廓不指世務。惟以法事餘全無敘。鄉邑二親哀其弱喪。數因行李寄以書信。榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余業也。書中但二字耳。復何開乎。人問是何。答吉凶也。如此積功三十餘載。不號義龍誓無返跡。自是專業勇鎧。聲稱彌遠。即而講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大弘法席廣延緇素。時梁儲在坐素不識之。令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨步。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以為彭亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。後與諸徒還歸故邑。其母尚在餘並物故。乃喟然嘆曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌其言令也。大集諸眾令其豎義。榮曰。余學廣矣。輒豎恐致餘詞。任眾舉其義門。然後標據。眾以其博達矜尚。乃令豎八十種好。謂必不能誦持。榮曰。舉眾無人也。斯乃文繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾牒數列名出體。僉雖難激蓋無成濟。晚又出都。相仍講授。至德末年卒於楊都。
曇延(隋京師延興寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋曇延。俗緣王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族官歷齊周。而性協書籍鄉邦稱敘。年十六因遊寺。聽妙法師講涅槃探悟其旨。遂捨俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。時在弱冠便就講說。詞辯優贍弘裕方雅。每云。佛性妙理為涅槃宗極。足為心神之遊翫也。延形長九尺五寸。手垂過膝。目光外發。長可尺餘。容止邕肅慈誘汎博。可謂堂堂然也視前直進顧必轉身。風骨陶融時共傳德。及進具後。器度日新機鑒俊拔。遐邇屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部。皆超略前導統津准的。自顧影而言曰。與爾沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潛形精思出要。遂隱於南部太行山百梯寺。即所謂中朝山是也。時山中有薛居士者。學總玄儒多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂從而謁焉言謔相高未之揖謝。薛乃戲題四字。謂方圓動靜。命延體之。延應聲曰。方如方等城。圓如智慧日。動則識波浪。靜類涅槃室。薛驚異絕嘆曰。由來所未見。希世挺生。即斯人也。爾後�琩荋M造質疑請義。延幽居靜志欲著涅槃大疏。恐有滯凡情。每祈誠寤寐。夜夢有人被於白服乘於白馬。騣尾拂地而談授經旨。延手執馬騣與之清論。覺後惟曰。此必馬鳴大士。授我義端。執騣知其宗旨。語事則可知矣。便述疏說偈曰。歸命如來藏。不可思議法等。纘撰既訖。猶恐不合正理。遂持經及疏。陳於州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測聖心。銓釋已了具如別卷。若幽微深達願示明靈。如無所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放神光。三日三夜輝耀不絕。上屬天漢下照山河。合境望光皆來謁拜。其光相所照。與妙法師大同。則師資通感也。乃表以聞。帝大悅敕延就講。既感徵瑞便長弘演。所著文疏詳之于世時諸英達僉議。用比遠公所製。遠乃文句愜當。世實罕加。而標舉宏綱通鏡長騖。則延過之久矣。周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親聽清言。遠近馳萃觀採如市。而獲供事曾不預懷。性好恬虛罔干時政。大祖以百梯太遠諮省路艱。遂於中朝西嶺形勝之所。為之立寺。名曰雲居。國俸給之通於聽眾。有陳躬使周弘正者。博考經籍辯逸懸河。遊說三國抗敘無擬。以周建德中年銜命入秦。帝訝其機捷舉朝恧采。敕境內能言之士不限道俗。及搜採巖穴遁逸高世者。可與弘正對論。不得墜於國風。時蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令範。乃表上曰。曇延法師器識弘偉風神爽拔。年雖未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期日釋奠。躬御禮筵朝宰畢至。時周國僧望二人倫次登座。發言將訖尋被正難。徵據重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位未至何事輒起。延曰。若是他方大士。可藉大德相臨。今乃遠國微臣小僧足堪支敵。延徑昇高座。帝又曰。何為不禮三寶。答曰。自力兼擬。未假聖賢加助。帝大悅。正遂搆情陳難。延乃引義開關。而正頗挾機調用前殿後。延乘勢挫拉事等摧枯。因即頂拜伏膺。慨知歸之晚。自陳云。弟子三國履歷。訪可師之師。不言今日乃遇於此矣。即請奉而受戒。晝夜諮問永用宗之。及返陳之時。延所著義門并其儀貌。並錄以歸國。每夕北禮以為曇延菩薩焉。初正辭延日。預構風雲山海詩四十首。並抽拔奇思。用上於延。以留後別。及一經目竟不重尋。命筆和之。題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。更無陳對。乃跪而啟曰。願示一言緘諸胸臆。延曰。為賓設席賓不坐。離人極遠熱如火。規矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。帝以延悟發天真五眾傾則。便授為國統。使夫周壤導達。延又有功。至武帝將廢二教。極諫不從。便隱於太行山。屏跡人世。後帝召延出輔中使屢達。而確乎履操。更深巖處。累徵不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆開立尊像。且度百二十人為菩薩僧。延預在上班。仍恨猶同俗相。還藏林藪。隋文創業未展度僧。延初聞改政即事剃落。法服執錫來至王庭。面伸弘理未及敕慰。便先陳曰。敬問。皇帝四海為務無乃勞神。帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道昔聞堯世。今日始逢云云。帝奉聞雅度欣泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺宇未廣教法方隆。奏請度僧以應千二百五十比丘五百童子之數。敕遂總度一千餘人以副延請。此皇隋釋化之開業也。爾後遂多。凡前後別請度者。應有四千餘僧。周廢伽藍並請興復。三寶再弘功兼初運者。又延之力矣。移都龍首。有敕於廣恩坊給地。立延法師眾。開皇四年下敕改延眾可為延興寺。面對通衢。京城之東西二門。亦可取延名以為延興延平也。然其名為世重。道為帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天佛履之門。遂曰瞿曇之號。今國城奉延所諱。亞是其倫。又改本住雲居。以為栖巖寺。敕大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。見傳供養。延安其寺宇結眾成業。敕齎蠟燭。未及將爇而自然發焰。延奇之。以事聞帝。因改住寺可為光明也。延曰。弘化須廣。未可自專以額。重奏別立一所。帝然之。今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至六年亢旱朝野荒然。敕請三百僧於正殿祈雨。累日無應。帝曰。天不降雨有何所由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不達意故。敕京兆太守蘇威。問延一二所由。答曰。陛下萬機之主。群臣毘讚之官。並通治術俱愆玄化。故雨與不雨。事由一二耳。帝遂躬事祈雨。請延於大興殿登御座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。北面而受八戒。戒授纔訖日正中時。天有片雲須臾遍布便降甘雨。遠邇咸感。帝悅之。賜絹三百段。而延虛懷物我不滯客主為心。凡有資財散給悲敬。故四遠飄寓投告偏多。一時糧粒將盡。寺主道睦告云。僧料可支兩食。意欲散眾。延曰。當使都盡方散耳。明旦文帝果送米二十車。大眾由是安堵。惑者謂延有先見之明。故停眾待供。未幾帝又遺米五百石。于時年屬飢荐。賴此僧侶無改。帝既稟為師父之重。又敕密戚懿親咸受歸戒。至於食息之際。帝躬奉飲食手御衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能已。其為時君禮重。又此類也。敕又拜為平第沙門。有犯刑網者。皆對之泣淚。令彼折伏從化或投跡山林不敢容世者。以隋開皇八年八月十三日終於所住。春秋七十有三矣。臨終遺啟文帝曰。延逢法王御世偏荷深恩。往緣業淺早相乖背。仰願至尊。護持三寶。始終莫貳。但末代凡僧雖不如法。簡善度之自招勝福。帝聞之哀慟敕王公已下。並往臨弔。并罷朝三日。贈物五百段。設千僧齋。初延康日。告門人曰。吾亡後。以我此身且施禽狩。餘骸依法焚揚。無留殘骨以累看守。弟子沙門童真。洪義通幽覺朗道遜玄琬法常等。一代名流。并文武職僚如滕王等。例咸被髮。徒跣而從喪至于林所。登又下敕。於終南焚地。設三千僧齋。齋訖焚之。天色清朗無雲而降細雨。若闍毘如來之狀也。大眾驚嗟得未曾有也。又隋文學呂叔挺。美其哀榮碑其景行。文如別集。然延�琤H西方為正任。語默之際注想不移。侍人觀之若在深定。屬大漸之始。寺側有任金寶者。父子信向。云見空中幡蓋列於柩前。兩行而引。從延興寺南達于山西。斯亦幽冥協讚。諒非徒擬。自延之蒞道。勢總權衡。而卑牧自居克念成治。解冠群術行動物情故為七眾心師。豈止束形加敬。及聞薨背無不涕零。各修銘誄讚揚盛業。時內史薛道衡。白弔云。延法師。弱齡捨俗。高蹈塵表。志度恢弘。理識精悟。靈臺神宇。可仰而不可窺。智海法源。可涉而不可測。同夫明鏡矚照不疲。譬彼洪鍾有來斯應。往逢道喪玄維落紐。栖志幽巖確乎不拔。高位厚禮。不能迴其慮。嚴威峻法。未足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。聖皇啟運像法再興。卓爾緇衣鬱為稱首。屈宸極之重。伸師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以宣揚。信足追蹤澄什超邁安遠。不意法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師等杖錫挈瓶承風訓導。昇堂入室具體而微。在三之情理百�睆E。往矣奈何。其為時賢珍敬如此。所著涅槃義疏十五卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門人弟子紹緒厥風。具見別傳。
慧遠(隋京師淨影寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷八﹞
釋慧遠姓李氏。燉煌人也。後居上黨之高都焉。天縱疏朗儀止沖和。局度通簡崇覆高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以仁孝。年止三歲心樂出家。每見沙門愛重崇敬。七歲在學功逾常百。神志峻爽見稱明智。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時有華陰沙門僧思禪師。見而度之。思練行高世眾所宗仰。語遠云。汝有出家之相。善自愛之。初令誦經。隨事訓誨。六時之勤未勞呼策。登為虐暴不安。攜以南詣懷州北山丹谷。每以經中大義問師。皆是玄隱。深知長有成器也。年十六。師乃令隨闍梨湛律師往鄴。大小經論普皆博涉。隨聽深隱特蒙賞異。而偏重大乘以為道本。年滿進具。又依上統為和上。順都為闍梨。光師十大弟子並為證戒。時以為聲榮之極者也。便就大隱律師聽四分律。流離請誨五夏席端。淘簡精麤差分軌轍。滅諍揵度前後起紛。自古相傳莫曉來意。遠乃剖析約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理會文合。今行誦之。末專師上統。綿篤七年。迥洞至理爽拔微奧。負笈之徒相諠[一/旦]道。講悟繼接不略三餘。沐道成器量非可算。乃攜諸學侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶嘆所未聞。各出金帛為之興會。講堂寺宇一時崇敞。韓魏士庶通共榮之。及承光二年春。周氏剋齊便行廢教。敕前修大德並赴殿集。武帝自昇高座序廢立義。命章云。朕受天命養育兆民。然世弘三教其風彌遠。考定至理多皆愆化。並令廢之。然其六經儒教文弘治術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自真佛無像。則在太虛遙敬表心。佛經廣嘆而有圖塔崇麗。造之致福此實無情。何能恩惠。愚民嚮信傾竭珍財廣興寺塔。既虛引費不足以留。凡是經像盡皆廢滅。父母恩重沙門不敬。勃逆之甚國法豈容。並退還家用崇孝始。朕意如此。諸大德謂理何如。于時沙門大統法上等五百餘人咸以帝為王力決諫難從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色都無答者。遠顧以佛法之寄四眾是依。豈以杜言情謂理伏。乃出眾答曰。陛下統臨大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛無像。信如誠旨。但耳目生靈。賴經聞佛籍像表真。若使廢之無以興敬。帝曰虛空真佛。咸自知之。未假經像。遠曰。漢明已前經像未至。此土眾生何故不知虛空真佛。帝時無答。遠曰。若不籍經教自知有法。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。爾時諸人何為但識其母不識其父。同於禽狩。帝亦無答。遠又曰。若以形像無情事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃云。佛經外國之法。此國不須廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用者。仲尼所說出自魯國。秦晉之地亦應廢而不行。又以七廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行者。震旦之與天竺。國界雖殊。莫不同在閻浮。四海之內輪王一化。何不同遵佛經。而令獨廢。帝又無答。遠曰。詔云。退僧還眾崇孝養者。孔經亦云。立身行道以顯父母即是孝行。何必還家方名為孝。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏未成至孝。遠曰。若如來言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦依番。上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養。故目連乞食餉母。如來擔棺臨葬。此理大通未可獨廢。帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦遠曰。陛下以邪法化人現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理屈言前。所圖意盛。更無所答。但云。僧等且還後當更集。有司錄取論僧姓名。當斯時也齊國初殄。周兵雷震。見遠抗詔莫不流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠神氣嵬然辭色無撓。上統衍法師等。執遠手泣而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經所云護法菩薩應當如是。彼不悛革非汝咎也。遠云。正理須申。豈惟顧此形命。即辭諸德曰。時運如此聖不能遣。恨不奉侍目下。以為大恨。法實不滅。大德解之。願不以憂惱。遂潛於汲郡西山勤道無倦。三年之間誦法華維摩等。各一千遍用通遺法。既而山栖谷飲禪誦無歇。理窟更深浮囊不捨。大象二年天元微開佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德詔令安置。遂爾長講少林。大隋受禪天步廓清。開皇之始蒙預落綵。舊齒相趨翔於雒邑。法門初開遠近歸奔。望氣成津奄同學市。所以名馳帝闕。皇上聞焉。下敕授洛州沙門都。匡任佛法。遠辭不獲免。即而位之。而立性質直榮辱任緣。不可威畏不可利染。正氣孤雄道風齊肅。愛敬調柔不容非濫。至治犯斷約不避強禦。講導所之皆科道具。或致資助有虧。或不漉水護淨。或分衛乖法。或威儀失常。並不預聽徒。自餘墮眠失時。或後及法席。並依眾式有罰無赦。故徒侶肅穆容止可觀。開皇五年為澤州刺史千金公請赴本鄉。此則像法再弘桑梓重集。親疏含慶何以加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講遂闕東傳。尋下璽書殷勤重請。辭又不免。便達西京。於時敕召大德六人。遠其一矣。仍與常隨學士二百餘人。創達帝室。親臨御筵。敷述聖化。通孚家國。上大悅敕住興善。勞問豐華供事隆倍。又以興善盛集法會是繁。雖有揚化終為事約。乃選天門之南大街之右。東西衝要遊聽不疲。因置寺焉。名為淨影。常居講說。弘敘玄奧辯暢奔流。吐納自深宣談曲盡。於是四方投學七百餘人皆海內英華。法輪前轍望京趣寺為法道場。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。巷分州部日夜祖習成器相尋。雖復興善諸德英名一期。至於歸學師尋千里繼接者。莫高於遠矣。形長八尺。腰有九圍。十三幅裙可為常服。登座震吼雷動蟄驚。充愜群望斯為盛矣開皇十二年春。下敕令知翻譯。刊定辭義。其年卒於靜影寺。春秋七十矣。冕旒哀感為之罷朝。帝呼嗟曰。國失二寶也。時遠與李德林同月而喪。故動帝心。自遠括髮尋師。本圖傳授。周歷兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終始。承習開誤櫛比塵連。同範時朝得稱方駕。初見病數日。講堂上脊無故自折。相顧颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相如入定。侍人不覺其卒。忽聞室有異香。咸生疑怪。屬之以纊方悟氣盡。昔在清化先養一鵝。聽講為務頻經寒暑。遠入關後鵝在本寺。栖宿廊廡晝夜鳴呼。眾僧患之附使達京。至靜影大門放之。徑即鳴叫騰躍入遠房內。爾後依前馴聽。但聞法集鍾聲不問旦夕。覆講豎義皆入堂伏聽。僧徒梵散出戶翔鳴。若值白黑布薩。雖聞鍾召終不入聽。時共異之。若遠常途講解。依法潛聽。中聞汎及餘語。便鳴翔而出。如斯又經六載。樂聽一時不虧。後忽哀叫庭院不肯入堂。自爾二旬。遠便棄世。即開皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧臘五十。又當終之日。澤州本寺講堂眾柱。及高座四腳。一時同陷。僉議以感通幽顯。勒碑。薛道衡製文。虞世基書。丁氏鐫之。時號為三絕。初遠同聽大乘可六七載。洞達深義神解更新。每於鄴京法集豎難罕敵。由此名冠遠近。異論所推既而勤業曉夕。用心大苦遂成勞疾。十五日內覺觀相續不得眠睡。氣上心痛狀如刀切。食弱形贏殆將欲絕。憶昔林慮巡歷名山見諸禪府備蒙傳法。遂學數息止心於境。剋意尋繹經于半月。便覺漸差少得眠息。方知對治之良驗也。因一夏學定。甚得靜樂身心怡悅。即以己證用問僧稠。稠云。此心住利根之境界也。若善調攝堪為觀行。遠每於講際至於定宗。未嘗不讚美禪那。槃桓累句。信慮求之可得也。自恨徇於眾務無暇調心。以為失耳。七夏在鄴創講十地。一舉榮問眾傾餘席。自是長在講肆。伏聽千餘。意存弘獎。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七卷。華嚴疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等並勒為卷部。四字成句。綱目備舉。文旨允當罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。合二百四十九科分為五聚謂教法義法染淨雜也並陳綜義差。始近終遠。則佛法綱要。盡於此焉。學者定宗不可不知也。自遠之通法也。情趣慈心至於深文隱義。每丁寧頻復提撕其耳。唯恨學者受之不速。覽者聽之不盡。一無所惜也。是以自於齊朝至于關輔及畿外要荒。所流章疏五十餘卷。二千三百餘紙。紙別九百四十五言。四十年間曾無痾疹。傳持教導所在弘宣。並皆成誦在心。于今未絕。本住清化祖習涅槃。寺眾百餘。領徒者三十。並大唐之稱首也。而遠勇於法義慈於救生。戒乘不緩偏行拯溺。所得利養並供學徒。衣缽之外片無留惜。嘗製地持疏訖。夢登須彌山頂。四顧周望但唯海水。又見一佛像身色紫金在寶樹下。北首而臥體有塵埃。遠初則禮敬後以衣拂。周遍光淨。覺罷謂所撰文疏頗有順化之益故為此徵耳。又自說云。初作涅槃疏訖。未敢依講。發願乞相。夢見自手造素七佛八菩薩像。形並端峙還自繢飾。所畫既竟像皆次第起行。末後一像彩畫將了。旁有一人來從索筆。代遠成之。覺後思曰。此相有流末世之境也。乃廣開敷之信如夢矣。又未終一年。夢見淨影長竿自倒燈耀自滅。便至歲日所使淨人小兒二人。手放從良分處什物並為功德。又敕二時講前令大眾誦般若波羅蜜咒。限五十遍。以報四恩初不中怠。又傷學眾不能課力。每因講日。如此正義須臾不聞。識者以為達宿命也。及覺輕貶於房外香湯洗浴。即在外宿至曉入房。食粥倚床而臥。問曰早晚。答云今可卯時。乃曰。吾今覺冷氣至臍。去死可二三寸在。可除倚床。自跏其足。正身斂目不許扶侍。未言其卒驗方知化。香若栴檀久而歇滅。後乃臥之。手足柔軟身分並冷。唯頂上暖焉。有沙門智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故疏為行狀。擬學者所承。猛談說有偏機會稱善。振名東夏云。
寶海(周益州謝鎮寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋寶海。姓龔。巴西閬中人。少出家有遠志。承楊都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。依雲法師聽習成實。旁經諸席亟發清譽。乃引眾別講徒屬兼多。于時梁高重法自講涅槃。命海論佛性義。便昇論榻。雖往返言晤而執鋀石香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。香爐非鋀不執。海應聲曰。陛下位居宸極。帽簪非纛不戴。帝大悅。眾咸驚歎。及後還蜀住謝鎮寺。大弘講肆。武陵王紀作鎮井絡。敬愛無已。每就海宿清談玄理。乃忘晝夜。至旦王將灌手。日影初出。王曰。日暉粉壁狀似城中。風動剎鈴方知寺�堙C其晨車蓋迎王。馬復嘶鳴。海曰。遙看蓋動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍樹。相與欣笑而出。王昇車謂御從曰。聽海法師言詞。令我盤桓而不能去。其辯給無方為此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎮方。彌加深敬越於�琤謘C時年八十。謂門人法明曰。吾死至矣。一無前慮。但悲去後圖塔湮滅耳。當露屍以遺鳥狩。及建武之年果被除屏。令院宇荒蕪。惟餘一堂容像存焉。
智方(隋益州龍淵寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋智方。蜀川資中人。其先東吳。遠祖宦於西蜀。遂乃家焉。童稚出家止州廓龍淵寺輪法師所。早與寶海周。旋同往楊都雲法師講下。而機辯爽利播名楊越。每講商略詞義清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者常數百人。初講法華。至寶塔品高妙。遂序王釋義了乃曰。何必昔佛國土有此高妙。即楊都福地亦甚莊嚴。至如彌天七級共日月爭光。同泰九層與煙霞競色。方井則倒垂荷葉。圓桶則側布蓮華。似安住之居南。類尼佉之鎮北。耳聞目見庶可聯衡。錄得者祕以齎歸益部。吁嗟歎為驚絕。故其語出成章狀如宿構。寶海頻來擊難發其聲彩。故海問曰。三變此方改穢成淨。亦能變凡成聖不。答曰。化佛甚多狹故須廣。凡聖自爾何勞改變。又難。若爾則六十小劫謂如食頃。但是聖睹凡不能睹。凡聖俱睹凡聖俱聖。方笑曰。高坐何曾道此。乃是自道自難耳。海覺言失乃調曰。三隅木升何謂智方。尋聲報曰。瓦礫洿池那稱寶海。眾大笑而散。及疾甚。海�琩茯敯╮C乃謝曰。智方不能攝養致此沈痾。仰勞仁者數來垂問。願生善處常與同遊。俄而異香滿室。中夜卒於益部。年九十餘。
羅雲(隋荊州龍泉寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋羅雲。姓邢氏。南郡松滋人。初從上明東寺出家。志操所懷附參成德。承金陵道王索隱者若林。遂輕千里遠追勝侶。會楊都道朗盛業興皇。乃傾首法筵鑽仰徽烈。一乘四論大剖津途。于時常令學徒括究幽隱。雲年十六。甫在幼沖。銳志前驅。問常無常義。而容色無撓。賓主綽然眾咸嘉賞。朗乃以所服帔處眾贈之。自此名稱踰遠所在傳之。而樂法不窮如愚莫滯。自朗遷後廣訊所聞。又從福緣寺[一/旦]法師採酌遺逸。[一/旦]縱解無遺任其鑽仰。雲以三論奧義未被荊南二障多阻。誓當弘演。有迻禪寺陟禪師。定慧兼修注心開剖。于時六合混壹三楚全盛。眾若稻麻人多杞梓。雲創還鄉寺。乘此應機。居端座為請益之師。吐清言為住法之首。總管宜陽公王世積。詔使舍人蕭子寶。躬臨法席咸誦德音。有龍泉寺。地隔囂塵心存閑曠。乃居之五十餘年。修緝棟宇常坐不臥。領徒五百時呈翹楚。煬帝承名有敕追入。避跡鑿坏以病而退。昔釋道安於上州東寺造堂七間。曇翼後造五間。連甍接棟橫列十二。雲此堂中講四經三論各數十遍。不於文外別有撰述。皆心思口演冰釋理順。故得空有兩忘教義雙舉。時松滋有道士姓俞(抽祐反)者。學冠李宗業該儒史。常講莊老私用內經。雲命門人慧成道勝曰。彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜法。情實難容。爾傳吾旨摧彼邪蹤。成等詣彼而坐。道士曰。人天交接兩得相見。成曰。脫珍御服著弊垢衣。習近窮迷將開漸化。時以為名答。成前呼俞為先生。俞瞋曰。我非俗士。那詺我為先生。成曰。汝既諱喚先生。請除先字。還依舊姓名曰俞生。所以句句之中常銜俞生。于時大眾欣笑無已。道士負慚折角。雲奉執高尚雅鎮時俗。迎送慶弔一無預焉。或負榮傲道者聞而往造。及見參禮汗流心戰。生緣在神山之下。一夏居止靜處思玄。母日自齎登上供設。有問其故。答曰。即此為報母之劬勞也。昔朱粲寇擾荊南。寺多焚毀。惟雲所造龍泉獨存。以賊中總管雲曾授戒。所以尊師重法。寺獲存焉。雲兄弟五人。皆為法師。而雲最小神彩特達。入室弟子十人。椿詵澄憩等。傳道開化。岷蜀江淮故未敘歷。以隋大業十二年四月二十三日。端坐遷於寺房。春秋七十五。中書令岑文本製碑。沙門道顒即雲之兄也。學通大小名聞道俗。於上明東寺起重閣。在安公驢廟北。傳云。安公乘赤驢從上明往襄州檀溪。一夕返覆撿挍兩寺并四層三所人今重之名為驢廟。此廟即繫驢處也。
法安(隋荊州等界寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋法安。姓田。枝江人。神彩俊越見稱僮幼。年十八遊學金陵。初聽成實。後學中觀於興皇座下。十有餘年庶乎屢空智乎特秀。三千學侶獨標三絕之名。形長八尺風儀挺特一也。解義窮深二也。精進潔己三也。時聽涅槃每立異義。令眾難之。人雖巨眾無能屈者。由是聲聞楚越。一時朗公知其穎拔令論義。應命搆擊問領如嚮。往復既久便止。朗曰。爾義窮乎。對曰。義若�琩F何可盡也。時學門名安者多。目之為沙安。三論四經皆講制廣初章及鹿角章等。理致宏遠流傳江漢。年過不惑。迴情在定更不談說。時往成禪師所共論定道。琢磨心性。動經晨夕。而不噉僧食。不飲濁漿。春秋六十五終於等界寺。寺在私洲之上。西望沙洲。即劉虯注法華之地。今經臺餘基尚在。
慧哲(隋襄州龍泉寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋慧哲。姓趙氏。襄陽人。識度弘朗業操清遠。出家已後南趣楊都。會陳國文昌載隆三寶。僧正瓊公精理入神淨行純備。微[銜-金+缶]紫相。世號烏瓊。帝尚重焉。奉為大僧正也。監護法城為物依止。陳氏王族歸戒所投。自餘槐棘無敢造者。住建初寺。禎明元年忽然坐逝。葬樓湖之山。天子哀之。以黃麾諸杖。衛送墓所。初未結頃。所住寺塔三日光現因而告終。道俗異焉。時彭城寺寶瓊者。善講說有風采。形相奇白世號白瓊。事見別傳。哲初參聽其講大開令業。聚徒講說。屢發新聲。以慧悟自矜頗懷傲誕。承興皇道朗神辯若劍罕有當鋒。因而從其言晤。往復移時答對逾遠。哲大異之。即從伏聽。沈隱微密自然通解。而威容自矜動止懷法。曾於行路忽遇雷雨霈汪。
哲從容如常不失規矩。時瀉靴水安行達寺。行步詳序視瞻不眄。轉身徐顧無妄乖越。時人呼為象王哲也。又善護根門節量口腹。便利滌沐罕有延濫。所以召請俗舍信宿經時。皆不睹其流穢。歎美增盛。及講三論俊朗之響重光先價。引眾泝流屆于本邑。住城西望楚山光福禪房下龍泉寺。常以弘法為務。涅槃三論遞互相續。學士三百餘人。成器傳燈可有五十。即惠品法粲智嵩法同慧璿慧楞等是也。各領徒屬所在通化。開皇十七年四月卒于龍泉。時年五十有九。葬于四望山寺。弟子惠嵩等豎碑于本住。沙門惠嚮製文。嚮有奇才。思力遒壯。為總管薛道衡所重。嵩有學聲多所遊貫。今住京都頻揚講說。時周邑有洪哲者。統閑大小每開法肆。以達解之望徵延慧日故。西楚傳號為前後兩哲云。
慧[日*�焱(隋江表徐方中寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋慧[日*�焱。姓周氏。其先家本汝南。漢末分崩避地江左。小震是宅多歷年世。今為義興陽羨人也。祖韶齊殿中將軍。父覆梁長水校尉。並偃仰衡門不求聞達。優遊卒歲易農而仕。[日*�焱穎悟冥來挺操童幼。鑽求六經略通大義蓋家教之常習非其好也。年十八乃喟然歎曰。服膺周孔。以仁義為先。歸心黃老。以虛無為貴。而往來生死出入塵勞。乃域中之累業非出世之要道也。既發希有之志。仍感非常之應。夢見一塔累級五層。畫釆莊嚴迢然峻峙。因而禮拜願昇此塔。少選之頃俄上相輪。當時身心快樂未曾有也。於是將遊京邑。途次朱方。遇竹林寺詡法師。雅相嗟賞。乃依止出家為十戒和上。尋出都住甘露鼓寺。進具已後從靜眾峰師受十誦律。又聽龍光綽師成實。自綽化往更採眾師。屬意毘曇并八揵度。將欲並遊祕奧盡掇菁華。還從龍光學士大僧都舒法師研精成論。及舒物故親受遺囑。值梁室版蕩京寺荒殘。乃裂裳杖錫來止南徐。寔報地恩兼修法事。陳武在田朱方歷試。夙承高譽雅相欽重。司空侯公次牧此州。虛心頂戴。永定三年侯公入輔。乃請出都。於白馬寺講涅槃經及成實論。學徒雲結不遠千里。揮汗鼓袂風雨生焉。法筵之盛莫或斯擬。天嘉二年學士寶持等二百七十人。請講於湘宮寺。太建四年。宣帝敕請徙講東安。後主昔在春坊。亟經義集曾屬。才辯雄遠特所溢心及嗣寶位深惟敬仰。至德元年。下詔為京邑大僧都。四年轉大僧正。及天下混一來止徐方。緣會敷弘無替時序。以開皇九年七月十日遷於中寺。春秋七十有五。其月二十八日。窆於鍾山之巖。惟[日*�焱行業清高靈祇嚮應。神通感召不可思也。昔在陳朝。每年夏中常請於樂遊苑。為陳氏七祖及楊都六廟諸神。發涅槃大品經。並延神坐俱在講筵。所以翠旌孔蓋羽服霓裳。交亂人物驚神眩目。而往來迎送必降雲雨。冥期無爽十有餘載。常於食後講前假寐偃息。及講時將至。輒見朱衣人。喚曰。法師好起也。陳領軍將軍任忠。少為將帥。雅好畋遊。然宿植勝因。善機將發。庖廚饔餼悉放奇光。睹而怪之。竊懷憂懼。夜夢異人來謂己曰。如請東安講。則所見必當無憂。既而覺悟。歡喜踊躍。罝罦矰繳一時焚燼。仍屈兩夏。於府講說。因此懺悔承持二經受不殺戒。故靈跡寔繁未陳萬一。凡講成實玄義六十三遍。論文十五遍。涅槃大品各二十餘遍。五十許年法事相接。自餘眾部略而不載。菩薩戒弟子司空吳明徹等。公侯將相貴遊朝士數千餘人。難以勝記。弟子智瑜等。以音儀永謝餘論將空非彼豐碑無陳聲實。乃勒銘于寺中。菩薩戒弟子著作郎瑯琊王胄製文。
慧弼(隋常州安國寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋慧弼。姓蔣氏。常州義興人也。祖玄略以忠孝登朝。父元貺以才華待詔。咸佩印綬並奏弦歌。季父元舉陳世公功。庭列鼓鍾路橫驂駟。車馬之客填階。琴嘯之賓盈席。見弼青襟之年神爽。咸異嗟曰。此子若逢鳳德。終為王佐之才。既挺龍頤。必有封侯之應。弼情存出俗。因而答曰。無為之貴可以娛情。有待之煩徒勞人耳。於即蔬素迻遲便思脫[跳-兆+麗]。陳武龍飛大興元福。永定二年。躬行袞冕為剪周羅。三衣什物一時通給。乃伏業於惠殿寺領法師為弟子。領東南竹箭震澤風聲。王族望僧塗香是屬。弼親承雅訓聽受成實。年登弱冠握錐淮海。值寶梁明上盛弘新實。天宮晃公又敷心論。遂窮神追討務盡教源。所以六足八揵四真五聚。明若指掌罔或有遺。天嘉元年遊諸講肆。旁求俊烈備見百梁。悟茅茨之陋。頻涉三休。恨土階之鄙。乃去小從大徙轍舊章。聽紹隆哲公弘持四論。纔經一悟功倍常徒。研味數旬精通玄極。是知大智本行。與日月而齊明。名稱普聞。將風雲而共遠。然其神思沈鬱詞吐抑揚。剪萬古之盤根。朗百年之闇室。浙左飲德更甚江東。太建十年。下敕於長城報德寺。講涅槃法華。瓶錫盈堂簪裾滿席。質疑請道接踵成林。稟戒承歸排肩如市。莫不謂百步之香草或千年之聖人。爰至哲公將乎大漸。仍遣使者召還京室。鸞几麈尾經書義疏。預是講儀一皆付囑。欲令法輪不斷佛種相仍。弼頂受遺令時滿六年。敷演論經各盈十遍。傳授之美復見伊人。隋師伐罪陳運受終。思報地恩言旋故里。安國寺者陳武所營。基趾仍存房廡彫壞。弼蒙犯霜露振錫揚煙。廣率良朋願言修理。故得寺宇光華門房儼麗。故真觀法師製寺碑曰。花塼錦石更累平階。夏藻秋蓮還莊塔。月臨月殿。粉壁照於金波。雲映雲臺。畫梁承於玉葉是也。至於經像繕修鍾磬鎔範。其為法利胡可勝言。以開皇十九年正月。忽抱氣疾便覺彌留。至三月半午時從化。春秋六十有三。窆于華陽之山。學士慧方陪隨歲久。義解鉤深。堪任傳燈。咸以付囑。乃立碑於寺云。
靈裕(隋相州演空寺)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽人也。年居童幼異行感人。每見儀像沙門必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使鄉黨傳芳親緣為之止殺。年登六歲便知受戒。父母強之誓心無毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書誦俱了。至於孝經論語。纔讀文詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學專尋世務礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資於父兄。並包括異同深契幽賾。唯老莊及易。未預承傳。年十五潛欲逃世。會丁父艱。便從世疾苫塊縈轉。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應覺寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之摽領也。既初染大法敕令誦經。裕執卷而誓曰。我今將學必先要心。三藏微言定當窮旨。終無處中下之流。暨於儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷鄴下。即往歸稟。會已歿世纔經七日。獨嗟無遇。戒約何依。乃迴投憑師聽於地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進具戒。還從明寶二德求為本師。乃皆辭曰。吾為汝緣吾非汝師。可往勝上所也。遂赴定州而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請度之。隸入公名甚相器重。後南遊漳滏。於隱公所偏學四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興。惠光開悟之元匠。流衍弘導。道憑即光師之所親承。憑光並有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統法上勢覆群英。學者望風。嚮附用津僥倖。唯裕仗節專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞所聞。用為翹結耳。後上統深委高亮欽而敬之。自此專業華嚴涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安遊榮等三師聽雜心義。嵩林二師學成實論。功將一紀解貫二乘。綱領有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句義並無一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽。且而剛梗嚴毅守節自專。至於都講覆述勵懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。鄴京創講名節既著。言令若新。預聽歸依遂號為裕菩薩也。皆從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導物為�痚�矣。意存綱領不在章句。致有前後重解言義不同。亡筌者會其宗歸。循文者失其宏趣。會齊后染患願講華嚴。昭玄諸統舉裕以當法主。四方一會雅為稱先。時有雄雞一頭常隨眾聽。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹上經夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應也。內宮由是施袈裟三百領。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望並處其中。國俸所資隆重相架。裕時鬱為稱首。令住官寺。乃固讓曰。國意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時為類若此。有善生法供則受而無憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不為世情之所同測矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽盧氏聞風遠請。裕乘時弘濟不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前後重疊。後還鄴下。與諸法師連座談說。齊安東王婁叡。致敬諸僧次至裕前。不覺怖而流汗。退問知其異度。即奉為戒師。寶山一寺裕之經始。叡為施主傾撒金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃潛形世壤。衣以斬縗三升之布。頭絰麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十餘人居于聚落。夜談正理書讀俗書。學既探幽隨覽綴述。各有部類。名如後列。時屬儉歲糧粒無路。造卜書一卷。令占之取價。日米二升以為�睍捸C既而言若知來。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗於今矣。索取卜書對眾焚之。日別自往。須臾獲價。卷席而歸。所得食調及時將返。用供同厄遂達有年。大隋運興。載昌釋教。裕德光先彥即預搜揚。開皇三年相州刺史樊叔略。創弘講會延請諸僧。並立節前標遺法明寄。一期影嚮千計盈門。裕當元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉為都統。因語略曰。統都之德。裕德非其德。統都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。僉謂。捨於此人則薦失綱要。後更伸請。乃潛遊燕趙。五年行化道振兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜於庭中得書一牒。言述命報厄在咸陽。初莫測其然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠訊髦彥。皆云。裕德覆時望矣。因下詔曰。敬問相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。�矬@闡揚大乘護持正法。法師梵行精淳理義淵遠。弘通玄教開導聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠召法師共營功業。宜知朕意早入京也。裕得書惟曰。咸陽之厄驗於斯矣。然命有隨遭。可辭以疾。又曰業緣至矣。聖亦難違。乃步入長安不乘官乘。時年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評立國統。眾議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當相通委何用云云。遂表辭請還。置言詳覈。帝覽表究情。依即聽返。僕射高穎等。意存統重。又表請留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國之主義無二言。今復重留情所未可。告門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復三敕固邀。裕較執如上。帝語蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠不可屈節。乃敕左僕射高穎右僕射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營山寺。御自注額可號靈泉。資送優給有逾常准。力步而歸達于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問屢馳。嚫錫重沓。稽疑請決者不遠而至餐風沐道者復結於前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操彌堅履行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問演空寺大德靈裕法師。朕遵仰聖教重興三寶。欲使生靈咸蒙福力。法師捨離塵俗投旨法門。精誠若此。深副朕懷。其為國主思問如此類也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變瑞。時人咸嘉為吉徵也。裕聞而歎曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白雲。相現吉緣。所為凶兆。眾初不信之也。俄而獻后文帝相次昇遐。一國素衣。斯言有據。相州刺史內陽公薛胄所住堂礎忽變為玉。胄謂為善徵也。設齋慶之。裕曰。斯琉璃耳。宜慎之戒之。可禳之以福。胄不從其言。後楊諒起逆。事有相緣。乃流之邊裔。追悔昔言不慎之晚矣。又於寒陵山所造九級浮圖。仁壽末歲止營四層。裕一旦急催曰。一切無常事有障絕。通夜累構將結八重。命令斷作。僅得施座安橙。值晉陽事故。生民無措其手足。裕命復懸於後載。其先見之明皆若此也。於時鄴下昌言。裕師將過世矣。道俗雲合同稟歸戒。訪傳音之無從。裕亦信福命之云盡。乃示誨善惡勵諸門人。從覺不愈。至第七日援筆制詩二首。初篇哀速終曰。今日坐高堂。明朝臥長棘。一生聊已竟。來報將何息。其二悲永殞曰命斷辭人路。骸送鬼門前。從今一別後。更會幾何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾將去矣。至于三更忽覺異香滿室。內外驚之。裕靜慮口緣念佛。相繼達于明相。奄終于演空寺焉。春秋八十有八。即大業元年正月二十二日也。哀動山世。即殯於寶山靈泉寺側。起塔崇焉。初裕清貞潔己正氣雲霄。器識堅明抗跡塵表。師資傳授斯寄得人。身佩白光映照幽晦。眄睞高視瞻見遠近。而奉禁自守杜絕世煩。虔虔附道克念齊聖。母病綿篤追赴已終。中路聞之竟不親對。嗟曰。我來看母今何所看。宜歸鄴寺為生來福耳。割略親愛如此之類。至於弘法軌模。萬代宗轄。志存遠大不扃偏授。故有單講雙時。雅為�瓻蛂C略文對講生常不經必有傳講。要須延請供承顒仰方登法座。嘗有一處敷演將半。因行遊觀乃近韭園問其本緣云。是講主所有。裕曰。弘法之始為遣過原。惡業未傾清通焉在。此講不可再也。宜即散之。便執錫持衣徑辭而出。講主曰。法師但講。此業易除耳。復未足憂之。便借倩村民犁具。一時耕殺四十畝韭。擬種穀田。斯道俗相依。言行無越。一人而已。其講悟也始微終著。聲氣雄遠辯對無滯言罕重宣。或一字盤桓動移數日。或一上之中便銷數卷。及至後講更改前科。增減出沒乘機顯晦致學者疑焉。裕曰。此大士之宏規也。豈可以�痡’蚋_之。故十夏初登。而為領袖傾敬。或大德同集間以謔情。及裕之臨席。無不肅然自持諠鬧攸靜。所以下座尼眾莫敢面參。而性剛威爽服章麤弊。貴達之與廝下。承對一焉。去來自彼曾無迎送。故通儒開士積疑請決。藝術異能抱策呈解。皆頂受絕歎。言不寫情。可謂坐鎮雅俗於斯人矣。故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗。裕法師道俗俱伏。誠其應對無思發言成論故也。又營諸福業。寺宇靈儀。後於寶山造石龕一所。名為金剛。性力住持。那羅延窟面別鑴法滅之相。山幽林竦言切事彰。每春遊山之僧。皆往尋其文理。讀者莫不歔欷而持操矣。其遺跡感人如此。自前後行施悲敬兼之。袈裟為惠出過千領。疾苦所及醫療繁多。但得厚味先必奉僧。身預倫伍片無貯納。講授之隙正面西方。凡所涕[泳-永+垂]返而咽之。一報無棄。形不妄涉口不淨詞。人畜訓誨絕於呵捶。乃至責問童稚誡約門人。自述己名彼號仁者。苦言切斷聞者淚流。自有師資希附斯軌年登耳順養眾兩堂。簡以未具異室將撫。言行有濫即令出眾。非律所許。寺法不停女人尼眾。誓不授戒。及所住房由來禁約不令登踐斯勵俗後代之弘略也。沙彌受具和上德難。故盡報不行。自餘師證至時臨眾。若授以三聚則七眾備傳。故使弘法之時方聽女眾入寺。並後入先出直往無留。致有法席清嚴嚮傳宇內。侍者供給不預沙彌。僧制澄正無論主客。內惟護法外肅愆過。身服清修不御綾綺。垂裙踝上四指。衫袖僅與肘齊。祇支極長至脛而已。設見衣制過度則處眾割之。故方裙正背大氈被褥。皮革上色錢寶等物。並不入房。何況身履而為資具。斯又處儉之後教矣。常服五條由來以布。縱有繒帛成施。終以惠人。祇支亦爾。餘則弊納而已。世有激刺。頗用以為邀名者。時或達之。裕曰。吾聞君子爭名小人爭利。復何辭乎。或曰。名本利緣耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃詐為善相。答曰。猶勝真心為罪也。時人以為佳言。其志行之儀可垂世範。故傳者不漏其節焉。自年三十即存著述。初造十地疏四卷。地持維摩波若疏各兩卷。華嚴疏及旨歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毘尼母往生論上下生遺教等諸經各為疏記。成實毘曇智論各抄五卷。聖跡記兩卷佛法東行記眾經宗要譯經體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴等經論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等。各有聚類。宗要可傳。又製安民論陶神論各十卷。勸信釋宗論[穀-禾+卵]卵成殺論字本七卷。莊記老綱式經兆緯相錄醫決符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經義記三行四去頌詩評并雜集等五十餘卷。久行於世。言無華侈。微涉古製。略情取理者久而味之。又凡授法意專行用。有返斯趣者。告曰。原聖人垂教教被行人。人既不行還同不學。有違者驅出。斯又重法成人者也。觀裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民品。篤識高行此焉攸屬。有黃龍沙門。鄴中同聽經論。禪律罔不吞委行解相貫。學者傳之將返燕郡。故來別裕。乃致請曰。願垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者。裕曰。必如來言臨別相告。後將首路。裕曰。經誥禪律恐雜聖心。高僧一傳即凡景行。輒以相酬可為神用耳。其人欣戴齎傳還鄉。斯寔殷鑒物表機悟有宗也。又生常處眾必先端首。說戒羯磨無傳欲法。諷諫之術聞者如流。當於京輦入淨影寺。正值布薩徑坐堂中。見遠公說欲。裕抗聲曰。慧遠讀疏而云。法事因緣眾僧聽戒。可是魔說。合座驚起怪斥其言。識者告遠。遠趨而詣堂。裕曰。聞仁弘法身令易傳。凡習尚欣。聖禁寧准。遠頂禮自誡銜泣受之。由是至終遠常赴集。其生物信順皆若此焉。自東夏法流。化儀異等。至於立教施行取信千載者。裕其一矣。
慧藏(隋西京空觀道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家即流聽視。未登冠具屢講涅槃。剖折深奇符契文旨。及律儀圓備更業毘尼。行等明珠解逾前達。未聽智論十地華嚴般若等經論博見之舉人誰肯推。但深窮性體義難抑伏。皆仰謝高斷罕不師焉。年登不惑乃潛于鵲山。木食泉漿澄心玄奧。研詳雖廣而以華嚴為本宗。洞盡幽微未測邪正。仰託聖助希示是非。登即夜降靈感。空中聲言是是。既聞斯告因撰義疏。躬自傳揚。絓預學流普皆餐揖。齊主武成降書邀請。於太極殿開闡華嚴。法侶雲繁士族咸集。時共榮之。為大觀之盛也。自爾專弘此部。傳習彌布。屬周毀經道。[利-禾+戔]跡人間。迻息煙霞保護承網。隋初開法即預出家。講散幽旨歸途開悟。化自東川風行草偃。行成達義德以誘仁。冰玉方心松筠等質。故法雨常流仁風普扇。致使道俗慶其來蘇。蒙心重其開獎。開皇七年。文帝承敬德音遠遣徵請。蒲輪既降無爽綸言。藏乘機立教利見大人。杖錫京輩仍即謁帝承明。亟陳奧旨。凡所陶誘允副天心。即六大德之一也。有敕加之殊禮。故二紀之內四時不墜。後以般若釋論群唱者。多至於契賞皆無與尚。時有沙門智穩僧朗法彥等。並京室德望神慧峰起。祖承舊習希奉新文乃請開講金剛般若論。藏氣截雲霞。智隆時烈。將欲救拯焚溺。即而演之。于時年屬秋方。思力虛廓。但控舉綱致。標異新理。統結詞義。言無浮汎。故稟益之徒恐其聲止。皆崇而敬焉。以大業元年十一月二十九日。遘疾卒於空觀寺。春秋八十有四。臨終誠心曠濟。累屬露骸。弟子奉謹遺訣。陳屍林麓。掩骸修塔。樹于終南山至相寺之前峰焉。立銘表德鐫於塔。後沙門明則為製碑文。見之別集。
智脫(隋東都內慧日道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋智脫。俗姓蔡氏。其先濟陽考城人也。後因流宦故復為江都郡人焉。祖平齊新昌太守。父遠珍梁北兗州司馬。脫初誕之夕神光照室。旬日之間枯泉自涌。斯蓋智炬欲明法流將導之徵也。然其幼而風儀穎秀氣調清遠。七歲出家。為鄴下穎法師帝子。穎法侶鴛鴻釋門龍象。華嚴十地冠絕漳流。乃專經請道分陰無棄。宮牆重仞咸得其門。久之又睹強師成實及毘曇論。分流異泒濫觴必盡。盤根錯節遊刃有餘。即於大眾便事覆講。寫瓶珠貫驗在於茲。緇素嗟服咸高神略。時丹陽莊嚴寺[日*爵]法師。成論之美名實騰涌。遠近朝宗獨步江表。脫乃服義下風思餐法味。既適金陵研幾幽旨。精統詞理馳譽兩都。每宴居避席請談玄論。[日*爵]師深加賞讚。稱為重器。及高座云亡三千咸在。爰命門徒以相付囑。乃續敷義席常轉法輪。莊嚴之部於斯榮盛。既揖論主之知人。又歎傳燈之弘教。故彫琢門侶無輟於時。眾侶百餘一期俊又。成其器者九十許人。據此敷揚之功。今古罕類也。陳至德中。帝請入內。講說開悟亟動神機。自鄱陽王伯山兄弟僕射王克中書王固等。敬仰惟深並伸北面。隋祖留心法寶闡揚至教。於岐陽宮建齋發講。有詔於脫先昇寶座。乃遣舍人崔君德宣旨曰。昔獨步一方未足為貴。今為四海論主始見英才云云。脫即發言抗論剖斷如流。莫不緘口卷舌迴車復路。冕旒清耳屢動晬容。群辟解頤日仄忘倦。煬帝作牧[邱-丘+千]江。初建慧日盛搜異藝。海岳搜揚。脫以慧業超悟。爰始霑預。既處齊衡功倍勵業。日夕相係通眄諸部。而標勇無前出言成論。鼓激支派深有會宗。故道場英賢學門崇仰而脫雅為論士眾所推焉。後隨帝入京。住日嚴寺。遣學士諸葛穎齎教書請講。於即奉命成化宣譽天朝。自江南成實並述義章。至於論文曾無顧涉。脫憤激先達。創問其論。命筆制疏消散有聞。更使德溢由來。重新其美自帝居望苑大緝玄猷。以脫譽動物情。下令使修論疏。素已條貫卷帙將成。乃結為四十卷。尋用奏聞。及獻后既崩福事宏顯。乃召日嚴英達五十許人。承明內殿連時行道。尋又下令講淨名經。儲后親臨時為盛集。沙門吉藏命章元坐。詞鋒奮發掩蓋玄儒。道俗翕然莫不傾首。脫以同法相讓。未得盡言。藏乃顯德自矜。微相指斥。文至三解脫門。脫問曰。三解脫門以何箭射。藏曰。未解彎弧。何論放箭。脫即引據徵勘超拔新奇。遂使投解莫從處坐緘默。殿下乃分品量德依位演之。既即席端便盡胸臆。仍令與道莊法師遞昇高座共談玄理。賓主無竭貴達咸欣。嗣后嗟味載形音旨。頻遣庶子張衡。殷勤稱敘曰。法師才學鉤深。古今罕例。仰觀談說稱實不虛。覽所撰論疏。光溢心目。可更造淨名疏及大小名教。便給書吏尋錄勒成。釋二乘名教四卷。淨名疏十卷。常自披翫。又遣畫工圖其形於寶臺供養。每彫輦來儀。未嘗不鞠躬致敬。瞻仰遺塵有若真對。初梁代琰法師。撰成論玄義十七卷。文詞繁富難於尋閱。學者相傳莫敢刪正。脫乃研詳領要演暢惟新。理在忘筌義深功倍。卷軸因舊宗旨不殊。當世盛行無不欣慶。斯可謂懸鏡拂而逾明。寶珠鎣而加彩是也。仁壽末年龍飛之始。以脫夙昔敦厚情在深衷。賜帛四百段。用隆厥德也。大業元年隨駕雒邑。二年暮冬見身有疾。自強不息猶事法筵。三年正月九日。弟子智翔智僔侍疾。忽有異香滿室赤光照牖。即夜香水盥漱。遺疏周悉。端坐正念以至無常。時年六十有七乘輿震悼賻贈優厚。敕施物三百段。喪事所須隨由供給。又敕黃門侍郎張衡監護。自脫之傳道也。聲辯清徹眾莫之諠。標宗控引咸有聯類。章疏雖古陳解若新。每至隱括必重疊研覈。預在講肆永祛昏漠求文檢義功不虛筵。自見弘誘而成清範者。罕繼斯塵矣。初脫每開講題。必夢與優填瑞像齊立。豈非住持三寶功用均也。又諸有疑義昔所未了。輒見梵僧隨方解釋。未亡之前夢一童子。手執蓮華云。天帝釋遣來請講。臨終之日又見此相。觀其叡思通微名高宇內妙感靈應。夫豈徒然。凡講大品涅槃淨名思益各三十許遍。成論文玄各五十遍。傳業學士慧詮道灌詮聲德雙揚灌復立貞梗。各踵敷弘知名當世。又以其年二月二十五日。式建方墳於雒陽縣金谷里之北邙山。樹碑于側。其文隋祕書郎會稽虞世南撰(大業中年。脫之亡後。昔與藏公素情不狎。乃託形於病僧惠畟具述前緣。藏聞而見之。與共論議。傾心盡禮願託舊情。故幽明不墜其緒云)。
法澄(隋東都內慧日道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋法澄。吳郡人。少機警善談論。文章書史頗皆綜涉。初從興皇朗公講釋三論。至於教旨乖競者。皆條理而通暢焉。末聚徒立講於江都開善寺。常聽二百餘僧。化洽吳楚傳譽淮海。負帙相趨日增位席。晉王置四道場。澄被召入。安時悟物弘導無絕。仁壽三年。奉令關壤居于日嚴。廣流視聽憲章新致。披講智論聲望彌重。京師碩學咸謁問之。煬帝徙駕東都定鼎伊雒。從出淆右。因疾而終。時年七十餘矣。
道莊(隋東都內慧日道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋道莊。楊州建業人。遊踐經史聽習玄論。皆會其標詣。而儀止弘雅立性滔然。故少為同倫所尚。初聽彭城寺瓊法師。稟受成實。宗匠師表門學所推。瓊後年疾相侵。將欲傳緒。通召學徒宗猷顧命。眾咸揖謝於莊。允當遺寄。瓊曰。莊公學業優奧。誠如弘選。理副諸望。用光於後。然其首大足小。終無後成。恐其徙轍餘宗耳。遂不行眾議。莊後果鄙小乘歸崇大法。從興皇朗法師。聽酌四論。一聞神悟挺慧孤超。後入內道場時聲法鼓。一寺榮望無不預筵。諮謁前疑披解無滯年德既富皆敬而推焉。帝昔處蕃。致書禮問。詩論嘉篇每令扣擊。詞采豐逸屢動人心。末又追入京師。住日嚴寺。頻蒙謁見酬抗新敘。引處宮圍令其講授。言悟清華玄儒總萃。皆歎其博要也。晚出曲池日嚴本室。又講法華。直敘綱致不存文句。著疏三卷。皆風骨雅趣。師者眾焉。煬帝初臨以莊留連風雅道味所流。賜帛五百段氈四十領。隨駕東指。因疾而卒於洛陽。時年八十一矣。即大業之初也。有集數十卷多在淮南。少流北壤。
法論(隋東都內慧日道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋法論。姓孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。博通內外。詞理鋒挺。隱淪青溪之覆舟山。味重成實研洞文采。談敘之暇命筆題篇梁明帝重其雅素厚禮徵召。而性在虛閑不流世供。葛屨蒲服用卒生年。隋煬在蕃遠聞令德。召入道場晨夕賞對。王有新文頌集。皆共詢謀。處俗傳揚亟移歲序。後入京輦住日嚴寺。文帝時幸仁壽。論往謁見特蒙接對。躬事展禮。帝美其清悟。為設淨饌於大寶殿。登即在坐。上詩敘談帝德宮觀宏麗今古。高祖重加歎賞。及晉王之處春坊。優禮彌厚。中使慰沃啟疏相尋。大業元年將移東闕。下敕賜千秋樹皮袈裟十領帛五百段氈四十領。皇后賜狐掖皮坐褥及法服等物。故其道望帝后咸供之隆重為類此也。因隨駕至洛。不久而終。時年七十八矣。皇上哀悼賻贈有加。仍敕所在。傳送葬于荊楚。自論爰初蒞法。崇尚文府。雖外涉玄儒。而內弘佛教。所以綴採篇什。皆敘釋風。當即纘敘名僧。將成卷帙。未就而卒。本遂不行。顧惟高德有墜者眾矣。有別集八卷行世。
僧粲(隋京師大興善道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷九﹞
釋僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也幼年尚道遊學為務。河北江南東西關隴。觸地皆履靡不通經。故涉歷三國備齊陳周。諸有法肆無有虛踐。工難問善博尋。調逸古今風徽遐邇。自號為三國論師。機譎動人是所長也。開皇十年迎入帝里。敕住興善。頻經寺任。緝諧法眾治績著聲。十七年下敕。補為二十五眾第一摩訶衍匠。故著十種大乘論。一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢九相即十中道。並據量經論。大開軌轍亦初學之巧便也。仍於總化寺敷通此論以攝學眾。又著十地論兩卷。窮討幽致散決積疑。仁壽二年文帝下敕置塔諸州。所司量遣大德多非暮齒。粲欲開闡佛種廣布皇風。躬率同倫洪遵律師等。參預使任。及將發京輦面別帝庭。天子親授靈骨。慰問優渥。粲曰。陛下屬當佛寄弘演聖蹤。粲等仰會慈明。不勝欣幸。豈以朽老用辭朝望。帝大悅曰。法師等豈又不以欲還鄉壤親事弘化。宜令所司備禮各送本州。粲因奉敕。送舍利于汴州福廣寺。初達公館。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還動香氣如前蓬勃。又放青光映覆寶帳。寺有舍利亦放青光。與今送者光色相糾。又現赤光當佛殿上可高五尺。復現青赤雜光在寺門上。三色交映良久乃沒。粲具表聞。詳于別傳。仁壽年末。又敕置塔於滑州修德寺。初停館宇。夜放黃光遍滿一室。千人同見。後放五色食頃方滅。自爾求者輒現。不可殫言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。與晝無別。有趙威德者。患目積年。蒙照平復。當下塔日又放光明。塔上空雲五色間錯。或如賢聖仙人龍鳳林樹等象。峙于雲內。數萬士女嗟詠成音。前後往使皆感靈瑞。文帝歎重更加敬仰。時李宗有道士褚揉者。鄉本江表。陳破入京。既處玄都。道左之望探微辯妙擬闡三玄。學尟宗師情無推尚。每講莊老粲必聽臨。或以義求或以機責隨揉聲相即勢沈浮。注辯若懸泉。起囀如風卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權變。常下敕令揉講老經。公卿畢至。惟沙門不許預坐。粲聞之不忍其術。乃率其門人十餘。攜以行床徑至館所。防衛嚴設都無畏憚。直入講會人不敢遮。揉序王將了。都無命及。粲因其不命。抗言激刺。詞若俳謔義寔張詮。既無以通。講席因散。群僚以事聞上。帝曰。斯朕之福也。得與之同時。隋齊王[日*東]。見禮下筵欽茲歎咽。常欲見其談說。故致於法會。有沙門吉藏者。神辯飛玄望重當世。王每懷摧削將傾折之。以大業五年於西京本第盛引論士三十餘人。令藏登座咸承群難。時眾以為榮會也。皆參預焉。粲為論士。英華命章標問義筵。聽者謂藏無以酬及。牒難接解。謂粲無以嗣。往還抗敘四十餘翻。藏猶開析不滯。王止之。更令次座接難。義聲纔卷。粲又續前難。勢更延累。問還得二三十翻終于下座莫不齊爾。時人異藏通贍坐制勍敵重粲繼接他詞慧發鋒挺。從午至夕無何而退。王起執粲手而謝曰。名不虛稱。見之今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而行攝專貞不貪華望及禪定鬱起名德待之。道行既隆最初敕命。粲以高位厚味沈累者多。苦辭不就。以大業九年卒於興善。春秋八十有五。弟子僧鸞僧鳳。並以繼軌馳名。鸞本姓王。名為大業。八歲通禮。十歲講傳於江都。夙有驚俗之譽。及投簪佛種。經論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。鳳有別傳。自光徽績。
靖嵩(隋彭城崇聖道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞幹在物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟天機。隨覽義門覆疏陶練。重以心計不測。返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末學。徹悟若斯。可往京鄴。必成濟器。及登冠受具。南遊漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講席相距二百有餘。在眾常聽出過一萬。故宇內英傑咸歸厥邦。有大學寺融智法師。大齊國統法上之神足也。解貫眾師道光二藏。學徒五百負[〦/失/衣-〦]摩肩。常講涅槃及地論。嵩聞之乃投誠焉。北面從範。攻研數載。隨聞覆述。每擊奇致。於即學徒舉目相與推師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲暉二律師所。博求明誨。涉問二載薄鏡宗條。唯有小乘未遑詳閱。遂從道猷法誕二大論主。面受成雜兩宗。諮諏幽奧纂習餘烈。數百僧徒各啟龍門。人分鳳翼。及嵩之位席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屢動�痧哄C便又博觀眾經師模論道。勢傾八位詞號四飛。獨步河山舟航三藏。憑附參請智光時傑。齊琅耶王深相器重。弘扇風猷。每於肇春廣延學侶。大集鄴都。特開法座。奉嵩為法主。進勵學徒。因爾導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈侃等三百餘僧。自北徂南達于江左。陳宣帝遠揖德音。承風迎引。令侍中袁憲至京口城禮接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣敕云。至人為法以身許道。法師等善明治亂歸寄有敘。可謂懷道正士。深可嘉之。宜於都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。有天竺三藏厥號親依。齎攝舍二論。遠化邊服。初歸梁季終歷陳朝。二十餘年通傳無地。雖云譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄心翫味茲典。纔有講隙便詣沙門法泰諮決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊無相唯識異執等論四十餘部。皆總其綱要。剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇十年敕僚庶等。有樂出家者並聽。時新度之僧乃有五十餘萬。爰初沐化未曰知津。嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟俱還江北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具狀聞奏。有敕給額為崇聖寺焉。於是常轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨途望氣相奔俱諮攝論。嵩學資真諦義寔天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨於是乎通。自此領匠九州垂章四海。撰攝論疏六卷雜心疏五卷。又撰九識三藏三聚戒二生死等玄義。並流于世。為時所宗。隋文封禪岱宗鑾駕齊魯。關中義學因從過于徐部。詣嵩法肆伏膺受業。由此門徒推盛。章疏大行。隋煬昔鎮楊越立四道場。教旨載馳。嵩終謝遣。及登紫極又有敕徵。固辭乃止。門人問其故。答曰。王城有限動止嚴難。雖內道場不如物外。沙門名為解脫。如何返以事業累乎。吾曾遊兩都屢逢播蕩。弊此勞役耳。�琩C清素自潔私立道場。日加禮誦修諸淨業。講道相續策眾六時。精苦已來垂三十載。然其扣頭手膝按地之所悉成坑跡。狀若人模。其景行徵明為若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。恐傷地性令淨人知舉。方自從用。同諸學士咸敬憚其知量焉。加以性愛文藻時摛詩頌。重復嘉尚林泉。每登踐陟。子史篆隸摸揩于今。世論劇談頗有承緒。忽以大業十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光祿大夫彭城道留守順政公董純。與部內道俗殯于神皋之原。益州道基昔預末筵。餐風飲德。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。為之行狀廣於世矣。
靖玄(隋西京大禪定道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒懸遠。七歲任郡學生。勤閱三冬藝該六典。皇隋肇運便業李張。名預黃巾身同觀宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。每思五千道德良非造真。七誡超昇本為浮詭。乃捨其巾褐服此伽梨。澄練一心專宗經部。時年在息慈頻登法匠。華夷欽仰緇素屬目。受具已後聲勢轉高。遂使化靡隴西扇榮河洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結其頹網布此遺矰。具列正法要務奏上文皇。蒙敕允述綸言獎拔。登下河右頒條依用。元德太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨遠召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令於大興善道場盛弘法會。飛軒鳴玉杖錫挈瓶。總萃觀風德音通被。縱遠論體舒散疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時璨法師居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿歷至今。爾其接軫。代不可削。斯人在斯。由此顯譽京師。綽然高步。會高祖昇遐鬱興禪定。遂應詔住焉。常轉梵輪弘匠非少。大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有三。初玄生平言論慈悲為主。每許遺骸棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴。追想昔言送屍山麓。肌肉已盡。便鳩聚遺身。搆茲塼塔於終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌厥德。沙門明則為文。則本冀人。通玄儒有才慧。納言敏行。尤所承統。文藻雖馳時未之賞。乃制覺觀寺碑。物亦不悟。僕射楊素見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽宮三善寺。東都譯經又召入館專知綴緝。隋末卒於所住。有集行世。薛道衡每曰。則公之文屢發新采。英英獨照。其為時賢所尚也如此矣。
智閏(隋襄陽沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋智閏。不詳姓氏。襄陽人也。無師獨悟自然厭世。周章邑野借訪出道。承鄴下盛宗佛法十統鬱興。令響滂流洋溢天壤。閏不勝其喜踊躍不安。年始二十便趨遠詣。會遵統開弘十地。即從服業。經未越序頻參覆論。河北夙少望塵許焉。晚學華嚴涅槃。咸增榮顯。又聽光統四分。領受文言。兼習小論。具辯通塞。時號博贍。尟有加之。又聞江表大弘三論。既是本願不遠而歸。正值長干辯公當塗首唱。預從聽受一悟欣然。文義重深遂多時載後還漢陰鎮常講導。化行江涘善生道俗。大業初建延住慧日。該富之量更溢由來。會征遼左求功岳瀆。敕閏岷蜀祭禱江神。還至西京因疾而化。卒于禪定寺。時年七十有五。即大業十年矣。
智聚(隋吳郡虎丘山)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋智聚姓朱氏。住蘇州虎丘東山寺。神氣清遠彰於襁褓。深厭籠樊樂希寥廓。初投武丘胤法師。胤道藝之重羽儀當世。聚分陰無怠請益深旨。有同郡顧希憑會稽謝峻岳。義府經肆。東南之美。並欽高德同揖清風。由是儒墨通弘真俗具舉。宮牆重仞允得其門。纔踰弱冠便弘講說。莊嚴[日*爵]師。新實一家鷹揚萬代。遂伏膺諮質百舍非遠。斐發既精疑滯咸折。汝南周弘正。博通內外鑒賞人倫。常歎嘉之。以為釋門之瑚璉也。陳鄱陽王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。並降貴慕道延請敷說。至德二年。奉敕於太極殿講金光明。天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸。亹亹奇韻超超入神。或有捷徑小道互持邪論。莫不迴車杜口改心易業。人主歎賞稱善久之。至德三年。丁外母憂。泣血銜哀殆將毀滅。因此言歸舊里。止於東山精舍。善說不休法輪常轉。開皇十一年。爰降敕書殷勤勞問。法師栖身淨土援志法門。普為眾生宣揚正教。勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟群品。欽承德業甚以嘉之。尚書令楚公素。左僕射邳國公蘇威。並躬到道場接足頂禮。咸捨淨財資莊形命。十三年敕置僧官。道俗稽請居平等之任。聚以雅道斯人。直心應物。和合之眾清風穆如也。時郡將宗成劉公。夙仰高名常欽盛德。及部臨鎮。請為菩薩戒師。齊王暕以帝子之貴作牧淮海。乃降教書至山延曰。弟子下車舊楚亟改炎涼。逖聽清規其來有日。敬承幽栖山谷多歷年所。道風勝氣獨擅當今。故以德冠林遠道超生什。炳斯慧炬以悟群迷獨步江東何甚之美。未獲稽疑下筵餐承高義。杼軸之勞載盈懷抱。據虎之岫川途不遙。翔鷺之濤風煙相接。心願振忍辱之衣。赴翹勤之望。乃固辭以疾。事不獲從。引藉平臺深加敬禮。頻遣使人請弘大教。聚惟志違人世心逸江湖。詞翰懇惻固求東返。王亦弘以度外得遂宿心。資給所須將送甚重。於是接浙晨征還居山寺。現疾浹旬。而神用無爽。以大業五年十一月二十四日終於本住。容貌若存。頂暖身柔皆如平日。聞諸前記。乃感果之徵也。春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之南嶺。惟聚性託夷遠衿情閑澹。等懷遇物弘量居心。楚越拘情得喪兼遣。方寸之地悠然罕測。美風姿善談笑。流連賞悟見者忘返。加以樂說忘疲總持無失。講大品涅槃法華等各二十遍。單經適務者。罕得記焉。又居身清儉不在飾玩。衣缽已外隨用檀捨。方丈之內虛室蕭然。几榻之間文疏而已。故能道盛一時名重當世。其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像。於寺供養。并起澗西佛殿二所。迴廊周遍具二莊嚴。弟子道恭。猶子道順。德惟上首。業盛傳燈。敢樹高碑用旌景行。祕書虞世南為文。
慧曠(隋丹陽聶山)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋慧曠。俗姓曹氏。譙國人也。其後別派。今為襄陽人焉。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛尉卿。父藹直閣將軍。曠秀氣標於弱歲。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵寶光寺澄法師。祗勤儀訓肅奉帷筵。發明幽旨頗超群輩。後辭朋帝渚問道王圻。居律行寺聽彭城講。玄關斯闢大義已通。將事隨方轉相弘教。乃與宗愷准韻諸師。俱值真諦。受攝大乘唯識等論金鼓光明等經。俄而真諦涅槃法朋彫徙。乃共同學僧宗俱栖匡岫。分時敷說法化彌隆。州宰鄱陽長沙二王。俱敦師資之敬。後於湘郢二州累載弘道。雖親覺久忘而地恩待報。以陳至德元年言旋舊邑。即隋開皇之三年也。於遍學道場傳經引化。曠既律行嚴精義門綜博。道俗具瞻。綱維是奇。統掌八載攝是烏迴。後又奉敕移居興國。寺任攸委。絲綸再降。香蘇屢錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄[沔-丏+丐]。聞風佇德親奉歸戒。煬帝纂曆當符尊賢味道。爰降王人近居輦轂。道次江陽辭疾不見。蒙敕丹陽栖霞山寺。以事治養。又素協性松筠輔神泉石。賞狎既并纏痾用弭。於栖霞法堂更敷大論。新聞舊學各談勝解。且歸善禪。房本栖玄精舍。竟陵文宣之餘跡。禪師慧曉之遺風。鏡潭月樹之奇。雲閣山堂之妙。曾事遊處。遂有終焉之志。後攜子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。煙霞賞高蹈之域。其有懷真慕義者。復萃於斯矣。以大業九年五月十六日終于寺房。春秋八十。頂煖淹時。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等樹碑紀德。常州沙門法宣為文。
智琳(隋丹陽仁孝道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋智琳。姓閭丘氏。高平防輿人也。祖儼閑居傲世。考曇珍梁國常侍。琳弱齡。淑問彰于鄉黨。處士卞詮擅名當世。年在幼學服膺請業。禮易莊老悉窮幽致。詮嘉其早慧。命曰希世神童也。逮于德壯超然離俗。即事仁孝寺沙門法敦。遵就養之儀。稟息慈之戒。蔬餐苦節篤志熏修。法花維摩受持成誦。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高步上京更崇師轍。依止東安寺大僧正[日*�焱法師。既其力生有奉尸羅乃具。爰稟成論兼習毘尼。既洽聞持將弘傳授。瞻言鄉縣思報地恩。以陳太建十年旋于舊里。南徐州刺史蕭摩訶。深加禮異爰請敷說。於是鬱居宗匠盛轉法輪。受業求聞寔繁有眾。至十一年。下敕為曲阿僧正。至德二年。敕補徐州僧都。稱首攸歸諒由德舉。開皇十六年。閏州刺史李海游。屈為斷事。綱維是寄。允當僉屬。所居仁孝寺者。梁故征西諮議郯僧紹捨宅所造。殿堂肇構亂離遄及。琳乃嗣興梓匠爰加藻飾。輪煥弘敞實有力焉。前後造中人像五軀夾紵像一軀。神儀顯曜相好嚴挺。又於育王山頂。造五層塼塔。擬夫八萬同時一期高妙。講大品法花淨名金鼓。各有其遍。所度弟子千有餘人。常想趣道津要。莫尚禪那。以招隱伽藍俗外塵表山房閑寂茂林幽邃。終焉之所有志栖焉。迫以緣礙弗之果也。然其溫嚴自持誨引無倦。財翫靡積隨行給濟。威容感物。信為道門之傑矣。以大業九年五月六日。加趺合掌終於仁孝之東房。春秋七十。先是五月。初有清信士劉正勤請講彌勒。琳諭以無常。初未之許。至是果終。信哉知命。及將大漸誡諸弟子。尸陀林者常所願言。吾謝世後無違此志。沙門智鏗等謹遵遺言。以其月十一日遷于育王之山。時屬流金林多鷙獸。始乎仲夏暨是抄秋。膚體儼然曾無損異。道俗嗟賞嘆未曾有。又以其年閏九月八日。於招隱東山式構方墳。言遵卜兆。全身舍利即窆山龕。方俗並臻同門畢至。洒泣撫心山盈響谷。乃樹碑於寺之門右。其文江陽介生蔡瑰所製。
淨願(隋西京寶剎道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋淨願。未詳其氏。代州人也。三十出家。博聞強記。推覈經論夙有成規。遠為諸學之所先仰。創進大戒專師律部。既越立年彌隆盛業。以旦達曙翹精固習。觀採五遍便就講說。初以其壯室入道。人多輕侮。試聽其談說屬其文理。清洞開散片無擁滯。各投心位席莫不致敬。願連講四分接承十遍。又聽十地華嚴及諸小論。末師准攝論綱紐章句。並通了談對課篤形。有鑽注聖言依解製節廣流章疏。晚入京輔採略未聞。雖經懷抱無一新術。時未測其通照也。住于寶剎寺中。潛其容藝。後因法集願欲矜其名采。次當豎義。意存五陰。便登坐而立。眾以其非倫。皆寂無言論。良久緘默。願俯視眾曰。豎義已久。如何不有問乎。眾曰。豎何等義。乃邀問耶。願曰。名相久矣。眾自不知。諸德坐席口傳。余則色心俱立。便安然處坐。氣勇如雲。自述曰。計未勞止。此且修人事耳。時以為矯異露潔也。及難擊往還。對答雲雨。皆先定其番數。後隨數盡言。開塞任於當時。邪正由其通滯。或重疑積難由來不決者。而能詮達其理釋然新暢。於即預是聰慧歸蹤者多。遂移就寶昌。四序�痡窗C草堂土埵以此敷弘。正時攝論。晚夜雜心。或統解涅槃。或判銷四分。無擇餘暇軌範後賢。凡所開言並乖舊解。制疏出後更不重看。臨講呼喚皆衷規矩。其洽聞不忘世罕加焉。至如舍利毘曇文旨重隱。讀者猶難。況通其義。願執卷披文。泠然洞盡。乃造疏十卷。文極該贍。會文帝造塔。敕遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。將及山所忽有奇鳥。數萬為群五色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利還飛向前。往還迅速。眾莫不怪及登岸上。鳥便行望。相從飛空同至塔所。識者以為山神眷屬之變象故也。願以瑞聞。帝大嗟賞。而教授為務。六時禮悔初儀不怠。敬慎法律如聞奉用。自見法匠多略戒宗。並由虧信而重所學故也。今願兼而美之獨覺澆世。可謂明人護戒於是乎得矣。京邑擅名初皆欽羨。及見其談講經術。並憲章先達改正文議。封言者眾不勝品藻。皆滯其�痦腄C聽者不滿十人。又以言令卓絕非造心者所覬故。不為晚進所入。及大業初歲。辯相法師追入慧日。見徒一百並識知津。皆委於願。自此如常開悟。眾倍前聞。更相擊贊令響彌遠。四方因造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至於分暢深伏標舉綱門。坐者不覺離席膝前。皆美其義采之英拔也。相仍一歲奄就無常。春秋六十有餘。即大業五年五月也。然願有博見之長。而寡於福業。驗乎從學。屯盛便喪。豈不然耶。既而舍利毘曇竟未披講。疏又失落後代絕通。又可悲之深矣。
智凝(隋西京禪定道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳師習經目不忘。並貫懷抱。所誦眾經數十萬言。須臾便引誦。未嘗溫故。及進具後。日聲情望。群宗遙指恐無後成。凝聞之歎曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公仰諮攝論。幽神外動。正義斯臨。心若舊聞。再無重請。初講纔訖。第二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。餘文無暇更聽。便欲制疏往辭於嵩。嵩曰後生標領爾並驅邪。恨功未後通。恐乖僻耳。凝曰蒙法師開明大照。舉列可知。失在支詐。故無所慮便拜首別焉。時以為誇誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗依而講解。聲望轉盛。後赴京輦居于辯才引眾常講。亟傳徽緒。隋文法盛屢興殿會。名達之僧多參勝集。唯凝一人領徒弘法。至於世利曾不顧眄。所以學侶成德實異同倫。後住禪定。猶宗舊習。大業年中卒於住寺。春秋四十有八。初凝傳法關東無心京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝當其緒年事衰頓。仍令學士延凝。既達相見一無餘述。但問云。黎耶識滅不。凝曰。滅矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝因承及緒。故學者不移其宗。兼行潔清嚴風霜不變。六時自課福智無歇。故辯才一寺躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初無有闕。長打將了便就元席。說法既竟還依福事。章疏之務手不執文。隨時扣寂對至鐘鼓。或一宿施會。齎及百千。或一時外食。嚫兼金帛。皆曾無別念。志存授法。故所在傳嗣矣。有學士靈覺道卓。並蜀土名僧。依承慧解擅跡京室。逸還益部弘贊厥宗。故岷洛攝論由之而長矣。
法彥(隋西京真寂道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋法彥。姓張。寓居洺州。早歲出家。志隆大法。而聰明振響冠遠儕倫。雖三藏並通。偏以大論馳美。遊涉法會莫敢抗言。故齊周及隋。京國通懼。皆畏其神爽英拔也。故得彥所造言。賓主兼善。使夫妙義精致出言傳旨。齊公高穎訪道遐方。知彥聲績乃迎至京邑。雖復智亮冒於當時。而謙素形于聲色。所以新故挾情。有增陵勃者。彥奉而敬之。不以年齒相顧。由此識者彌愛而珍重焉。有法侃法師。本住江表。被召入關。彼方大德淵法師者。正法高粲義學所推。語侃曰。天地雖廣識達者希。晚學之秀。法彥一人。可與論理。餘則云云從他取悟耳。及侃至京。相見方知淵之遠鑒也。開皇十六年下敕以彥為大論眾主。住真寂寺。鎮長引化。仁壽造塔。復召送舍利于汝州。四年。又敕送于沂州善應寺。掘基深丈乃得金沙。濤汰成純。凡二升許。光耀奪目。又感黃牛自至塔前。屈膝前足兩拜而止迴身。又禮文帝。比景象一拜。及入石函。三萬許人並見天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶白雲狀如羅綺。正當基上空中。自午及未方乃歇滅。滅後復降五色雲。從四方來。狀同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來迴旋塔上乃經四度去復還來。復感白鶴於上徘徊久之乃逝。又感五色蛇屈盤函外長可三尺頭向舍利驚終不怖如此數度。刺史鄭善果。表曰。臣聞敬天育物。則乾象著其能。順地養民。則坤元表其德。是以。陶唐砥躬弗懈。休氣呈祥。夏后水土成功。玄珪告錫。方知天時人事影響若神。伏惟陛下。秉圖揖讓。受命君臨。區宇無塵。聲教盡一。含弘光大慈愍無邊。天佛垂鑒降茲榮瑞。塔基六處並得異砂。炫耀相輝俱同金寶。牛為禮拜太古未經。雲騰五色於今方見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴颺玄素徘徊空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶徵徒書簡冊。自非德隆三寶道冠百王。豈能感斯美慶。致招靈異。帝悅之。著于別記。彥傳業真寂。道俗承音。左僕射高穎。奉以戒法合門取信。於今不傾。並彥之開濟。以大業三年卒于所住。春秋六十餘矣。
法總(隋西京海覺道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋法總。姓段氏。并州太原人也。少以誦涅槃為業。既通全部。志在文言。未遑聽涉。十餘年中初不替廢。後聽玄義便即傳講。前後二紀領悟非一。而寬厚遜仰為物歸投。開皇中年。敕召為涅槃眾主。居于海覺。聚結四方常敷至理。無捨炎燠。仁壽歲初。敕送舍利于隋州之智門寺。掘基三尺。獲神龜一枚。色黃且綠狀如彩繡。頭有八字云。上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳步往來都無所食。及舍利所。由令人治道。於隋侯。橋側柳樹又雨甘露。狀如雨下。香甜濃潤眾共飲之。總乃表聞。帝敬謁靈祥。�琤H此龜置於御座。與臣下觀之。有經年月。帝遊北苑放之清池。雖汎泳少時。還出遶池。隨逐帝躬前後非一。陪衛咸睹共欣徵感。及四年春。又敕送舍利于遼州下生寺。放光分粒其相極多。石函變為錦文及童子之象。函之北面現於雙樹。下有臥佛。又於函南現金剛捉杵擬山之相。又於函東現二佛俱立。并一騏驎。又於函西現一菩薩并一神尼。曲身合掌向於菩薩。更有諸相。略不述之。又放大光聊亂而起。動眩人目從冥達曉。諸燈雖滅而光續照不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鴟吻放於黃光。飛移東南。三百餘步。外人謂火。走赴知非。尋光所發。乃從堂中舍利處。出眾皆通見大發道心。八日將下五色雲蓋覆于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華蓋亦現塔上。斯瑞之感。五萬餘人一時同見。及墳下訖雲鳥皆滅。四月九日基上放光。分為五道直西而去。色如采畫。數百里引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜發內心。具圖上聞。敕封祕閣。後因故業講誦不疲。大業年中卒於海覺。春秋七十矣。門人行等。玄會嗣續擅名。見于別傳。
僧曇(隋西京大興善道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋僧曇。姓張。住洺州。少小出家。通諸經論。慨佛法未具。發憤求之。以高齊之季結友西行。前達蔥山。會諸梗澀路既不通。乃旋京輦。梵言音字並通詁訓。開皇十年。敕召翻譯。事如別傳。住大興善。後敕送舍利於蒲州之栖巖寺。即古雲居寺也。山曰中朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚於斯。初送達州治。而栖巖佛殿內有鍾鼓之音響振一寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜於浮圖上放大光明。流照堂內通朗無翳。如是前後頻放神光。或似香爐乘空而上。或飛紫焰如花如葉乍散乍聚。或如佛象光趺宛具。或如虹氣環遶塔帳。累日連宵昱光難准。又州治仁壽寺僧。夜望栖巖。光如樓闕照於山谷。又去山寺八十里。住者見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又敕於殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像垂手正坐在于瓶內。迄至入函常不變異。又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大眾同睹。又見龍盤蛇屈之象并大人足跡及 牛馬鳥狩等跡。又置塔處有小蛇二枚。停住不去。因即構基。入地四尺飛泉上涌厲疾已下六根壞人。服者通損。既值斯緣。乃移北置以避於泉。故二蛇之住深有由矣。曇以傳譯之美繼業終寺。即大業初年矣。時有慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋內外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戶牖由開敕請造塔於秦州岱岳寺。初停公館。舍利金瓶自然開現放光流外。道俗咸睹。送至寺塔將入石函。又放光明晁耀人目。岳表白氣三道下流直向塔基。良久乃歇。又岳神廟戶由來封閉。舍利止至三度自開。識者以神來敬禮故耳。後不委其終。
靈璨(隋西京大禪定道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。稟志淳直寬柔著稱。遊學相鄴研蘊正理。深明十地涅槃。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住大興善。後為遠公去世。眾侶無依。開皇十七年。下敕補為眾主。於淨影寺傳揚故業。積經年稔。仁壽興塔。降敕令送舍利于懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集於函上。載飛載止。曾無驚懼。與受三歸。便近人馴擾似如聽受。迴頭鼓舞欣躍自娛。覆勘其形實非雉也。身具五采羽毛希世。以狀奏聞。敕勘瑞圖。云彩鸞也。璨令寺僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又感異跡。三十餘步直來塔所。不見還蹤。及四月八日。將入石函。又放光明。旋環隱沒。道俗崩踊無不發心。仁壽末年。又敕送於澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。初至州治。半月之間。十八種相前後迭起。或如星光遶旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅布上空。照燭城郭。及映闤闠。數萬道俗同時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禪定。如舊所傳。武德之初卒於本寺。春秋七十矣。
法瓚(隋西京勝光道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋法瓚。齊州人也。安心寂定樂居巖穴。頭陀苦行是所纏懷。隱於泰岳之阜。開蒙訓接善知方便。兼以達解諦義時揚清論。致有覆喪。坐無輟講。待移之誚興世。瓚初聞之。深自赧怍曰。問非切並不欲困人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言論。閉謁尋閑披翫而已。開皇十四年。文帝省方招訪名德。人有述其清曠者。乃下敕延之。與帝同歸達于京邑。住勝光寺。肅肅禪侶擁篲門庭。以身範世復見斯日。仁壽置塔。敕令送舍利于齊州泰山神通寺。即南燕主慕容德。為僧朗禪師之所立也。事見前傳。燕主以三縣民調用給於朗。並散營寺。上下諸院十有餘所。長廊延袤千有餘間。三度廢教人無敢撤。欲有犯者朗輒現形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先過。還差如初。井深五尺由來不減。女人臨之即為枯竭。燒香懺求還復如故。寺立已來四百餘載。佛象鮮瑩色如新造。眾禽不踐于今儼然。古號為朗公寺。以其感靈即目故。天下崇焉。開皇三年。文帝以通徵屢感故。改曰神通也。初至寺內即放圓光。乍赤乍白時沈時舉。或如流星。人眾同見。井水涌溢。酌而用之。下後還復又感群鹿自然至塔。雖鼓吹眾鬧馴附無恐。又感鵝一雙從四月三日。終于八日。�琩蚆眱e立聽梵贊。恰至埋訖跡絕不來。斯之感致罕聞於古。瓚具以聞。後導以禪定時揚法化。言無嚴切而密附懷抱。遂終沒於所住。
寶儒(隋西京淨影道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋寶儒。幽州人也。童子出家。遊博諸講居無常准惟道是務。後至鄴下依止遠公。十地微言頗知綱領。值周喪法寶。南歸在陳。達命清通亟振名譽。自隋氏戡定文軌大同。便歸洛汭。還師於遠。聽大涅槃首尾三載。通鏡其旨。即蒙覆述。遠自處坐印可其言。慕義相從還居淨影。慧心更舉。遐討前英立破之間。深鑒彌密。仁壽建塔鄧州。乃敕令往寺。名大興國也。帝昔龍潛所基。既至求石訪無美者。乃取寺內璞石鐫斲為函。石本麤惡。磨飾將了。乃變成馬瑙。細膩異倫。復有隸字三枚。云正國得也。形設正直巧類神工。名筆之人未可加點。又見種種林木麟鳳等像。儒與官人圖以表奏。返寺之後閉門修業。時因食次方見其面。不久卒於本寺。
慧最(隋西京光明道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋慧最。瀛州人也。初聽涅槃遊學鄴下。因聞即講曾未經遍。而言議綸綜綽爾舒閑。故為同席諸賢之所歎仰。周滅齊日南奔江表。復習慧門頗通餘論。且自北僧在陳。多乖時俗。惟最機權內動。不墜風流。多為南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便觀化輦掖參聽異聞。後住光明。時傳雅導而好居靜退。非賢不友。神志宏標氣調高遠。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁壽年中。敕遣送舍利于荊州大興國寺龍潛道場。昔者隋高作相。因過此寺遇一沙門深相結納。當時器重不測其言。及龍飛之後追憶舊旨。下詔徵之。其身已逝。敕乃營其住寺。彫其舊房。故有興國龍潛之美號也。並出自綸言。帝之別意。又道場前面步廊自崩。僧欲治護。控引未就。及舍利既至。將安塔基。巡行顯敞。惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形。有識者云。豫毀其廊用待安塔。及四月八日。舍利院內忽然霧起。齋後便歇。日光朗照。有雲如蓋正處塔空。仍下細雨不濕餘處。又感鳧鶴眾鳥塔上飛旋。又見雲間紫色狀如花炬。又雨天花如雪紛紛而下。竟不至地。後又送舍利於吉州發蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古塼六枚銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順轉。又得一寶。體含九采。人不識之。具以聞奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢見金容希世。梵音清遠。因行達于三曲江。見像深潭光浮水上。與太守周湛等接出。計有千斤而輕同數兩。身長六尺四寸。金銅所成。後長沙郡送光趺達都。文帝敕遣還安像所。宛然符合。總高九尺餘。佛衣緣下有梵書十餘字。人初不識。後有西僧。讀云。此迦維羅衛國育王第四女所造也。忽爾失去。乃在此耶。梁天監末。屢放光明照于一室。武帝將請入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年劉敬宣為賊燒郡。及寺並盡。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘東王乃迎至江陵祈福放光。十二年還返發蒙至寺。放光三日乃止。陳天嘉六年更加莊飾。故世傳其靈異。處處模寫。最躬事頂禮圖于光明。而骨氣雄幹。誠為調御之相。今時所輕略故也。後卒于住寺。
僧朗(隋西京禪定道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋僧朗。�琣{人。少而出俗。希崇正化。附從聽眾。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同市。入關住空觀寺。復揚講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知眾所推尚。時有異問素非所覽者。便合掌答云。僧朗學所未通。解惟至此。故英聲大德咸美其識分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下敕令送舍利於番州。今所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函三枚。二函之內各有銅函。盛二銀像并二銀仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘云。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑云。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禪定寺。講習為務。大業末年終於所住。春秋七十有餘矣。
慧暢(隋西京淨影道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十﹞
釋慧暢。姓許氏。萊州人也。偏學雜心志存名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以言無宗當事同虛誕也。後聞遠公播跡洛陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冒罔天地。返顧小道狀等遊塵。便折挫形神伏聽三載。達解涅槃慨其晚悟。又至京邑仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。敕送舍利於牟州拒神山寺。帝為山出黃銀。別敕以塔鎮之。用酬恩惠。山在州東五里。昔始皇取石為橋。此山拒而不去。因遂名焉。山南四里有黃銀穴。塔基之處名溫公埠。傳云。昔高齊初。有沙門僧溫。行年七十。道行難測遊化為任。曾受梁高供養一十二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山為號。而虎狼鳥狩遶寺鳴吼。似若怖溫。溫出戶語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。既聞斯及。於是鳥狩永絕此山。而溫身長七尺威儀怯人。眉長尺餘垂蔽其面。欲有所睹以手褰之。故至于今雖有寺號。而俗猶呼為溫公埠焉。暢安處事了還返京寺。綜習前業終世不出。言問慶弔亦所不行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有餘矣。
志念(隋渤海沙門)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十一﹞
釋志念。俗緣陳氏。冀州信都人。其先穎川寔蕃之後胤也。因官而居河朔焉。念冰清表志岳峙澄神。俊朗絕倫觀方在慮。爰至受具問道鄴都。有道長法師精通智論。為學者之宗。乃荷箱從聽經于數載。便與當席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡齊德。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃遊諸講肆。備探沖奧務盡幽賾。又詣道寵法師。學十地論。聽始知終聞同先覽。於即道王河北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統解小乘。世號毘曇孔子。學匡天下眾侶塵隨。沙門道猷智洪晃覺散魏等。並稱席中杞梓慧苑琳琅。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄極堪為物依。乃旋踵本鄉將弘法澤。時刺史任城王彥。帝之介弟。情附虛宗。既屬念還為張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛啟本情雙演二論。前開智度後發雜心。岠對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。於即頻弘二論一十餘年。學觀霞開。談林霧結。齊運移曆周毀釋經。遂乃逃迸海隅同塵素服。重尋小論亟動天機。疑慮廓銷佇聆明運。值隋國創興佛日還復。敕訪之始即預出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣與羅漢齊鑣也。但時未至故且斂翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事達明彥法師。彥成實元緒素重念名。與門人洪該等三百餘人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之翼。弘蓋世之功。俯仰應機披圖廣論。名味之聚緣重之識。卷舒敻古之下。立廢終窮之前。大義千有餘條並為軌導。至如迦延本經傳謬來久。業揵度中脫落四紙。諸師講解曾無異尋。念推測上下懸續其文。理會詞聯皆符前作。初未之悟也。後江左傳本。取勘遺蹤。校念所作片無增減。時為不測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。盛行於世。受學者數百人。如汲郡洪該。趙郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽明儒。海岱圓常。上谷慧藏。並蘭菊齊芳踵武傳業。關河濟洽二十餘年。隋漢王諒作鎮晉陽。班條衛冀搜選名德預有弘宣。念與門學四百餘人。奉禮西并將承王供。諒乃於宮城之內更築子城。安置靈塔別造精舍。名為內城寺。引念居之。開義寺是也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府諮議參軍王頗宣教云。寡人備是帝子民父。蒞政此蕃。召請法師等遠來降趾。道不虛運必藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙賴法之力也。宜銓舉業長者。可於大興國寺宣揚正法。當即大眾還推念焉。既預經綸即弘敷訓。先舉大論末演小乘。辯注若飛流。聲暢如天鼓。三乘並騖四部填堙。其知名者。則慧達法景法楞十力圓經法達智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘人。並九土揚名五乘馳德。精窮內外御化一方。銷鄙吝於筵中。斷封疑於理際。仁壽二年獻后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。今須法師一人神解高第者可共寡人入朝。擬抗論京華傳風道俗。眾皆相顧未之有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂與同行。既達京師。禪林創講。王自為檀越經營法祀。念登座震吼四答冰消。清論徐轉群疑潛遣。由是門人慕義千計盈堂。遂使義窟經笥九衢同軌。百有餘日盛啟未聞。王又與念同還并部。晉陽學眾佇想來儀。王又出教令。於寶基寺開授。方面千里法座輟音。執卷承旨相趨階位。會隋高晏駕。中外相疑。漢王列境舉兵鯨鯢海陸。念乘釁還里。與沙門明空等講宣二論。紹業滄溟望風總集。大業之始載蕩妖氛。招引義學充諸慧日。屢詔往徵。頻辭不赴。以大業四年卒於滄土。時年七十有四。渤海太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮。及諸緇素。若喪厥親。為之建塔。益州福成寺道基法師。慧解通徵祖習有所。乃為之行狀。援引今古。文質存焉。
智矩(隋西京日嚴道場)﹝唐.道宣《續高僧傳》卷十一﹞
釋智矩。姓吳氏。吳郡人。性矜莊。善機會。美容貌。雅為眾表。又善草隸偏愛文章。每值名賓輒屬興綴采。鋪詞橫錦勇思霏霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公講。討窮深致學冠時雄。而神氣高標在物峰出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虛閑立操無改。有人私覘兩月徒行。空野攝衣無見抄反。欣其謹慎故重敘之。講四論大品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風頓怯。吐納機辯適對當