南山律學辭典 - Nanshan Vinaya Dictionary




南山律,指唐代道宣律師的「四分律」,因其居終南山、後世因稱其撰述為南山律。

唐武德七年(624年),道宣結廬終南山,居淨業寺。此後四十余年,除被禮請參加玄奘法師在長安的譯場外,均在淨業寺潛心禪定,研究律學。後人因他長期居於終南山,並在淨業寺樹立律學範疇,即稱他所傳弘的《四分律》學為南山宗,並稱他為南山律師。

道宣弟子周秀繼承法位,成為南山律宗二祖。律宗弟子中以鑒真大師最著名,他在揚州弘揚南山律,六次東渡日本,把律宗傳到日本,在奈良建寺設壇傳戒。此乃日本律宗的開始。

五代戰亂,律宗式微。至宋代分「會正」、「資持」二宗。

元、明兩代,南山律無人傳承。清代太平天國兵起,寶華山遭到破壞,日後重建,盛況不復,甚至一度失傳。

民國初年,弘一大師精研南山律宗。研究校正《四分律刪繁補缺行事抄》、《四分律合注戒本疏》、《四分律刪補隨機羯磨疏》,編撰有《四分律比丘戒相表記》、《南山律在家備覽略編》等,使南山律法得以發揚復興。



一切眾律中戒經為上最 yī qiē zhòng lǜ zhōng jiè jīng wèi shàng zuì
含註戒本‧戒經序:「一切眾律中,戒經為上最。」(含註戒本卷上‧二‧一)戒本疏‧戒經序:「(一﹑通約三藏釋)一切眾律中者,合明三藏所明群行,並有調伏業非之功,義稱為律,律即法也。戒經為上最者,指今所演。如上四尊,既同傾仰,聞何不奉?並謂三乘之夷途也。(二﹑約二藏相兼釋)又解,但餘二藏明律相處,皆名眾律。故論云隨經律是也。(三﹑局據律部釋)又解,一部律宗,雖明緣起、辨相開遮、法聚等文,俱調身口,各有正儀,應同名律。但為非結正宗,不名為最。戒本一段,親起行基,言約義周,攝僧斯要,故文所云戒經最也。」  行宗記釋云:「法合中,總合有三。初釋,以經論二藏,通有法義,故云義稱,明非本翻也。下句中,即約行根住持,二藏不及,正宗行要,毗尼不如,故稱上最。四尊即前(王、海、月、佛)四喻所顯四義。既同等者,顯示序中推勝之意。夷途,平路也。次釋,雖兼二藏,不取定慧。論者未詳何文。後釋中,緣起等者,即二部戒本,初明國土、犯人、起過、白佛,即緣起也;後有廣解,即辨相開遮也;戒本後有二十犍度等,即法聚也。俱下,釋眾律。但下,釋戒經為最。」(戒疏記卷二‧四九‧二○)
戒經為上最 jiè jīng wèi shàng zuì
含註戒本‧戒經序:「一切眾律中,戒經為上最。」(含註戒本卷上‧二‧一)戒本疏‧戒經序:「(一﹑通約三藏釋)一切眾律中者,合明三藏所明群行,並有調伏業非之功,義稱為律,律即法也。戒經為上最者,指今所演。如上四尊,既同傾仰,聞何不奉?並謂三乘之夷途也。(二﹑約二藏相兼釋)又解,但餘二藏明律相處,皆名眾律。故論云隨經律是也。(三﹑局據律部釋)又解,一部律宗,雖明緣起、辨相開遮、法聚等文,俱調身口,各有正儀,應同名律。但為非結正宗,不名為最。戒本一段,親起行基,言約義周,攝僧斯要,故文所云戒經最也。」  行宗記釋云:「法合中,總合有三。初釋,以經論二藏,通有法義,故云義稱,明非本翻也。下句中,即約行根住持,二藏不及,正宗行要,毗尼不如,故稱上最。四尊即前(王、海、月、佛)四喻所顯四義。既同等者,顯示序中推勝之意。夷途,平路也。次釋,雖兼二藏,不取定慧。論者未詳何文。後釋中,緣起等者,即二部戒本,初明國土、犯人、起過、白佛,即緣起也;後有廣解,即辨相開遮也;戒本後有二十犍度等,即法聚也。俱下,釋眾律。但下,釋戒經為最。」(戒疏記卷二‧四九‧二○)
一化 yī huà
資持記‧釋標宗篇:「一化者,始於成道,終至唱滅……。故言一化,亦名一期。」(事鈔記卷三‧一五‧一七)
一期 yī qī
資持記‧釋標宗篇:「一化者,始於成道,終至唱滅……。故言一化,亦名一期。」(事鈔記卷三‧一五‧一七)
一心行道勿念衣食 yī xīn xíng dào wù niàn yī shí
行事鈔‧僧網大綱篇:「故佛藏經言,當一心行道,隨順法行,勿念衣食所須者。如來白毫相中一分,供諸一切出家弟子,亦不能盡。由此言之,勤修戒行,至誠護法,由道得利,以道通用,寺寺開門,處處同食,必當供足,判無乏少。」  資持記釋云:「初引經文。行道,道即定慧。法行即戒律。佛白毫相者,有百千億分福,減一分供舍利及諸弟子。」(事鈔記卷七‧四一‧二)
出家弟子一心行道勿念衣食 chū jiā dì zǐ yī xīn xíng dào wù niàn yī shí
行事鈔‧僧網大綱篇:「故佛藏經言,當一心行道,隨順法行,勿念衣食所須者。如來白毫相中一分,供諸一切出家弟子,亦不能盡。由此言之,勤修戒行,至誠護法,由道得利,以道通用,寺寺開門,處處同食,必當供足,判無乏少。」  資持記釋云:「初引經文。行道,道即定慧。法行即戒律。佛白毫相者,有百千億分福,減一分供舍利及諸弟子。」(事鈔記卷七‧四一‧二)
一坐食十利 yī zuò shí shí lì
行事鈔‧頭陀行儀篇:「一坐食者,論云,先受食處,更不得食,有十利故。一﹑無有求第二食疲苦,二﹑於所受輕少,三﹑無有所用疲苦,四﹑食前無疲苦,五﹑入細行食法,六﹑食消後食,七﹑少妨患,八﹑少疾病,九﹑身體輕便,十﹑身快樂。」  資持記釋云:「一坐者,謂但一食,不同前行(即不作餘食法),猶受小食。十利中,二﹑謂無所餘故;三﹑謂無作務之煩;五﹑謂一食,是食法中微細行故;七﹑妨患者,謂多事妨業。」(事鈔記卷三六‧一五‧一六)含註戒本隨講別錄:「不作餘〔食〕法,猶噉小食;一坐食者,絕無餘噉。」(含註戒本隨講別錄二三)(請參閱『不作餘食法』一六六上)
一坐食制意 yī zuò shí zhì yì
行事鈔‧頭陀行儀篇:「三千云,不得數數食,應一食。以長婬怒癡結,不異俗人。」  資持記釋云:「以飽食之人,多不念道,但增長三毒,非道人故。」(事鈔記卷三六‧一六‧七)
一揣食 yī chuǎi shí
行事鈔‧頭陀行儀篇:「一揣食,謂數受益故,貪心則多,今總受內鉢中,斟量取足,更不受益。」資持記釋云:「一盂之外,更不受益。」(事鈔記卷三六‧一六‧一一)
一摶食 yī tuán shí
行事鈔‧頭陀行儀篇:「一揣食,謂數受益故,貪心則多,今總受內鉢中,斟量取足,更不受益。」資持記釋云:「一盂之外,更不受益。」(事鈔記卷三六‧一六‧一一)
七日藥 qī rì yào
戒本疏‧三十捨墮法:「七日藥體。四分五藥,世人所識,故開七日。僧祇五藥及脂,清淨無食氣,一時頓受,七日服之。了論中因病故開,隨差為量,止於七日。若本無病,或限內差,又無飢渴,非時得罪。膏脂亦爾。……世中蜜煎、蜜薑,有病開服,無病貪噉,與犯法同。何況蜜藕諸湯?為貪所使,則來報鐵漿,亦是貪得。」  行宗記釋云:「脂者,因舍利弗風病,醫教服五脂,謂熊、羆、豬、驢、魚也。」(戒疏記卷一二‧四二‧一二)行事鈔‧四藥受淨篇:「七日藥者,四分,酥、油、生酥、蜜、石蜜等五種。世人所識,當食當藥,如食飯、乾飯,不令麤現。伽論,糖漿亦得七日受,乃至未捨自性。僧祇,加脂一種。四分,舍利弗風病,醫教服五種脂,熊、羆、豬、驢、魚等也。僧祇,此藥清淨,無時食氣,一時受,七日服。有四百四病,風大百一用油脂治;火大熱病用酥治之;水病蜜治;雜病用上三藥治之。五分,見作石蜜,搗米著中,佛言,作法應爾。若合藥法如此者,聽非時服。十誦,石蜜不得輒噉,除五種人:遠行人、病人、食少不足人、不得食人、若施水處,和水飲之。五分,飢渴二時,以水和飲。」  資持記釋云:「七日藥中,初科,當字去呼,資益故當食,除患故當藥;簡餘三藥,各專一用。如食飯等者,明其當食也。不令麤者,誡其多貪也。伽論糖漿,今時謂水糖是也。未捨自性,謂未轉變也。僧祇加脂,則有六種;兼上糖漿,則有七矣。熊音雄,似豕。羆音碑,似熊而長頭高腳為異。」(事鈔記卷三三‧九‧一)
七日藥制限 qī rì yào zhì xiàn
行事鈔‧四藥受淨篇:「明了論疏云,若病服七日藥,隨病為量,若差須捨。若無病復不飢,非時食者,得非時食罪,油蜜膏亦爾,故論中舉酥等。」  資持記釋云:「初示七日。隨病為量者,以病七日一轉故。復不飢者,非謂酥蜜得用充飢,然雖開病,復須飢空。論有等字,故舉油蜜類同。」(事鈔記卷三三‧一二‧一六)
七日藥受法 qī rì yào shòu fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「受七日藥法。佛言,有酥、油、生酥、蜜、石蜜,世人所識,有病因緣,聽時、非時服。僧祇云,諸脂亦七日服。應義加云:『大德一心念,我比丘某甲,今為熱病因緣,此酥七日藥,為欲經宿服故,今於大德邊受。』三說。律本云,風病服油及五種脂,僧祇律具有對病設藥法云。」(隨機羯磨卷下‧五‧一四)行事鈔‧四藥受淨篇:「七日藥四法(所受藥、能授人、所受者、正受法)同上〔非時藥〕。初,明藥體自無八患。唯改第八〔手受已變動為〕非是餘比丘七日藥,或犯竟殘藥。餘七同上〔非時藥〕。二,能授淨人四法:一、淨漉與時食別。謂脂除肉,油除滓等。二、火煎煮。三、水滴淨。四、施心授與,心相領當。三,所受比丘有二:初、自無五過:一﹑相續畜。若畜至七日,即日受藥不成。僧祇,比丘有第七日石蜜,即日更得石蜜,是名相汙。問:『此既未過,云何相染?』答:『非犯長相汙,由前七日服訖,病猶不差,更服無益,作法不成。若得異藥,得加七日。』二﹑相續畜。已曾畜藥至八日犯長。即日得藥入手作法,被染,更不堪服。三﹑曾食他第七日藥,即日自得,作法不成。以藥味通故。僧祇律如此。四﹑相續受。僧祇,比丘七日中日日受藥,受而不食,至八日不得更受。須一日不受間之,謂貪多過受又不服療。四分無文,準用亦好。五﹑相續犯。僧祇,比丘七日恆服,至八日正可,不得更服。不妨受於異藥。上明相續,對一蜜藥為言;若得油者,亦即加法。僧祇,生酥、熟酥、醍醐,展轉易味,七日更受。二、自作四法:一﹑仰手受。二﹑分別,言作七日油想,若本心作然燈塗足受者不成,如僧祇說。三﹑記識,言此中淨物生我當受。若離時食,不須此語。四﹑展轉,受生酥作熟酥。應與淨人煮,亦得自煮。二種煮已,更從淨人受之。雖是先受,以味轉失受,不名惡觸。毗婆沙云,七日藥手受口受已,置一處,勿令淨人觸之。四,正加口法。應執藥,口云:『大德一心念,我比丘某甲,今為風病因緣,此是烏麻油七日藥,為欲七日經宿服故,今於大德邊受。』三說。安淨地內,須者自取。餘隨對治,如前類準。」資持記釋云:「然燈塗足,由非服食,義無加受。古云,油以除風,塗足能履水。西竺多用。」(事鈔記卷三四‧二九‧一)(請參閱『非時藥受法』六五八中)
七日藥四法 qī rì yào sì fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「受七日藥法。佛言,有酥、油、生酥、蜜、石蜜,世人所識,有病因緣,聽時、非時服。僧祇云,諸脂亦七日服。應義加云:『大德一心念,我比丘某甲,今為熱病因緣,此酥七日藥,為欲經宿服故,今於大德邊受。』三說。律本云,風病服油及五種脂,僧祇律具有對病設藥法云。」(隨機羯磨卷下‧五‧一四)行事鈔‧四藥受淨篇:「七日藥四法(所受藥、能授人、所受者、正受法)同上〔非時藥〕。初,明藥體自無八患。唯改第八〔手受已變動為〕非是餘比丘七日藥,或犯竟殘藥。餘七同上〔非時藥〕。二,能授淨人四法:一、淨漉與時食別。謂脂除肉,油除滓等。二、火煎煮。三、水滴淨。四、施心授與,心相領當。三,所受比丘有二:初、自無五過:一﹑相續畜。若畜至七日,即日受藥不成。僧祇,比丘有第七日石蜜,即日更得石蜜,是名相汙。問:『此既未過,云何相染?』答:『非犯長相汙,由前七日服訖,病猶不差,更服無益,作法不成。若得異藥,得加七日。』二﹑相續畜。已曾畜藥至八日犯長。即日得藥入手作法,被染,更不堪服。三﹑曾食他第七日藥,即日自得,作法不成。以藥味通故。僧祇律如此。四﹑相續受。僧祇,比丘七日中日日受藥,受而不食,至八日不得更受。須一日不受間之,謂貪多過受又不服療。四分無文,準用亦好。五﹑相續犯。僧祇,比丘七日恆服,至八日正可,不得更服。不妨受於異藥。上明相續,對一蜜藥為言;若得油者,亦即加法。僧祇,生酥、熟酥、醍醐,展轉易味,七日更受。二、自作四法:一﹑仰手受。二﹑分別,言作七日油想,若本心作然燈塗足受者不成,如僧祇說。三﹑記識,言此中淨物生我當受。若離時食,不須此語。四﹑展轉,受生酥作熟酥。應與淨人煮,亦得自煮。二種煮已,更從淨人受之。雖是先受,以味轉失受,不名惡觸。毗婆沙云,七日藥手受口受已,置一處,勿令淨人觸之。四,正加口法。應執藥,口云:『大德一心念,我比丘某甲,今為風病因緣,此是烏麻油七日藥,為欲七日經宿服故,今於大德邊受。』三說。安淨地內,須者自取。餘隨對治,如前類準。」資持記釋云:「然燈塗足,由非服食,義無加受。古云,油以除風,塗足能履水。西竺多用。」(事鈔記卷三四‧二九‧一)(請參閱『非時藥受法』六五八中)
受七日藥法 shòu qī rì yào fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「受七日藥法。佛言,有酥、油、生酥、蜜、石蜜,世人所識,有病因緣,聽時、非時服。僧祇云,諸脂亦七日服。應義加云:『大德一心念,我比丘某甲,今為熱病因緣,此酥七日藥,為欲經宿服故,今於大德邊受。』三說。律本云,風病服油及五種脂,僧祇律具有對病設藥法云。」(隨機羯磨卷下‧五‧一四)行事鈔‧四藥受淨篇:「七日藥四法(所受藥、能授人、所受者、正受法)同上〔非時藥〕。初,明藥體自無八患。唯改第八〔手受已變動為〕非是餘比丘七日藥,或犯竟殘藥。餘七同上〔非時藥〕。二,能授淨人四法:一、淨漉與時食別。謂脂除肉,油除滓等。二、火煎煮。三、水滴淨。四、施心授與,心相領當。三,所受比丘有二:初、自無五過:一﹑相續畜。若畜至七日,即日受藥不成。僧祇,比丘有第七日石蜜,即日更得石蜜,是名相汙。問:『此既未過,云何相染?』答:『非犯長相汙,由前七日服訖,病猶不差,更服無益,作法不成。若得異藥,得加七日。』二﹑相續畜。已曾畜藥至八日犯長。即日得藥入手作法,被染,更不堪服。三﹑曾食他第七日藥,即日自得,作法不成。以藥味通故。僧祇律如此。四﹑相續受。僧祇,比丘七日中日日受藥,受而不食,至八日不得更受。須一日不受間之,謂貪多過受又不服療。四分無文,準用亦好。五﹑相續犯。僧祇,比丘七日恆服,至八日正可,不得更服。不妨受於異藥。上明相續,對一蜜藥為言;若得油者,亦即加法。僧祇,生酥、熟酥、醍醐,展轉易味,七日更受。二、自作四法:一﹑仰手受。二﹑分別,言作七日油想,若本心作然燈塗足受者不成,如僧祇說。三﹑記識,言此中淨物生我當受。若離時食,不須此語。四﹑展轉,受生酥作熟酥。應與淨人煮,亦得自煮。二種煮已,更從淨人受之。雖是先受,以味轉失受,不名惡觸。毗婆沙云,七日藥手受口受已,置一處,勿令淨人觸之。四,正加口法。應執藥,口云:『大德一心念,我比丘某甲,今為風病因緣,此是烏麻油七日藥,為欲七日經宿服故,今於大德邊受。』三說。安淨地內,須者自取。餘隨對治,如前類準。」資持記釋云:「然燈塗足,由非服食,義無加受。古云,油以除風,塗足能履水。西竺多用。」(事鈔記卷三四‧二九‧一)(請參閱『非時藥受法』六五八中)
七日藥說淨 qī rì yào shuō jìng
行事鈔‧四藥受淨篇:「說淨者。(一,正明須否)(一、七日藥)七日一藥,(一﹑口受須說)作口法竟,偏心屬己,須說淨畜。(一)藥體貴重,貪積心多;(二)久延多時,無變動義;(三)氣味殊越,資身力強。制令說淨,捨封著也。(二﹑手受不須)手受七日,時少過希,亦不須說。(二、三藥不須)餘之三藥,反前不具,故不須淨。(二,略指淨法)淨法大同衣法,唯以長藥為異。」  資持記釋云:「初明七日又二。前明口受須說,文列三義,即體、力、味,三皆強勝,故多貪著;後明手受不須,雖具三義,止齊中前故時少,貪畜心薄故過希,希亦少也。餘下,二明三藥不須,時藥有第三義,非時有初義,盡形有第二義,或復兼二,但不具三,故云反前等。指法中,藥鉢二淨,詞句無別,唯改一衣字耳。」(事鈔記卷三四‧三四‧七)(請參閱『衣說淨法』四五○上)
七百中論法白 qī bǎi zhōng lùn fǎ bái
羯磨疏‧集法緣成篇:「七百中論法白者,佛滅度後一百年中,跋闍比丘擅行十事,惡法罔世,事須除滅。故伽那比丘不憚勞苦,遍國搜舉,合七百人,斷絕斯事。既初論法,義須告和,因數託事為名也。」  濟緣記釋云:「七百結集緣。毗舍離城跋闍子擅行十種非法事,皆言佛說,以化於時,耶舍伽那比丘聞已往破,云是非法,彼即和合作法舉之;伽那被舉,遂往諸國求伴,得離婆多等七百羅漢,共集斷之,重集法藏。十事如資持下卷具引。」(業疏記卷三‧一一‧一七)(請參閱『十事非法』☆五三四下)
七治 qī zhì
濟緣記‧釋集法篇:「七治,即四羯磨及三舉也。」(業疏記卷六‧二五‧二○)羯磨隨講別錄:「四羯磨人:一﹑訶責羯磨,對道眾倒說四事。二﹑擯出羯磨,對俗人倒說四事、汙家惡行。三﹑依止羯磨,對道俗倒說四事,癡無所知,數懺數犯。四﹑遮不至白衣家羯磨,對俗人倒說四事,並加罵謗。三舉人:一﹑不見舉,倒說四事,或不信因果。僧問:『何不見犯?』答云:『不見。』二﹑不懺舉,倒說四事,犯不肯懺,拒逆僧命。三﹑惡見不捨舉,即戒本九十單提中第六十八戒緣,倒說四事,謂欲不障道,拒逆僧命。」(羯磨隨講別錄五)(請參閱『倒說四事』七七七中)
七眾戒 qī zhòng jiè
濟緣記‧釋受戒篇:「七眾戒,即五〔戒〕、十〔戒〕、具〔戒〕,該七眾故。」(業疏記卷一二‧一五‧一一)
七滅諍法 qī miè zhēng fǎ
含註戒本‧七滅諍法:「諸大德,是七滅諍法,半月半月說,戒經中來。若比丘有諍事起,即應除滅:應與現前毗尼,當與現前毗尼;應與憶念毗尼,當與憶念毗尼;應與不癡毗尼,當與不癡毗尼;應與自言治,當與自言治;應與多人語,當與多人語;應與罪處所,當與罪處所;應與如草布地,當與如草布地。」(含註戒本卷下‧一七‧一三)(請參閱『現前毗尼緣起』八二○下、『憶念毗尼緣起』一一四九中、『不癡毗尼緣起』一八四上、『自言治緣起』三七一中、『多人語緣起』三六八下、『罪處所緣起』九五一下、『如草布地緣起』四五五下等釋)
七毗尼 qī pí ní
含註戒本‧七滅諍法:「諸大德,是七滅諍法,半月半月說,戒經中來。若比丘有諍事起,即應除滅:應與現前毗尼,當與現前毗尼;應與憶念毗尼,當與憶念毗尼;應與不癡毗尼,當與不癡毗尼;應與自言治,當與自言治;應與多人語,當與多人語;應與罪處所,當與罪處所;應與如草布地,當與如草布地。」(含註戒本卷下‧一七‧一三)(請參閱『現前毗尼緣起』八二○下、『憶念毗尼緣起』一一四九中、『不癡毗尼緣起』一八四上、『自言治緣起』三七一中、『多人語緣起』三六八下、『罪處所緣起』九五一下、『如草布地緣起』四五五下等釋)
七藥 qī yào
含註戒本‧七滅諍法:「諸大德,是七滅諍法,半月半月說,戒經中來。若比丘有諍事起,即應除滅:應與現前毗尼,當與現前毗尼;應與憶念毗尼,當與憶念毗尼;應與不癡毗尼,當與不癡毗尼;應與自言治,當與自言治;應與多人語,當與多人語;應與罪處所,當與罪處所;應與如草布地,當與如草布地。」(含註戒本卷下‧一七‧一三)(請參閱『現前毗尼緣起』八二○下、『憶念毗尼緣起』一一四九中、『不癡毗尼緣起』一八四上、『自言治緣起』三七一中、『多人語緣起』三六八下、『罪處所緣起』九五一下、『如草布地緣起』四五五下等釋)
七滅 qī miè
含註戒本‧七滅諍法:「諸大德,是七滅諍法,半月半月說,戒經中來。若比丘有諍事起,即應除滅:應與現前毗尼,當與現前毗尼;應與憶念毗尼,當與憶念毗尼;應與不癡毗尼,當與不癡毗尼;應與自言治,當與自言治;應與多人語,當與多人語;應與罪處所,當與罪處所;應與如草布地,當與如草布地。」(含註戒本卷下‧一七‧一三)(請參閱『現前毗尼緣起』八二○下、『憶念毗尼緣起』一一四九中、『不癡毗尼緣起』一八四上、『自言治緣起』三七一中、『多人語緣起』三六八下、『罪處所緣起』九五一下、『如草布地緣起』四五五下等釋)
七滅諍法制意 qī miè zhēng fǎ zhì yì
戒本疏‧七滅諍法:「凡心受道,我倒未傾,至於同住,多生見過,過而不除,轉增舊習。若就檢勘,懷迷致諍,諍既紛然,僧和安在?故佛制約,即須除滅。縱而不思,遂覆大法。三寶沒世,莫不由之。故拘睒彌國起諍之由,及後法滅,還於此國。」  行宗記釋云:「覆大法者,佛法二寶,賴僧而住,僧義既失,佛法豈存?下引拘睒彌緣為證。律明佛在彼國,諸比丘互相鬬諍,佛親勸喻,汝等出家為道,同一師學,如水乳合,莫共鬬諍,如是三語,還復不止。佛不語眾僧,自持衣鉢,以神足力,還舍衛國。此即如來在世之事,故云起諍由也。及後滅法者,摩耶經說,千五百歲後,俱睒彌國,三藏與羅漢弟子互殺,惡魔外道,競破塔寺,殺害比丘,一切經藏,阿耨達龍王悉持入海,於是佛法滅盡。」(戒疏記卷一六‧三九‧六)
滅諍法制意 miè zhēng fǎ zhì yì
戒本疏‧七滅諍法:「凡心受道,我倒未傾,至於同住,多生見過,過而不除,轉增舊習。若就檢勘,懷迷致諍,諍既紛然,僧和安在?故佛制約,即須除滅。縱而不思,遂覆大法。三寶沒世,莫不由之。故拘睒彌國起諍之由,及後法滅,還於此國。」  行宗記釋云:「覆大法者,佛法二寶,賴僧而住,僧義既失,佛法豈存?下引拘睒彌緣為證。律明佛在彼國,諸比丘互相鬬諍,佛親勸喻,汝等出家為道,同一師學,如水乳合,莫共鬬諍,如是三語,還復不止。佛不語眾僧,自持衣鉢,以神足力,還舍衛國。此即如來在世之事,故云起諍由也。及後滅法者,摩耶經說,千五百歲後,俱睒彌國,三藏與羅漢弟子互殺,惡魔外道,競破塔寺,殺害比丘,一切經藏,阿耨達龍王悉持入海,於是佛法滅盡。」(戒疏記卷一六‧三九‧六)
七聚義 qī jù yì
戒本疏‧七聚重輕:「今解云,古人以戒本罪相,文籍所收,云聚一處。今不存此,以名義收。但有罪相輕重不同,或七或五,統以收之。隨名束罪,用通篇聚。若以名聚,則止如文。夏不依人犯墮罪者,非戒本收,應不篇攝。乃至眾學如法治處,其相無限。故不同昔。今但名收,無罪不盡,義可解也。」  行宗記釋云:「今解為二。初出古意。今下,次申正解,又三。初立義。名義收者,如舉吉名,則總攝塵沙無邊輕罪,餘皆例之。或七或五者,言七〔聚〕通本因,言五〔篇〕唯果罪。篇聚二名,任稱無在。若作此解,通達無礙。與彼昔義,條然天別。若下,質非。上二句牒非。夏下,引難。特引戒本不攝之戒,難彼局文,理不可立。故下,結示。」(戒疏記卷四‧二‧二)
二八之獄 èr bā zhī yù
資持記‧釋篇聚篇:「獄者,梵云捺落迦,此云受苦器;那落迦,此云受苦者。即依正二報。智論明十六獄:八熱〔地獄〕者,一﹑炭坑,二﹑沸尿,三﹑燒林,四﹑劍林,五﹑刀道,六﹑鐵刺林,七﹑鹹河,八﹑銅橛。又此八熱,每獄四門,每門有四遊增獄增上罪人受苦:一﹑煻煨、二﹑屍糞、三﹑鋒刃、四﹑烈河。八寒〔地獄〕者,一﹑頞浮陀少多有孔,二﹑尼羅浮陀無孔,三﹑訶羅羅寒戰聲,四﹑阿婆婆,五﹑睺睺,二並患寒之聲,六﹑漚波羅外壁似青蓮華,七﹑波頭摩紅蓮華,罪人生中受苦,八﹑摩訶波頭摩大紅蓮華。並居贍部洲下,大地獄傍。經論明獄,名相多別,且據一文,言二八耳。」(事鈔記卷一四‧三‧一二)
十六獄 shí liù yù
資持記‧釋篇聚篇:「獄者,梵云捺落迦,此云受苦器;那落迦,此云受苦者。即依正二報。智論明十六獄:八熱〔地獄〕者,一﹑炭坑,二﹑沸尿,三﹑燒林,四﹑劍林,五﹑刀道,六﹑鐵刺林,七﹑鹹河,八﹑銅橛。又此八熱,每獄四門,每門有四遊增獄增上罪人受苦:一﹑煻煨、二﹑屍糞、三﹑鋒刃、四﹑烈河。八寒〔地獄〕者,一﹑頞浮陀少多有孔,二﹑尼羅浮陀無孔,三﹑訶羅羅寒戰聲,四﹑阿婆婆,五﹑睺睺,二並患寒之聲,六﹑漚波羅外壁似青蓮華,七﹑波頭摩紅蓮華,罪人生中受苦,八﹑摩訶波頭摩大紅蓮華。並居贍部洲下,大地獄傍。經論明獄,名相多別,且據一文,言二八耳。」(事鈔記卷一四‧三‧一二)
二不定戒亦最初不犯 èr bù dìng jiè yì zuì chū bù fàn
戒本疏‧二不定法:「今解有初。五犯初者,對犯得名。此犯昔來未制舉疑,致有罪相,故開不犯。律制舉罪法有十利故。見論下文,具有初開。上言列治,如捨墮也。問:『如何二處各得有初?』答:『約處不同,如二坐戒是也。』」行宗記釋云:「今解中,初句立定。五下,申所以,初引五篇為比。由五篇中最初不犯,並謂對前犯相為言。此戒亦爾,對犯言初。由昔未制舉疑罪相,故律開初,不殊五犯。律下,引證。律文既列十利,顯是別制,必須有初。下引見論。彼具云,無罪者,最初未制戒、癡狂心亂等不犯。上下,釋疑。古計戒本列治,故無最初。如三十捨墮,戒戒列治,豈是無初?故知不爾。」(戒疏記卷一○‧二三‧一五)
二不定戒制意 èr bù dìng jiè zhì yì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「多論,制意四種:一﹑為止誹謗故,二﹑為除鬬諍故,三﹑為增尚佛法故,四﹑為斷障道惡業次第故。」(事鈔記卷一九‧四一‧一二)戒本疏‧二不定法:「初不定來意。聖禁從緣,曲尋萬緒。因人興犯,制狀塵沙。必欲隨境,攝修難備。若不迭相鑒察,容無自勵之心。故用屏露隨信舉發,以存相利之道也。」(戒疏記卷一○‧一八‧一四)
不定戒制意 bù dìng jiè zhì yì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「多論,制意四種:一﹑為止誹謗故,二﹑為除鬬諍故,三﹑為增尚佛法故,四﹑為斷障道惡業次第故。」(事鈔記卷一九‧四一‧一二)戒本疏‧二不定法:「初不定來意。聖禁從緣,曲尋萬緒。因人興犯,制狀塵沙。必欲隨境,攝修難備。若不迭相鑒察,容無自勵之心。故用屏露隨信舉發,以存相利之道也。」(戒疏記卷一○‧一八‧一四)
二不定戒罪體 èr bù dìng jiè zuì tǐ
戒本疏‧二不定法:「今云房室私禮,俗所常行。而比丘無侶,獨一女人同處麤語,於三罪中令他疑怪。犯相難分,故言不定。何須禁者?出家遊棲,或入聚落,因事交涉,汙辱彼此,所損非輕,故宜須制。所以須取三罪疑事者,此之疑心,由來未制。故得從疑以為戒本。若取三罪,諸篇已結,何假此中方言最初?故毗跋律云:『如何此戒作不定說?』答云:『此未來中事,容有無實犯故。』四分云,坐既非處,生不信心。故知疑定也。(一﹑問無犯而制)問:『既無實犯,何須制者?』答:『三戒染分,外涉必多。故制生疑即是違戒。令諸不犯,用清道俗。』(二﹑約立治轉難)問:『不定不犯,文何說治?』答:『文言治者,自依篇聚。此戒罪體,但取生疑。』(三﹑問生疑何犯)問:『既生疑心,犯何篇攝?』答:『犯吉羅也。』(四﹑約無名轉難)問:『七聚無不定名,如何犯吉?』答:『七聚雖無,然不應爾,如法治,並吉羅攝故。』」  行宗記釋云:「初引毗跋律。未來中事,恐犯預制故。容無實犯,顯示不定故。次四分中,坐非處者,謂屏露也。不信心即是疑也。所疑雖不定,而生疑是定,即是戒家所防體也。五中,初問,躡前所引,以求制意。答中,初二句敘制緣。故下,次明正制。令下,顯制意。次難,以戒本云,我犯是罪,於三法中應一一治,則知有犯。答中,自依篇聚者,義鈔云,若實犯夷,自言犯者,落在前戒中治是也。三問,答中,定出罪名,即知不定約所疑事,故列在前;若取所犯,即歸下聚。四問,答中,律中凡言不應爾,如法治,雖非聚名,皆目吉罪。以戒本云,如優婆夷所說,應如法治故也。」(戒疏記卷一○‧二一‧一一)
不定戒罪體 bù dìng jiè zuì tǐ
戒本疏‧二不定法:「今云房室私禮,俗所常行。而比丘無侶,獨一女人同處麤語,於三罪中令他疑怪。犯相難分,故言不定。何須禁者?出家遊棲,或入聚落,因事交涉,汙辱彼此,所損非輕,故宜須制。所以須取三罪疑事者,此之疑心,由來未制。故得從疑以為戒本。若取三罪,諸篇已結,何假此中方言最初?故毗跋律云:『如何此戒作不定說?』答云:『此未來中事,容有無實犯故。』四分云,坐既非處,生不信心。故知疑定也。(一﹑問無犯而制)問:『既無實犯,何須制者?』答:『三戒染分,外涉必多。故制生疑即是違戒。令諸不犯,用清道俗。』(二﹑約立治轉難)問:『不定不犯,文何說治?』答:『文言治者,自依篇聚。此戒罪體,但取生疑。』(三﹑問生疑何犯)問:『既生疑心,犯何篇攝?』答:『犯吉羅也。』(四﹑約無名轉難)問:『七聚無不定名,如何犯吉?』答:『七聚雖無,然不應爾,如法治,並吉羅攝故。』」  行宗記釋云:「初引毗跋律。未來中事,恐犯預制故。容無實犯,顯示不定故。次四分中,坐非處者,謂屏露也。不信心即是疑也。所疑雖不定,而生疑是定,即是戒家所防體也。五中,初問,躡前所引,以求制意。答中,初二句敘制緣。故下,次明正制。令下,顯制意。次難,以戒本云,我犯是罪,於三法中應一一治,則知有犯。答中,自依篇聚者,義鈔云,若實犯夷,自言犯者,落在前戒中治是也。三問,答中,定出罪名,即知不定約所疑事,故列在前;若取所犯,即歸下聚。四問,答中,律中凡言不應爾,如法治,雖非聚名,皆目吉罪。以戒本云,如優婆夷所說,應如法治故也。」(戒疏記卷一○‧二一‧一一)
二不定戒釋名 èr bù dìng jiè shì míng
戒本疏‧二不定法:「今言不定者,本無三四之名,浪立治舉,但於二中未定實犯,律云,是中無定法,故云不定。故十誦云,於三篇中,趣說一事,可信女人不知犯、不知起、不知名字,但云我見女人來去坐立,比丘亦爾,不見作婬相等。不決定故,名不定也。」  行宗記釋云:「今解中,初斥非。言本無者,非典據也。言浪立者,任胸臆也。此但略斥,餘如義鈔。但下,顯正。二字同前,故但釋不定。謂俗女心疑,故云若波羅夷等。犯未定實,故云不定。次引律證,無定法即目犯也。次十誦中,彼云不知犯未定實也,不知何處起謂起因也,不知犯名字昧篇聚也。餘同所引。『若爾,與古犯不定何別?』答:『彼謂二三單並不定,此乃事未審實不定,所以異也。』」(戒疏記卷一○‧二○‧八)
不定戒釋名 bù dìng jiè shì míng
戒本疏‧二不定法:「今言不定者,本無三四之名,浪立治舉,但於二中未定實犯,律云,是中無定法,故云不定。故十誦云,於三篇中,趣說一事,可信女人不知犯、不知起、不知名字,但云我見女人來去坐立,比丘亦爾,不見作婬相等。不決定故,名不定也。」  行宗記釋云:「今解中,初斥非。言本無者,非典據也。言浪立者,任胸臆也。此但略斥,餘如義鈔。但下,顯正。二字同前,故但釋不定。謂俗女心疑,故云若波羅夷等。犯未定實,故云不定。次引律證,無定法即目犯也。次十誦中,彼云不知犯未定實也,不知何處起謂起因也,不知犯名字昧篇聚也。餘同所引。『若爾,與古犯不定何別?』答:『彼謂二三單並不定,此乃事未審實不定,所以異也。』」(戒疏記卷一○‧二○‧八)
二犯 èr fàn
戒本疏‧持犯方軌:「次明二犯。言作犯者,出家五眾,內具三毒,我倒自纏,不思對治,鼓動三業,違教造境,名之為作。作與持違,汙本所受,名之為犯。犯由作成,故曰作犯。此對造作惡法為宗。惡既作矣,必不修善,是以第二即明止犯。良由癡心怠惰,不奉教法,行違本受,厭而不學,故名為止。止而有違,反彼願本,故名為犯。犯由止成,故名止犯。此對不修善法為宗。」(戒疏記卷四‧三五‧四)(請參閱附錄二『二持二犯對照表』一○六頁)
二形 èr xíng
隨機羯磨‧諸戒受法篇:「汝非二形耶?謂此身中具有男女根,正乖道器。」(隨機羯磨卷上‧二三‧一一)
二形三種 èr xíng sān zhǒng
行事鈔‧受戒緣集篇:「二形者,謂一報形,具男女二根。」資持記釋云:「二形中,初示相。善見三種:一﹑能自受胎,復能令他受胎;二﹑但能自受;三﹑但令他受。」(事鈔記卷八‧四四‧一○)
二持 èr chí
戒本疏‧持犯方軌:「先明二持。所言止者,方便正念,護本所受,禁防身口,不造諸惡,目之為止。止而無違,戒體光潔,順本所受,稱之曰持。持由止成,號止持戒。如初篇等,可以自明。此對不作惡法為宗。惡既已離,事須修善,必當勤策三業,修習戒行,有善斯護,名之為持。持由作成,故號作持。如衣食四緣、威儀雜行,作意防擬,方成戒淨。此對修習善法為宗。」行宗記釋云:「如下,指事。衣、食、藥三,皆通受淨。房有制量乞法。或可糞衣、乞食、樹下、腐藥,羯磨疏中,科為根本作持。修道假此,故名〔衣食〕四緣。雜行,總收眾、共,皆作持攝。」(戒疏記卷四‧三三‧一八)(請參閱附錄二『二持二犯對照表』一○六頁)
二持二犯 èr chí èr fàn
戒本疏‧持犯方軌:「持有兩種,犯亦同然,各有止作,例分為四。」  行宗記釋云:「〔持犯〕並依受體而立。由本受時,不出二心:一者斷惡,二者修善。所發業性,即本願體。隨中守護,對分兩持;違反本受,即成兩犯。」(戒疏記卷四‧三三‧一二)(請參閱附錄二『二持二犯對照表』一○六頁)
二持所求優劣 èr chí suǒ qiú yōu liè
行事鈔‧持犯方軌篇:「約就所求四種。一﹑賊分齊,如諂媚邪命,勝他名利等。二﹑罪分齊者,恐墮三塗,故成論云,行者深心,不樂為惡,名淨持戒。三﹑福分齊,欲生天受樂等。四﹑道分齊者,縛著等累,由戒得解故。」  資持記釋云:「四種皆約標心期限,故名分齊。初劣後優,中二可會。若論業行,初不善業,並四趣因;二﹑、三﹑世善,人天分之;四﹑無漏業,三乘因本。初謂邪諂希利,有如賊焉,望教無違,亦名持戒。二﹑謂常畏罪報,無別所求。三﹑據戒序。四﹑準律序。彼云,除結無罣礙,縛著由此解。此明凡夫稟持別脫,遠能趣果,非定道戒。」(事鈔記卷二六‧三○‧三)
持戒標心分齊 chí jiè biāo xīn fēn qí
行事鈔‧持犯方軌篇:「約就所求四種。一﹑賊分齊,如諂媚邪命,勝他名利等。二﹑罪分齊者,恐墮三塗,故成論云,行者深心,不樂為惡,名淨持戒。三﹑福分齊,欲生天受樂等。四﹑道分齊者,縛著等累,由戒得解故。」  資持記釋云:「四種皆約標心期限,故名分齊。初劣後優,中二可會。若論業行,初不善業,並四趣因;二﹑、三﹑世善,人天分之;四﹑無漏業,三乘因本。初謂邪諂希利,有如賊焉,望教無違,亦名持戒。二﹑謂常畏罪報,無別所求。三﹑據戒序。四﹑準律序。彼云,除結無罣礙,縛著由此解。此明凡夫稟持別脫,遠能趣果,非定道戒。」(事鈔記卷二六‧三○‧三)
二持約方優劣 èr chí yuē fāng yōu liè
行事鈔‧持犯方軌篇:「約方明持。閻浮提者勝,煩惱重故;西方東方,持戒為弱。」  資持記釋云:「煩惱重處,為善者希,復由苦逼,心必猛盛,所以獨勝;餘二弱者,煩惱輕故;北洲難地,故所不論。經云,南洲一日一夜發心修行,勝東西二洲五十小劫是也。」(事鈔記卷二六‧三○‧一三)
二持約法優劣 èr chí yuē fǎ yōu liè
行事鈔‧持犯方軌篇:「約法而言,四種不同:一﹑威儀戒,二﹑護根戒,三﹑定共戒,四﹑道共戒。初一外凡假名僧戒,中二內凡和合僧戒,後一聖人真實僧戒。德行優劣,三品殊異。持威儀弱,護根持勝,以制心故,乃至道共為勝。」  資持記釋云:「約法中,初科,威儀〔戒〕者,隨境別護,禁身口故;護根〔戒〕者,通攝六根,制於心故;定共〔戒〕,與禪定俱發故;道共〔戒〕,斷惑證道,同時得故。上二散業,三是定業,四無漏業。據戒唯有三位,上二並得別脫,但約內外兩凡,麤細分之。威儀通凡聖,道共唯局聖。中二相望,通局可知。次科,初以四戒,配對三位:(外凡假名僧戒)外凡散修事觀,未緣諦理,無實德故,名為假名,即五停心、總別相念,及薄地凡夫也;(內凡和合僧戒)內凡多在定心,緣四諦境,分見真理,名為和合,即煖、頂、忍、世第一也;(聖人真實僧戒)初果已去,證真諦理,號真實僧。德下,次約三位,顯示優劣。初劣後勝,中二兩通。乃至者,略於定共。內凡兩戒,復須分之。」(事鈔記卷二六‧二七‧一五)
二持約時優劣 èr chí yuē shí yōu liè
行事鈔‧持犯方軌篇:「約佛前後,佛在時勝,滅後劣。正法、像法、末法漸弱。以優波掘多問尼為證,佛世六群,極為麤暴,滅後無學,威儀不及也。」資持記釋云:「上約在滅以論,下約三時而說。正法千年,具教理行果;像法千年,闕果;末法萬年,闕行果。人根轉濁,漸劣可知。以下,引證。付法藏傳,第五祖師,度人既多,時人號為無相好佛。行化同佛,但無相好。掘多意謂與佛同等。時有老尼,見佛在時事,多往問之。彼尼先以器盛油,安戶扉後,掘多入房,傾油數滴。多問尼云:『佛在世時,所化何如我耶?』尼云:『佛世六群,數入我房,未嘗傾油一滴,今尊者弗及六群。』鈔撮其意,如文所云。掘多,亦云鞠多。」(事鈔記卷二六‧三○‧一九)
二持就人優劣 èr chí jiù rén yōu liè
行事鈔‧持犯方軌篇:「就人,七眾相望,乃至大比丘戒,無願毗尼最勝。」  資持記釋云:「前(二持就位優劣)通凡聖四法為言,此局下凡別脫以辨。別脫又四:五、八對在家二眾;十戒對下三眾;具戒對僧尼二眾。約體,四位雖同;就人,七眾乃別。初劣後勝,中間可知。」(事鈔記卷二六‧二八‧二○)
二持就心優劣 èr chí jiù xīn yōu liè
行事鈔‧持犯方軌篇:「就心有三:一善心持戒,謂修離染清淨行,對根本惡,怨逼三時不染等,是也。不善心者,為名利故,世報等是也。無記心者,狂亂睡眠等。若以作持校之,上中下不等。若望順教,莫不持戒,不分三心。」  資持記釋云:「善心且結治婬,餘皆類準。離染淨行,即不淨觀。不善心者,為求名聞利養,人天樂報。然戒序中,名譽利養,死得生天,彼謂持戒冥感,非是惡求。無記且舉狂睡,不緣善惡,泛爾奉持,並無記攝。次科,上二句示優劣。言作持者,作即行心起護,通該二持。舊以作持一行釋者,為名誤也。謂取作心比校,故有三品優劣,善心為上,不善為中,無記非業為下。若下,會同。以三心約業,優劣乃殊;二持就制,順教無異。」(事鈔記卷二六‧二九‧一○)
三心持戒 sān xīn chí jiè
行事鈔‧持犯方軌篇:「就心有三:一善心持戒,謂修離染清淨行,對根本惡,怨逼三時不染等,是也。不善心者,為名利故,世報等是也。無記心者,狂亂睡眠等。若以作持校之,上中下不等。若望順教,莫不持戒,不分三心。」  資持記釋云:「善心且結治婬,餘皆類準。離染淨行,即不淨觀。不善心者,為求名聞利養,人天樂報。然戒序中,名譽利養,死得生天,彼謂持戒冥感,非是惡求。無記且舉狂睡,不緣善惡,泛爾奉持,並無記攝。次科,上二句示優劣。言作持者,作即行心起護,通該二持。舊以作持一行釋者,為名誤也。謂取作心比校,故有三品優劣,善心為上,不善為中,無記非業為下。若下,會同。以三心約業,優劣乃殊;二持就制,順教無異。」(事鈔記卷二六‧二九‧一○)
二持就行優劣 èr chí jiù xíng yōu liè
行事鈔‧持犯方軌篇:「就行,止持離重過為勝,作持離輕過為劣,此輕重相望。若能治行者,止持對麤過故,治行易成故劣;作持對細過,治行難成故勝。」  資持記釋云:「文中分二,初約所犯輕重,二﹑約能治難易。」(事鈔記卷二六‧二九‧五)
二持就位優劣 èr chí jiù wèi yōu liè
行事鈔‧持犯方軌篇:「就位,無學人德圓,故戒行勝;三果企求未息,戒行為劣。內凡、外凡,相望漸弱。」  資持記釋云:「初約四聖以分道共,自有優劣。三果,謂三位果人,比降漸劣。企,望也,望上進求,德未圓故。次內凡中二戒通四人,世第一為勝,煖位為劣,中二可知。外凡威儀,三位亦爾。若約通論,唯無學為優,五停至劣,中間九位,可以比知。」(事鈔記卷二六‧二八‧一二)
二師 èr shī
行事鈔‧師資相攝篇:「問:『云何名師、和尚、闍梨?』答:『此無正翻。善見云,無罪見罪訶責,是名我師。共於善法中教授令知故,是我闍梨。論傳云,和尚者,外國語,此云知有罪,知無罪,是名和尚。四分律,弟子訶責和尚中,亦同。明了論,正本云,優波陀訶,翻為依學,依此人學戒定慧故,即和尚是也,方土音異耳。相傳云,和尚為力生道力由成,闍梨為正行能糾正弟子行,未見經論。雜含中,外道亦號師為和尚。』」  資持記釋云:「師名中,問標三名,師是華言,義通二師,文指和尚。答中,初句略答。非此本有,故無正翻。顯下諸文,皆義翻耳。善下,引示,(一﹑)初引見論。師即和尚,彼因瞿陀沙彌為育王說法,王以八分食供養,沙彌云,迴與我師及闍梨,王問二名,沙彌隨答。文引答詞。無罪者,令無所犯故。共於者,兼彼和尚故。論下,會上師名,初論傳者,諸記並云見論,及法顯傳,疑是一文。外國者,中梵自指五天之外。(二﹑)次引四分。訶和尚者,即云,我犯戒和尚不訶,不犯戒亦不知等,如後具引。(三﹑)引了論。正本者,中天語也。準疏本音鄔波陀耶。彼云明了論疏,稍近梵音,猶乖聲論。余親參譯,委問本音,如上所述。即下,點示邊語,疏云,如昔人解,和中最上,此逐字釋,不知音本。(四﹑)引相傳。糾猶舉也。疏云阿闍梨者,亦訛略也。如梵天音阿遮利耶,唐翻教授。(五﹑)引雜含,示通邪正。已上且引諸出不同,華梵二音,準疏為定。」(事鈔記卷一○‧二‧一三)
師名 shī míng
行事鈔‧師資相攝篇:「問:『云何名師、和尚、闍梨?』答:『此無正翻。善見云,無罪見罪訶責,是名我師。共於善法中教授令知故,是我闍梨。論傳云,和尚者,外國語,此云知有罪,知無罪,是名和尚。四分律,弟子訶責和尚中,亦同。明了論,正本云,優波陀訶,翻為依學,依此人學戒定慧故,即和尚是也,方土音異耳。相傳云,和尚為力生道力由成,闍梨為正行能糾正弟子行,未見經論。雜含中,外道亦號師為和尚。』」  資持記釋云:「師名中,問標三名,師是華言,義通二師,文指和尚。答中,初句略答。非此本有,故無正翻。顯下諸文,皆義翻耳。善下,引示,(一﹑)初引見論。師即和尚,彼因瞿陀沙彌為育王說法,王以八分食供養,沙彌云,迴與我師及闍梨,王問二名,沙彌隨答。文引答詞。無罪者,令無所犯故。共於者,兼彼和尚故。論下,會上師名,初論傳者,諸記並云見論,及法顯傳,疑是一文。外國者,中梵自指五天之外。(二﹑)次引四分。訶和尚者,即云,我犯戒和尚不訶,不犯戒亦不知等,如後具引。(三﹑)引了論。正本者,中天語也。準疏本音鄔波陀耶。彼云明了論疏,稍近梵音,猶乖聲論。余親參譯,委問本音,如上所述。即下,點示邊語,疏云,如昔人解,和中最上,此逐字釋,不知音本。(四﹑)引相傳。糾猶舉也。疏云阿闍梨者,亦訛略也。如梵天音阿遮利耶,唐翻教授。(五﹑)引雜含,示通邪正。已上且引諸出不同,華梵二音,準疏為定。」(事鈔記卷一○‧二‧一三)
二師不得以小事留弟子住 èr shī bù dé yǐ xiǎo shì liú dì zǐ zhù
行事鈔‧師資相攝篇:「五分,二師亦不得以小事留弟子住。若於白衣前出鄙拙言,應令覺知,廣如第二十三卷。善見,和尚多有弟子,留一人供給,餘者隨意令讀誦。」  資持記釋云:「五分,小事,謂供給承事也。若下,恐俗輕侮,正其所失,準彼乃是弟子覺師。今此反之,意通彼此。下指廣相,文見〔五分律第〕二十七〔卷〕。善見,留一者,乃知師攝,意本利他,不圖役力。」(事鈔記卷一○‧二二‧六)
二師折伏弟子法 èr shī zhé fú dì zǐ fǎ
行事鈔‧師資相攝篇:「僧祇,若與共行弟子、依止弟子衣已,不可教誡,為折伏故奪;後折伏已,還與無罪。若與衣時言,汝此處住,若適我意為受經者與汝。後不順上意,奪者無犯。」  資持記釋云:「共行〔弟子〕,謂和尚親度者,七法相攝,故名共行。若據依止〔弟子〕,亦共七法,從本彰目,以簡親疏。」(事鈔記卷一○‧三○‧一四)
折伏弟子法 zhé fú dì zǐ fǎ
行事鈔‧師資相攝篇:「僧祇,若與共行弟子、依止弟子衣已,不可教誡,為折伏故奪;後折伏已,還與無罪。若與衣時言,汝此處住,若適我意為受經者與汝。後不順上意,奪者無犯。」  資持記釋云:「共行〔弟子〕,謂和尚親度者,七法相攝,故名共行。若據依止〔弟子〕,亦共七法,從本彰目,以簡親疏。」(事鈔記卷一○‧三○‧一四)
二師教誡法 èr shī jiào jiè fǎ
行事鈔‧師資相攝篇:「僧祇云,日別三時,教三藏教法。不能廣者,下至略知戒經輕重,陰界入義。若受經時,共誦時,坐禪時,即名教授。若不爾者,下至云莫放逸。」(事鈔記卷一○‧二○‧七)
二師攝受失法 èr shī shè shòu shī fǎ
行事鈔‧師資相攝篇:「明失師法。(一,列示三法)和尚一種無相失義,或可無德,更依止他。以依得戒,無再請法。依止闍黎,事須詳正,有三不同:一、請師法,二、相依住法,三、請教授法。(二,正明失相)次明失是非者。(一、別明)(一﹑互治罰失)若師被僧治罰,不失依止。謂不失請法,相依住法,失請教授法。以師有過,行法在己。弟子無義得請,令師得罪。以奪三十五事中不得受人依止者,謂授他教誡,亦是被治人不合作依止。若弟子被僧治不失者,三種不失,欲令師僧教誡弟子,順從於僧,疾疾為解。開無隨順罪。(二﹑互出界失)律中,二師及弟子互一人決意出界外宿,即日還,失依止者。失下二法,不失請師法。若還,不須更請師,但生請法,相依,便有法起。廣有是非,如律大疏。(二、通列)四分云,多種:一﹑死,二﹑遠去,三﹑休道,四﹑犯重,五﹑師得訶責,六﹑入戒場,七﹑滿五夏,八﹑見本和尚,九﹑還來和尚目下住。若約教,失依止。」  資持記釋云:「失師法列示中,初明和尚無失,無德依他者,但可捨去,相依乃在,以下,示無失所以。初受期心,盡壽親附,不同依止,容有再請故也。二明依止有失,若論依止,但有請法,義分三種,故云詳正,若失請法,則須重加,若失下二,起心而已,如後所明。……通列中,律文前後總括有九。第四犯重者,律云,和尚闍梨僧為作滅擯。佛言,失依止。弟子亦同。五如上引,通七羯磨,且舉訶責。餘七種,即出受戒犍度,八五句中,對文可見。彼云有五法失依止:一﹑師訶責,二﹑去,三﹑休道,四﹑不與依止,五﹑入戒場上;復有五事:一﹑死,二﹑去,三﹑休道,四﹑不與依止,五﹑若五歲若過五歲;復有五事:五﹑見本和尚,四句同前,唯第五別,自下並爾;復有五事:五﹑和尚闍梨休道;復有五事:五﹑弟子休道;復有五事:五﹑和尚闍梨命終;復有五事:五﹑弟子命終;復有五事:五﹑還在和尚目下住。第二、第六,必約經宿,若即日還,如上所判。第八謂師先遠去,弟子別求依止,後見本師,還復依學,彼法即失。第九亦爾。但約弟子離師後還為異。準律上六通於師資,下三唯局弟子。言約教失者,別點第七,且約教限;若就行論,法身成立,方離依止,如上所明。」(事鈔記卷一○‧三三‧一六)
失師法 shī shī fǎ
行事鈔‧師資相攝篇:「明失師法。(一,列示三法)和尚一種無相失義,或可無德,更依止他。以依得戒,無再請法。依止闍黎,事須詳正,有三不同:一、請師法,二、相依住法,三、請教授法。(二,正明失相)次明失是非者。(一、別明)(一﹑互治罰失)若師被僧治罰,不失依止。謂不失請法,相依住法,失請教授法。以師有過,行法在己。弟子無義得請,令師得罪。以奪三十五事中不得受人依止者,謂授他教誡,亦是被治人不合作依止。若弟子被僧治不失者,三種不失,欲令師僧教誡弟子,順從於僧,疾疾為解。開無隨順罪。(二﹑互出界失)律中,二師及弟子互一人決意出界外宿,即日還,失依止者。失下二法,不失請師法。若還,不須更請師,但生請法,相依,便有法起。廣有是非,如律大疏。(二、通列)四分云,多種:一﹑死,二﹑遠去,三﹑休道,四﹑犯重,五﹑師得訶責,六﹑入戒場,七﹑滿五夏,八﹑見本和尚,九﹑還來和尚目下住。若約教,失依止。」  資持記釋云:「失師法列示中,初明和尚無失,無德依他者,但可捨去,相依乃在,以下,示無失所以。初受期心,盡壽親附,不同依止,容有再請故也。二明依止有失,若論依止,但有請法,義分三種,故云詳正,若失請法,則須重加,若失下二,起心而已,如後所明。……通列中,律文前後總括有九。第四犯重者,律云,和尚闍梨僧為作滅擯。佛言,失依止。弟子亦同。五如上引,通七羯磨,且舉訶責。餘七種,即出受戒犍度,八五句中,對文可見。彼云有五法失依止:一﹑師訶責,二﹑去,三﹑休道,四﹑不與依止,五﹑入戒場上;復有五事:一﹑死,二﹑去,三﹑休道,四﹑不與依止,五﹑若五歲若過五歲;復有五事:五﹑見本和尚,四句同前,唯第五別,自下並爾;復有五事:五﹑和尚闍梨休道;復有五事:五﹑弟子休道;復有五事:五﹑和尚闍梨命終;復有五事:五﹑弟子命終;復有五事:五﹑還在和尚目下住。第二、第六,必約經宿,若即日還,如上所判。第八謂師先遠去,弟子別求依止,後見本師,還復依學,彼法即失。第九亦爾。但約弟子離師後還為異。準律上六通於師資,下三唯局弟子。言約教失者,別點第七,且約教限;若就行論,法身成立,方離依止,如上所明。」(事鈔記卷一○‧三三‧一六)
二逆偷蘭因果 èr nì tōu lán yīn guǒ
戒本疏‧十三僧殘法:「明二逆偷蘭因果者。(一﹑明出血罪)如昔解云,出血偷蘭是方便,以殺佛不成故;而是最初,以智論云,多聞持戒九清淨人得破僧者,若是第二,何名淨也?今解不爾。五逆之罪,犯則無初。外道犯逆,即滅擯也。『若爾,無初,云何出血方始破僧而名清淨者?』答:『於擯罪無違,故云清淨。』『若爾,何故雜心云,若犯餘無間,不得破僧?』答:『謂未受前而犯三逆,以受不得,非比丘故。出血偷蘭,可懺淨故。』(二﹑破僧罪)破僧偷蘭,是究竟非方便故。以本心規奪徒眾,壞僧斷法,歸從己見,暢滿心腑,更無進趣,故果蘭罪;是第二者,過狀顯彰,佛自訶責,重罪一劫,因果既明,故違而犯。如見論云,破僧無最初,以違佛諫故。問:『破僧是第二。違諫最初者,即僧諫中訶云不捨得重罪者,應亦第二,同佛諫故?』答:『破僧者,所諫事也。諫時諫破僧,作時作破僧,故知破僧是第二;諫時不諫於違諫,故違諫僧殘是最初。大能解也。』」  行宗記釋云:「出血中,昔解方便,則與今同;判為最初,則與今異。彼據智論,既云清淨,豈非無犯?今解中,初判定。外下,引例。緣出受戒十三難中。制教開初,業道無初,外道犯逆,受已滅擯,顯是業道,何得有初?初難中,通前智論。業道雖成逆,制教是方便,故不違擯法,而得名清淨。次難,以無初成逆,違心論故。答中,三逆即殺父、殺母、殺羅漢,釋上餘無間也。逆業障戒,無破僧理。蘭罪可懺,故稱清淨。次破僧罪。初科,初判定。以下,釋所以。偷蘭因果各有三品,此中二罪,並是上品。次第二中,初義判。佛既訶諫,即同先制,故無最初。如下,引證。於理顯然。次難中,破僧逆蘭,則無最初;違諫犯殘,即開最初。故引為難。僧諫佛諫既同,有初無初何異?答中,佛諫破僧,則諫犯不別;僧諫違諫,則諫犯不同。僧亦諫破僧,彼犯由違諫故也。後句稱美,必引他文。」(戒疏記卷九‧四三‧七)
二淨法能護世間 èr jìng fǎ néng hù shì jiān
資持記‧釋師資篇:「雜含云,告諸比丘有二淨法能護世間,即慚、愧也。」(事鈔記卷一○‧二一‧九)
二部 èr bù
戒本疏‧解今題目:「二部。如四分中,初結集時,選五百人,餘不在數,名為大眾。如文殊問經,根本二部,謂上座部及大眾部。如西域傳,二部所集,各有石窟,其所仍存。現今中梵二部俱盛。」  行宗記釋云:「二部所出有四:初即本律五百結集文。初五百人即上座部,迦葉所選耆年無學,故名上座。餘不在數,即揀出之者,自興結集,人不計數,故以為名。二﹑文殊問經。下文自引。三﹑西域傳。隋朝彥琮撰,彼云竹林精舍西南六里許南山陰大竹林中大石室,是大迦葉結集處;又西行二十餘里,是諸無學結集處。文指二處,明有二部。四、約傳聞以證。」(戒疏記卷一‧五○‧九)
二順從 èr shùn cóng
含註戒本‧十三僧殘法:「有二順從:法順從者,以法教授,增戒、增心、增慧,諷誦、承受也。衣食順從者,給與衣被、食飲、床、臥具、醫藥。」(含註戒本卷上‧一五‧一一)
二種智人 èr zhǒng zhì rén
含註戒本‧戒經序:「有二種智人:有罪能見、見罪能如法懺悔。」(含註戒本卷上‧三‧一○)
二種健兒 èr zhǒng jiàn ér
含註戒本‧戒經序:「佛言,無犯者有二種:若本不犯,若犯已懺也。」(含註戒本卷上‧三‧一二)戒本疏‧釋戒經序:「註中不犯有二:初則專精不犯;後則犯已能悔。第二白法,莫不於己無瑕,同成不犯之色也。」行宗記釋云:「第二白法者,且指懺殘,通下諸聚,皆名能悔。以殘毀體,懺復僧位,義同再受。對望初受,故云第二;戒善清淨,故云白法。諸經論中黑白二業,即目善惡,初篇永無復本,下聚行缺體全。是以行懺不彰此名。色,猶類也。」(戒疏記卷三‧二三‧一三)
二種腰帶 èr zhǒng yāo dài
行事鈔‧二衣總別篇:「僧祇,覆瘡衣、雨浴衣、漉水囊、二種腰帶臥具,入輕。」  資持記釋云:「二種帶者,彼律,因乞食比丘旋風吹去內衣。佛言應著腰帶。諸比丘散縷作、紐縷作、空中作。佛言,散縷、紐縷,盡不聽;空中作者,應當中縫一也,若織編作二也。」(事鈔記卷三二‧一九‧二)
腰帶二種 yāo dài èr zhǒng
行事鈔‧二衣總別篇:「僧祇,覆瘡衣、雨浴衣、漉水囊、二種腰帶臥具,入輕。」  資持記釋云:「二種帶者,彼律,因乞食比丘旋風吹去內衣。佛言應著腰帶。諸比丘散縷作、紐縷作、空中作。佛言,散縷、紐縷,盡不聽;空中作者,應當中縫一也,若織編作二也。」(事鈔記卷三二‧一九‧二)
二擯人 èr bìn rén
羯磨疏‧集法緣成篇:「若滅擯者,為非既重,加覆染心,故作法除,出海岸也。若應擯者,根本已壞,去僧彌遠,將欲擯遣,逢緣且散,故文云入波羅夷說中也。亦可為非公顯,不懼覆藏;或屏犯重,而過跡陳露。義須驅遣,無力遮治。行本既虧,俱是應擯也。」  濟緣記釋云:「二擯中,初釋滅擯,為非重者,局四夷故;覆染心者,不學悔故;出海岸者,眾不容故。若下,次釋應擯有三:初是可擯,初篇刑科,名為夷說,已犯重者,在此所收,故云入也;亦下二種,公屏雖殊,俱不可擯,兇頑強狠,僧力不加,但可自知,勿將係數。」(業疏記卷四‧二七‧一六)
十八法 shí bā fǎ
含註戒本‧十三僧殘法:「言破壞者,有十八事:法、非法;律、非律;犯、不犯;若輕、若重;有殘、無殘;麤惡、非麤惡;常所行、非常所行;制、非制;說、非說是也。」(含註戒本卷上‧一四‧一一)戒本疏‧十三僧殘法:「(一﹑法非法)一﹑法非法者,多論云,八正真軌生神解,是趣道近因,名法,彼說為非;五邪不能生解為非,彼說是法。(二﹑律非律)律者,八正真能調身口,離於七非,稱律,彼為非律;五邪反前,彼說為律。了論解,五正道分是法,五邪道分非法;彼說反前可知。三正道分是毗尼,三邪道分非毗尼;彼說反之可知。(三﹑犯非犯)多論所云犯者,不剃不剪,佛制有罪名犯,調謂有命,若不剃剪,說為不犯;言不犯者,心念作惡,雖未身口,理違惡微,不制有罪,說為不犯,調說心起三毒,最是過本,反說為犯。了論云,罪者過如來所制,非罪者順如來所立制故。(四﹑若輕若重)言輕重者,多云,犯遮惡者為輕,調見壞葉墮龍,便謂一切草木皆重;重者初篇,業思一形永障為重,調見先作無犯,便言婬盜俱是輕也。……(五﹑有殘無殘)有殘無殘者,多云,犯下四篇,非一生障,名曰有殘,調說無殘;若犯初篇,永喪道芽,則名無殘,調說有殘。……(六﹑麤惡非麤惡)言麤惡者,如母論云,初二篇方便,若身若口無慚心故,犯濁重偷蘭,名麤惡也;非麤惡者,波逸提下及餘偷蘭也。彼皆反說。……(七﹑常所行非常所行)常所行非常所行者,多云,八正道常所用法,調說非常;五法非常用法,調說常所用。了論云,非常行者,非佛所作所習也,彼即說是常所行者,是佛所作;入定說法,受現法樂,是佛所習,彼又反說。(八﹑制非制)制非制者,多云,五篇戒,佛金口制,調說非制;五法非佛所吐,名為非制,調說為制。(九﹑說非說)說非說者,四是重禁,餘是輕約,此名正說,調說為非;四禁為輕,餘篇為重,是名非說,調為是說。了論云,非如來說,非如來教,彼即說是如來所說;五陰、十二入、十八界,乃至八萬法門,對治眾生八萬煩惱,令其觀察,是如來教,十二部經名句文,是如來說,彼皆反之。即以此法,心懷知是,口說言非,異見異忍,為他人說,是名邪佛之法寶也。」(戒疏記卷九‧五一‧一八)資持記‧釋釋相篇:「十八法者,即調達執九邪,破佛九正,共為十八。法非法:八正軌生物解是法,調達說為非;五邪不能生解為非,彼說為法。律非律:八正調身口,離七非名律,彼為非律;五邪反前說,彼說為律。犯不犯:不剃髮、不剪爪、佛制有罪名犯,調謂有命,若不剃剪,說為不犯;心念作惡,不制有罪,名不犯,彼說心起三毒,反說為犯。若輕若重:遮惡為輕,調見壞葉墮龍,便謂皆重;初篇永障為重,彼見先作無犯,便言俱輕。有殘無殘:犯下四篇,非一生障,名有殘,彼說無殘;犯初篇永障,名無殘,反說有殘。麤惡非麤惡:初二篇下方便重蘭,名麤惡,波逸提下,及餘偷蘭,名非麤惡;故皆反說。常所行非常所行:八正道常所用,彼說非常;五法非常用,調說為常。制非制:五篇是佛制,彼說非制;五法非佛說,名非制,調說為制。說非說:四是重禁,餘是輕約,名正說,調說為非;四輕餘重,是非說,調為是說。多見妄解,故引疏注出。」(事鈔記卷一五‧一○‧一一)
邪佛之法寶 xié fó zhī fǎ bǎo
含註戒本‧十三僧殘法:「言破壞者,有十八事:法、非法;律、非律;犯、不犯;若輕、若重;有殘、無殘;麤惡、非麤惡;常所行、非常所行;制、非制;說、非說是也。」(含註戒本卷上‧一四‧一一)戒本疏‧十三僧殘法:「(一﹑法非法)一﹑法非法者,多論云,八正真軌生神解,是趣道近因,名法,彼說為非;五邪不能生解為非,彼說是法。(二﹑律非律)律者,八正真能調身口,離於七非,稱律,彼為非律;五邪反前,彼說為律。了論解,五正道分是法,五邪道分非法;彼說反前可知。三正道分是毗尼,三邪道分非毗尼;彼說反之可知。(三﹑犯非犯)多論所云犯者,不剃不剪,佛制有罪名犯,調謂有命,若不剃剪,說為不犯;言不犯者,心念作惡,雖未身口,理違惡微,不制有罪,說為不犯,調說心起三毒,最是過本,反說為犯。了論云,罪者過如來所制,非罪者順如來所立制故。(四﹑若輕若重)言輕重者,多云,犯遮惡者為輕,調見壞葉墮龍,便謂一切草木皆重;重者初篇,業思一形永障為重,調見先作無犯,便言婬盜俱是輕也。……(五﹑有殘無殘)有殘無殘者,多云,犯下四篇,非一生障,名曰有殘,調說無殘;若犯初篇,永喪道芽,則名無殘,調說有殘。……(六﹑麤惡非麤惡)言麤惡者,如母論云,初二篇方便,若身若口無慚心故,犯濁重偷蘭,名麤惡也;非麤惡者,波逸提下及餘偷蘭也。彼皆反說。……(七﹑常所行非常所行)常所行非常所行者,多云,八正道常所用法,調說非常;五法非常用法,調說常所用。了論云,非常行者,非佛所作所習也,彼即說是常所行者,是佛所作;入定說法,受現法樂,是佛所習,彼又反說。(八﹑制非制)制非制者,多云,五篇戒,佛金口制,調說非制;五法非佛所吐,名為非制,調說為制。(九﹑說非說)說非說者,四是重禁,餘是輕約,此名正說,調說為非;四禁為輕,餘篇為重,是名非說,調為是說。了論云,非如來說,非如來教,彼即說是如來所說;五陰、十二入、十八界,乃至八萬法門,對治眾生八萬煩惱,令其觀察,是如來教,十二部經名句文,是如來說,彼皆反之。即以此法,心懷知是,口說言非,異見異忍,為他人說,是名邪佛之法寶也。」(戒疏記卷九‧五一‧一八)資持記‧釋釋相篇:「十八法者,即調達執九邪,破佛九正,共為十八。法非法:八正軌生物解是法,調達說為非;五邪不能生解為非,彼說為法。律非律:八正調身口,離七非名律,彼為非律;五邪反前說,彼說為律。犯不犯:不剃髮、不剪爪、佛制有罪名犯,調謂有命,若不剃剪,說為不犯;心念作惡,不制有罪,名不犯,彼說心起三毒,反說為犯。若輕若重:遮惡為輕,調見壞葉墮龍,便謂皆重;初篇永障為重,彼見先作無犯,便言俱輕。有殘無殘:犯下四篇,非一生障,名有殘,彼說無殘;犯初篇永障,名無殘,反說有殘。麤惡非麤惡:初二篇下方便重蘭,名麤惡,波逸提下,及餘偷蘭,名非麤惡;故皆反說。常所行非常所行:八正道常所用,彼說非常;五法非常用,調說為常。制非制:五篇是佛制,彼說非制;五法非佛說,名非制,調說為制。說非說:四是重禁,餘是輕約,名正說,調說為非;四輕餘重,是非說,調為是說。多見妄解,故引疏注出。」(事鈔記卷一五‧一○‧一一)
調達執九邪破佛九正 diào dá zhí jiǔ xié pò fó jiǔ zhèng
含註戒本‧十三僧殘法:「言破壞者,有十八事:法、非法;律、非律;犯、不犯;若輕、若重;有殘、無殘;麤惡、非麤惡;常所行、非常所行;制、非制;說、非說是也。」(含註戒本卷上‧一四‧一一)戒本疏‧十三僧殘法:「(一﹑法非法)一﹑法非法者,多論云,八正真軌生神解,是趣道近因,名法,彼說為非;五邪不能生解為非,彼說是法。(二﹑律非律)律者,八正真能調身口,離於七非,稱律,彼為非律;五邪反前,彼說為律。了論解,五正道分是法,五邪道分非法;彼說反前可知。三正道分是毗尼,三邪道分非毗尼;彼說反之可知。(三﹑犯非犯)多論所云犯者,不剃不剪,佛制有罪名犯,調謂有命,若不剃剪,說為不犯;言不犯者,心念作惡,雖未身口,理違惡微,不制有罪,說為不犯,調說心起三毒,最是過本,反說為犯。了論云,罪者過如來所制,非罪者順如來所立制故。(四﹑若輕若重)言輕重者,多云,犯遮惡者為輕,調見壞葉墮龍,便謂一切草木皆重;重者初篇,業思一形永障為重,調見先作無犯,便言婬盜俱是輕也。……(五﹑有殘無殘)有殘無殘者,多云,犯下四篇,非一生障,名曰有殘,調說無殘;若犯初篇,永喪道芽,則名無殘,調說有殘。……(六﹑麤惡非麤惡)言麤惡者,如母論云,初二篇方便,若身若口無慚心故,犯濁重偷蘭,名麤惡也;非麤惡者,波逸提下及餘偷蘭也。彼皆反說。……(七﹑常所行非常所行)常所行非常所行者,多云,八正道常所用法,調說非常;五法非常用法,調說常所用。了論云,非常行者,非佛所作所習也,彼即說是常所行者,是佛所作;入定說法,受現法樂,是佛所習,彼又反說。(八﹑制非制)制非制者,多云,五篇戒,佛金口制,調說非制;五法非佛所吐,名為非制,調說為制。(九﹑說非說)說非說者,四是重禁,餘是輕約,此名正說,調說為非;四禁為輕,餘篇為重,是名非說,調為是說。了論云,非如來說,非如來教,彼即說是如來所說;五陰、十二入、十八界,乃至八萬法門,對治眾生八萬煩惱,令其觀察,是如來教,十二部經名句文,是如來說,彼皆反之。即以此法,心懷知是,口說言非,異見異忍,為他人說,是名邪佛之法寶也。」(戒疏記卷九‧五一‧一八)資持記‧釋釋相篇:「十八法者,即調達執九邪,破佛九正,共為十八。法非法:八正軌生物解是法,調達說為非;五邪不能生解為非,彼說為法。律非律:八正調身口,離七非名律,彼為非律;五邪反前說,彼說為律。犯不犯:不剃髮、不剪爪、佛制有罪名犯,調謂有命,若不剃剪,說為不犯;心念作惡,不制有罪,名不犯,彼說心起三毒,反說為犯。若輕若重:遮惡為輕,調見壞葉墮龍,便謂皆重;初篇永障為重,彼見先作無犯,便言俱輕。有殘無殘:犯下四篇,非一生障,名有殘,彼說無殘;犯初篇永障,名無殘,反說有殘。麤惡非麤惡:初二篇下方便重蘭,名麤惡,波逸提下,及餘偷蘭,名非麤惡;故皆反說。常所行非常所行:八正道常所用,彼說非常;五法非常用,調說為常。制非制:五篇是佛制,彼說非制;五法非佛說,名非制,調說為制。說非說:四是重禁,餘是輕約,名正說,調說為非;四輕餘重,是非說,調為是說。多見妄解,故引疏注出。」(事鈔記卷一五‧一○‧一一)
九邪破九正 jiǔ xié pò jiǔ zhèng
含註戒本‧十三僧殘法:「言破壞者,有十八事:法、非法;律、非律;犯、不犯;若輕、若重;有殘、無殘;麤惡、非麤惡;常所行、非常所行;制、非制;說、非說是也。」(含註戒本卷上‧一四‧一一)戒本疏‧十三僧殘法:「(一﹑法非法)一﹑法非法者,多論云,八正真軌生神解,是趣道近因,名法,彼說為非;五邪不能生解為非,彼說是法。(二﹑律非律)律者,八正真能調身口,離於七非,稱律,彼為非律;五邪反前,彼說為律。了論解,五正道分是法,五邪道分非法;彼說反前可知。三正道分是毗尼,三邪道分非毗尼;彼說反之可知。(三﹑犯非犯)多論所云犯者,不剃不剪,佛制有罪名犯,調謂有命,若不剃剪,說為不犯;言不犯者,心念作惡,雖未身口,理違惡微,不制有罪,說為不犯,調說心起三毒,最是過本,反說為犯。了論云,罪者過如來所制,非罪者順如來所立制故。(四﹑若輕若重)言輕重者,多云,犯遮惡者為輕,調見壞葉墮龍,便謂一切草木皆重;重者初篇,業思一形永障為重,調見先作無犯,便言婬盜俱是輕也。……(五﹑有殘無殘)有殘無殘者,多云,犯下四篇,非一生障,名曰有殘,調說無殘;若犯初篇,永喪道芽,則名無殘,調說有殘。……(六﹑麤惡非麤惡)言麤惡者,如母論云,初二篇方便,若身若口無慚心故,犯濁重偷蘭,名麤惡也;非麤惡者,波逸提下及餘偷蘭也。彼皆反說。……(七﹑常所行非常所行)常所行非常所行者,多云,八正道常所用法,調說非常;五法非常用法,調說常所用。了論云,非常行者,非佛所作所習也,彼即說是常所行者,是佛所作;入定說法,受現法樂,是佛所習,彼又反說。(八﹑制非制)制非制者,多云,五篇戒,佛金口制,調說非制;五法非佛所吐,名為非制,調說為制。(九﹑說非說)說非說者,四是重禁,餘是輕約,此名正說,調說為非;四禁為輕,餘篇為重,是名非說,調為是說。了論云,非如來說,非如來教,彼即說是如來所說;五陰、十二入、十八界,乃至八萬法門,對治眾生八萬煩惱,令其觀察,是如來教,十二部經名句文,是如來說,彼皆反之。即以此法,心懷知是,口說言非,異見異忍,為他人說,是名邪佛之法寶也。」(戒疏記卷九‧五一‧一八)資持記‧釋釋相篇:「十八法者,即調達執九邪,破佛九正,共為十八。法非法:八正軌生物解是法,調達說為非;五邪不能生解為非,彼說為法。律非律:八正調身口,離七非名律,彼為非律;五邪反前說,彼說為律。犯不犯:不剃髮、不剪爪、佛制有罪名犯,調謂有命,若不剃剪,說為不犯;心念作惡,不制有罪,名不犯,彼說心起三毒,反說為犯。若輕若重:遮惡為輕,調見壞葉墮龍,便謂皆重;初篇永障為重,彼見先作無犯,便言俱輕。有殘無殘:犯下四篇,非一生障,名有殘,彼說無殘;犯初篇永障,名無殘,反說有殘。麤惡非麤惡:初二篇下方便重蘭,名麤惡,波逸提下,及餘偷蘭,名非麤惡;故皆反說。常所行非常所行:八正道常所用,彼說非常;五法非常用,調說為常。制非制:五篇是佛制,彼說非制;五法非佛說,名非制,調說為制。說非說:四是重禁,餘是輕約,名正說,調說為非;四輕餘重,是非說,調為是說。多見妄解,故引疏注出。」(事鈔記卷一五‧一○‧一一)
十八部 shí bā bù
戒本疏‧解今題目:「十八部。(一﹑引三藏所傳)如古三藏流傳云,五部初分二百年後,何者是耶?薩婆多中分出四部;迦葉遺分出二部;彌沙塞中分出一部;四百年後,僧祇部中分出六部;唯曇無德部始終不分。(二﹑引文殊問經)又如文殊問經下卷分別部品云,根本二部,從大乘出。摩訶僧祇部,分別說有七;二者體毗履,分別有十一。十八及本二,皆從大乘出,無是亦無非,我說未來起。廣如彼經,名相住處,不復引也。(三﹑引十八部執論)又如十八部執論,真諦所翻,隨出本疏三十餘紙,一百一十六年後,方出異執。極廣其致,閑暇可看。」行宗記釋云:「十八部中,初三藏傳者,出首師疏。前明二百年於三部中分十二部,後明四百年僧祇始分,共為十八部。初云五部者,通舉全數也,望後僧祇,故曰初分。薩婆多中出婆差部。婆差中又出三部:一﹑法上,二﹑名賢冑,三﹑名六城。合本成五。迦葉遺出二者:一﹑僧伽提,二﹑淺摩提。本末合三。彌沙出一者,名中間見。共本成二。僧祇出六:一﹑遺跡,二﹑彌沙,三﹑施設,四﹑毗陀,五﹑施羅,六﹑上施羅。本末有七。四分不分,文據在此。已上本末共十八部。此中無婆麤,仍以僧祇在五部數,故使古師以僧祇當婆麤,如疏後破。文殊問經,初標示。根本下引經文,初二句引長行,明二部所出。從大乘者,於一實道施方便故。彼云,文殊師利,根本二部,從大乘出,從般若波羅蜜出。摩訶下,次引偈示十八部所出,文有二偈。初一偈示派別。摩訶僧祇,此云大眾,老少同集故。此即窟外大眾部也。僧祇名通兩部,須約窟內窟外以分。體毗履,此云老宿,唯老宿人共出故。即窟內上座部。次一偈顯所出。從大乘者,以末從本,無別異故。無是非者,經云,佛告文殊師利,未來我弟子有二十部,能令住。二十部者,並得四果,三藏平等,無下中上,譬如海水味無有異,如人有二十子,真實如來所說。懸記滅後,故云未來起。廣如下,彼云僧祇出七者:一﹑執一語言所執同僧祇故,二﹑出世間語言稱讚詞也,三﹑高拘梨柯人姓,四﹑多聞有多聞智,五﹑只底舸山名,六﹑東山,七﹑北山。上三皆居處。體毗履出十一者:一﹑一切語言執三世有,可言說故,二﹑雪山居處,三﹑犢子人姓,四﹑法勝人名,五﹑賢人名,六﹑一切所貴人所重貴,七﹑芿山而證反,山名也,八﹑大不可棄人名,九﹑法護人名,十﹑迦葉毗人姓,十一﹑修妒路所執計也。名相住處者,如注可見。部執論,真諦,陳時翻經三藏,所指本疏,其文已亡;唐玄奘重翻,名宗輪論。論云,一百年後十六年,有大國名波吒梨弗多羅,王名阿輪柯即阿育王,王閻浮提,如是時中,大眾破散等。下文指廣,今為略引。彼云,初,從大眾部出七部:一﹑一說,二﹑出世說,三﹑灰山住,四﹑得多聞,五﹑分別說,六﹑支提山,七﹑北山。二,從上座部出十一:一﹑說一切有,二﹑雪山住,三﹑可住子弟子,四﹑法上,五﹑賢乘,六﹑正量,七﹑密林住,八﹑正地,九﹑法護,十﹑善歲,十一﹑說度。與前並同,但名或異,對之可見。」(戒疏記卷一‧五五‧八)
十八童女 shí bā tóng nǚ
羯磨疏‧諸戒受法篇:「十八童女者,處室未歸也。」  濟緣記釋云:「處室謂室女,未歸即未嫁。」(業疏記卷一七‧三二‧一八)
十三章門 shí sān zhāng mén
行事鈔‧二衣總別篇:「律中十三章門,判物皆盡,唯有重輕二別。」  資持記釋云:「十三章者:一﹑是僧伽藍。二﹑屬僧伽藍園田果樹。三﹑多有別房。四﹑屬別房物。五﹑瓶盆斧鑿燈臺。六﹑多諸重物。即成衣眾具等,如文所列。七﹑繩床木床臥具坐褥。八﹑伊梨延陀此鹿王名,謂鹿皮類,耄羅、耄耄羅。此二皆獸名,儀云,狀如虎兕豹貘之類,皮厚毛軟可坐。九﹑守伽藍人。十﹑車輿。十一﹑水瓶澡鑵鍚杖扇。十二﹑諸雜作器竹木等作具。十三﹑衣鉢等,如文所引。律斷前十二皆重,後一屬輕,故云唯有重輕二別也。」(事鈔記卷三二‧一三‧一九)
十三難 shí sān nán
羯磨疏‧諸戒受法篇:「義說,無根、一道、癡鈍、狂、昏、無衣鉢等,乃有眾也,且列十三。」  濟緣記釋云:「義說中,且列六種,而云等者,示其不盡。無根,謂無男女形。一道,即大小同處。」(業疏記卷一四‧三‧一)行事鈔‧受戒緣集篇:「一、邊罪難者,謂先受具戒,毀破重禁,捨戒還來,欲更受具,此人罪重,名佛海邊外之人,不堪重入淨戒海也。乃至準論,白衣五戒、八戒,沙彌十戒,破於重者,同名邊罪。二、犯比丘尼〔難〕,四分等律並云汙尼,不明淨穢。故世行事者云汝不犯清淨尼不?此依僧祇而問。彼律云,若須斯二果及凡夫持戒尼,被人汙者,初人受樂,是壞尼淨行;中後人犯,不名壞尼難。若那含、羅漢,初後人俱名難也。故知唯是淨境,方成難攝。十誦云,若摩觸;八尼(人)汙尼八事,若一人以八事犯尼。令犯重者,俗人不成難也。善見云,若壞尼下二眾,不障出家;若壞大尼,三處行婬,皆名難也。若以白衣俗服強與尼著而行婬者,成難;若尼自樂著白衣服就上婬者,不障出家。必以義求,若知受具戒,緣事著於俗服,亦應成難。但壞淨境,不論知淨不淨。廣有廢立,如疏義鈔。問:『何不言壞比丘耶?』答:『亦成難也。尼受戒中,反問便是。由事希,故善生經受五戒者,問遮難云,汝不犯比丘、比丘尼不?故知同是難攝。』皆謂俗人時犯;若受戒已,犯者,止名邊罪所收。三、賊心受戒〔難〕者,律中為利養故,輒自出家。若未出家者,未受,不應受;已受,得戒。曾經說戒羯磨,已受者滅擯。四分云,若至一人、二人、三人、眾僧所共羯磨說戒,皆滅擯。義詳共一人作對首眾法,皆成障戒,如說戒、自恣等法,必聽眾法心念,亦成難攝。若對他三人已下,對首法,四人已上,餘和合法,不秉羯磨,皆不成難。……。五百問云,沙彌詐稱大道人,受比丘一禮拜,是名賊住難。四分中,但言賊住難者,謂共羯磨說戒。……摩得伽云,不自知滿二十而受具,後知不滿者,若經僧布薩羯磨,是名賊住。四分疑惱戒云,若年不滿,作法不成受者,有知者語令識之,後更受戒。十誦云,比丘尼如法捨戒,若更受者,不得。即名賊住難。四、破內外道〔難〕者,謂本是外道,來投佛法;受具已竟,反還本道;今復重來,彼此通壞,志性無定。……。五、非黃門〔難〕,律中五種。一﹑生黃門;二﹑犍作者;三﹑因見他婬,方有妒心婬起;四﹑忽然變作;五﹑半月能男,半月不能男。世中多有自截者,若依四分應滅擯。文云,若揵者,都截卻也。今時或截少分,心性未改者,兼有大操大志者,準依五分應得。彼文云,若截頭及半得小罪,都截滅擯。四分云,若被怨家惡獸業報落等,應同比丘法。若自截者滅擯,不明分齊。五分云,時有比丘為欲火所燒,不能堪忍,乃至佛訶責言,汝愚癡人,應截不截,不應截而截。告諸比丘,若都截者滅擯,猶留卵者,依篇懺之。準此以明,則未受具已截者,終無明教,必須準前勘取,依餘部為受。六、殺父〔難〕。七、殺母〔難〕。八、殺阿羅漢〔難〕。此三難,為之既希,故略知文相。九、破僧〔難〕即法輪僧也。若破羯磨僧,非難。十、出佛身血〔難〕。此二難,佛滅後無也。僧祇律註云,佛久涅槃,依舊文問耳。十一、非人難。皆謂八部鬼神變作人形而來受具。律中,五分,天子、阿脩羅子、犍闥婆子,化為人等。十二、畜生難。亦謂變為人形而來者。律中龍變形來受,佛言畜生者,於我法中無所長益。此上二趣,若依本形,是人通識,恐變而來,故須問之。脫有高達俗士,來受戒時,語云汝非畜生不?若聞此言,一何可怪,應方便轉問,如下所陳。十三、二形〔難〕者,謂一報形,具男女二根。若先受後變,猶尚失戒,況初帶受者滅擯。」(事鈔記卷八‧三二‧一七)羯磨疏‧諸戒受法篇:「二釋名體,前列數者,難隨染起,染是生因,則無量也,且據重者能障聖道,標舉十三。初邊罪難者,曾受佛戒,理宜謹奉,捉心不固,具緣犯重,為過不輕,業果生報,不思捨悔,反戒更受,義無再攝。分在眾外名之為邊,一生永障,名之為難。難由邊罪障戒而生,故曰邊罪。……二﹑壞尼難者,淨具尊境,是世福田,理宜虔敬,生出世福,反加慢辱,毀壞梵行,業深罪重,雖受無益,名之為難。難由壞尼淨行而生,故曰也。尼中反之,可如後說。三﹑賊心受戒難者,沙彌俗人,法非本位,形濫僭上。又盜聖財,非分妄謂,故號為賊,障不發戒。世財是共,雖盜非難,法財不共,具緣方感。此難由賊妄謂而生,故曰也。四﹑破內外道難,正取破內,兼實破外。志性無恆,內外無取,鬬亂彼此,俱不成辦。故文云,汝不破二道耶?是也。五分云,捨內法外道人者,不應受戒。此直取破內也。由信心未著,捨正歸邪,破於內法,即名為難。……五﹑黃門〔難〕者,黃是中方之色,昔刑其勢,號曰閹人,以衛中禁之門,故曰也。此不男者,雖稟人類,形微志弱,無任道器,反增欲染,雖進學業,終無登趣,故曰也。男子有無,如律緣彰,女人亦五,尼戒具列。(六﹑至十﹑,五逆難)六﹑、七﹑二難,殺父母〔難〕者,人非化生,業寄胎報,假彼遺陰,以成己體,育養恩深,理應反報,方興逆害,禍深障厚,故曰也。八﹑殺羅漢〔難〕者,此人惑盡德圓,福田應供,反加興害清淨聖境,同上業重障深,故曰也。九﹑破〔和合〕僧〔難〕者,眾和法同,出道良筌,乃以邪法乖真,分眾異軌,使應悟失解,業深障戒也。十﹑出佛〔身〕血難,如來四等,道化眾生,皆憑出世,恩深厚報,義在虔恭,乃興惡心,侵出身血,斯業大重,障戒名難,難由惡心而生,故曰也。十一﹑、十二﹑非人、畜生難者,報處卑微,形心非器,由斯障戒,故曰也。十三﹑二形難者,凡為道器,要須志節清卓,報殊性定,方能弘道,所作生成,今則形挾兩境志致懦弱,善惡不成,焉能修道?先得戒者,因生尚失,何況現報?方欲感戒,即斯為障,障因二根而生,故曰二形難也。」(業疏記卷一三‧二三‧三)
十三難中不說天為難 shí sān nán zhōng bù shuō tiān wèi nán
羯磨疏‧諸戒受法篇:「問:『何以十三難中,不說天為難?』答:『著樂不來,來亦得道。有說云,人中制戒,天不在例,通非人攝。如上律文,天子修羅子也。又如多論,目連為弟子上忉利天見耆婆說。』」  濟緣記釋云:「問答中,答有二義。初,謂非難但不來耳。有下,次,明是難即非人耳。如下,引證,初引律證次義。指如上者,即前經注能受初緣中具引。又下,引論證初義。彼云,目連為弟子病,上忉利天問耆婆以針佛故,天報一劫。正值諸天入歡喜園,目連在路側,諸天一無顧者。耆婆後至,見目連而舉一手,目連怪之。先世是目連弟子。即以神力制車令住。耆婆下車,目連呵責。答曰:『以我人中為大德弟子,故舉手耳。頗見諸天有爾者否?以著樂染心,不得自在,故使爾也。』目連遂問:『弟子有病,當云何治?』答曰:『唯以斷食為本。』」(業疏記卷一四‧七‧一七)
十三難南洲具足 shí sān nán nán zhōu jù zú
羯磨疏‧諸戒受法篇:「就處者,北方永障,十三俱無;就三方論,東西亦有,但十一難,除出血、破僧;若就南洲,則具足也。」  濟緣記釋云:「佛出南洲,故有出血、破僧二難。以破僧立邪三寶,須真佛故也。」(業疏記卷一四‧八‧一一)
十三難獨名難 shí sān nán dú míng nán
羯磨疏‧諸戒受法篇:「問:『障戒不發,乃有無量,所以十三獨名難者?』答:『言難有二種:一﹑始終體定,不可延除;二﹑雖具法緣,戒必不發。餘不具故,唯在遮收。小年衣鉢,待求便是也。』」(業疏記卷一三‧三○‧一五)
十事生瞋 shí shì shēng chēn
含註戒本‧十三僧殘法:「有十惡法因緣故瞋。隨十事中,以一一事而生瞋。」(含註戒本卷上‧一三‧六)戒本疏‧十三僧殘法:「發瞋之本,不過情與非情。就情為言,不過有三因緣:一﹑愛我怨家,二﹑憎我善友,三﹑及己身。以此配於三世,則有九也。故經中說九惱處為種也。加非情一,故云隨十事中一一事而生瞋是也。僧祇,瞋恨通於凡夫、學人;若不喜者,乃至無學。」行宗記釋云:「初總舉,就下,別釋。情中三緣,初謂我憎他愛,二﹑即我愛他憎,三﹑即彼我互憎。一切瞋境,不出愛憎。下指經中未詳何文。而十誦云,是人已侵我、當侵我、今侵我。即今後句,已當今即三世。是人已利益我怨家、當利益、今利益。即今初句。是人已侵損我知識、當侵損、今侵損。即今次句。於彼生惱,是名九惱。非情一者,通收一切不如意事。後引僧祇以簡凡聖。學人,斷愛未盡,容得有瞋;不喜非使,故通無學。」(戒疏記卷九‧一二‧一六)
發瞋之本不過情與非情 fā chēn zhī běn bù guò qíng yǔ fēi qíng
含註戒本‧十三僧殘法:「有十惡法因緣故瞋。隨十事中,以一一事而生瞋。」(含註戒本卷上‧一三‧六)戒本疏‧十三僧殘法:「發瞋之本,不過情與非情。就情為言,不過有三因緣:一﹑愛我怨家,二﹑憎我善友,三﹑及己身。以此配於三世,則有九也。故經中說九惱處為種也。加非情一,故云隨十事中一一事而生瞋是也。僧祇,瞋恨通於凡夫、學人;若不喜者,乃至無學。」行宗記釋云:「初總舉,就下,別釋。情中三緣,初謂我憎他愛,二﹑即我愛他憎,三﹑即彼我互憎。一切瞋境,不出愛憎。下指經中未詳何文。而十誦云,是人已侵我、當侵我、今侵我。即今後句,已當今即三世。是人已利益我怨家、當利益、今利益。即今初句。是人已侵損我知識、當侵損、今侵損。即今次句。於彼生惱,是名九惱。非情一者,通收一切不如意事。後引僧祇以簡凡聖。學人,斷愛未盡,容得有瞋;不喜非使,故通無學。」(戒疏記卷九‧一二‧一六)
十眾 shí zhòng
資持記‧釋釋相篇:「律列十眾,道俗各五。(道五眾者,比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。)俗五眾者,〔優婆塞、優婆夷〕二眾已外,加王、臣、外道。」(事鈔記卷二二‧一四‧一○)
十種非威儀不應禮 shí zhǒng fēi wēi yí bù yīng lǐ
行事鈔‧僧像致敬篇:「四分,十種非威儀不應禮,大小行、裸身、若剃髮、若說法、嚼楊枝、洗口、若飲、若食、若噉果。增一云,塔中不應禮。五分,相瞋屏處不得禮。十誦,睡、縫衣、大眾中、在路行、病時,不得禮。僧祇,泥作、浣衣、洗浴及手足、著一衣時、疾行等,不應禮。十誦,佛塔、聲聞塔前,自他不得互禮。五百問云,佛塔前禮比丘,犯墮。僧祇,禮塔、誦經、讀經、寫經、授經、闇中,並不得禮。皆謂別有所敬故也。」  資持記釋云:「初廣引諸文。四分十種,大小行為二。增一塔中,謂非處也。五分相瞋,謂心惡也。十誦有五,并下二塔前為七。僧祇有七,分之可見。五百問示犯,準應得吉。僧祇六種。皆下,別示經塔等不得之意。」(事鈔記卷三七‧七‧一四)
十種施無福 shí zhǒng shī wú fú
行事鈔‧隨戒釋相篇:「有十種施無福:一﹑謂施女人,二﹑戲具,三﹑畫男女合像,四﹑酒,五﹑非法語,六﹑器仗,七﹑大刀,八﹑毒藥,九﹑惡牛,十﹑教他作如是施。」 (事鈔記卷二一‧七‧一七)
乃至三諫捨者善 nǎi zhì sān jiàn shě zhě shàn
戒本疏‧十三僧殘法:「乃至三諫捨者善,何等善耶?一﹑以本諫不成殘故,二﹑以屏諫非提罪故,三﹑以所犯不成蘭故。曰善也。」  行宗記釋云:「三義釋善,無非離犯。」(戒疏記卷九‧六二‧五)
九代 jiǔ dài
資持記‧釋鈔序:「九代者,自後漢明帝佛法初傳,至於大唐祖師出世,凡歷九代。後漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐。」(事鈔記卷一‧一九‧一三)
九流 jiǔ liú
行事鈔‧對施興治篇:「但九流子俗(俗子),尚鄙恥衣食,況三寶聖種,而滯於發足?方墜泥塗,一何可歎。」  資持記釋云:「九流者:一﹑儒流述唐虞之政,宗仲尼之道。二﹑道流守弱自卑,奉易謙謙。三﹑陰陽流順天曆象,敬授民時。四﹑法流明賞敕法,助於禮制。五﹑名流正名列位,言順事成。六﹑墨流清廟宗祀,養老施惠。七﹑縱橫流受命為使,專對權事。八﹑雜流兼儒墨,含名法,知國大體,事無不貫。九﹑農流勸勵耕桑,備陳食貨。」(事鈔記卷三五‧二五‧一六)
九等之流 jiǔ děng zhī liú
濟緣記‧釋諸界篇:「九等即三根中各分三品,上根守制,專持不犯;中下不堪,故須曲被。」(業疏記卷八‧二六‧四)
入王宮門戒犯緣 rù wáng gōng mén jiè fàn yuán
戒本疏‧九十單提法:「論犯四緣:一﹑剎利王,二﹑與夫人同一處,三﹑王未藏寶,四﹑入門限。犯。亦希犯耳。」  行宗記釋云:「犯緣。第二,夫人同處,單王不犯。亦希犯者,西土奉法,故容比丘出入宮庭;此方嚴衛,不容輒入。」(戒疏記卷一五‧七四‧六)
突入王宮戒犯緣 tū rù wáng gōng jiè fàn yuán
戒本疏‧九十單提法:「論犯四緣:一﹑剎利王,二﹑與夫人同一處,三﹑王未藏寶,四﹑入門限。犯。亦希犯耳。」  行宗記釋云:「犯緣。第二,夫人同處,單王不犯。亦希犯者,西土奉法,故容比丘出入宮庭;此方嚴衛,不容輒入。」(戒疏記卷一五‧七四‧六)
入王宮門戒制意 rù wáng gōng mén jiè zhì yì
戒本疏‧九十單提法:「(波逸提)突入王宮戒八十一。王者自在,情多奢縱,染樂不期,義須觀撿。今此比丘輒便突入,既相逼斥,彼此懷愧,深非所宜。又王宮豔逸,動亂凡心,容生染著,自壞亂道,過深故制。」(戒疏記卷一五‧七三‧一八)
突入王宮戒制意 tū rù wáng gōng jiè zhì yì
戒本疏‧九十單提法:「(波逸提)突入王宮戒八十一。王者自在,情多奢縱,染樂不期,義須觀撿。今此比丘輒便突入,既相逼斥,彼此懷愧,深非所宜。又王宮豔逸,動亂凡心,容生染著,自壞亂道,過深故制。」(戒疏記卷一五‧七三‧一八)
入王宮門戒開緣 rù wáng gōng mén jiè kāi yuán
含註戒本‧九十單提法:「不犯者,若有奏白,被請喚;若命梵難緣,並開。」(含註戒本卷中‧三一‧三)
突入王宮戒開緣 tū rù wáng gōng jiè kāi yuán
含註戒本‧九十單提法:「不犯者,若有奏白,被請喚;若命梵難緣,並開。」(含註戒本卷中‧三一‧三)
入王宮門戒緣起 rù wáng gōng mén jiè yuán qǐ
含註戒本‧九十單提法:「佛在舍衛,末利夫人供佛奉信,勸王信樂,聽諸比丘入宮無障。迦留陀夷到時入宮,夫人拂床失衣形露。比丘舉過白佛,因訶制戒。」(含註戒本卷中‧三○‧一三)
突入王宮戒緣起 tū rù wáng gōng jiè yuán qǐ
含註戒本‧九十單提法:「佛在舍衛,末利夫人供佛奉信,勸王信樂,聽諸比丘入宮無障。迦留陀夷到時入宮,夫人拂床失衣形露。比丘舉過白佛,因訶制戒。」(含註戒本卷中‧三○‧一三)
入王眾法 rù wáng zhòng fǎ
行事鈔‧導俗化方篇:「僧祇,若入王眾,不得譽毀軍陣射術。應云剎利種是上姓,如來應供正遍知,常在二家生,諸出家人,於法力二輪中,賴力輪護故,得以自安。又不得形相他身,云多我慢,當生下趣,乃至雞豬地獄中等。欲有所論,當說已而去。俗人若言,為我禮塔,答言,若憶當禮。如是禮長老比丘亦爾。若受請,應言,無障礙當來。」  資持記釋云:「二家,即剎帝利、婆羅門。諸佛巧便利物,人尚德行,則於婆羅門姓中生;若尚威勢,則於剎帝利姓中生。法輪即佛法,力輪即王臣。」(事鈔記卷三九‧一四‧一一)
入外道眾法 rù wài dào zhòng fǎ
行事鈔‧導俗化方篇:「若入外道眾,不得形訾云,邪見無慚愧,說其過惡。應譽實事云,汝等能出家,解繫縛,捨於俗服,冥心空閑,甚是難事。」(事鈔記卷三九‧一四‧二○)
入居士舍法 rù jū shì shè fǎ
行事鈔‧導俗化方篇:「若入諸居士富家,不得語云,汝坐店肆,輕秤小斗,欺誑於人。應云,如世尊說,二輪之中,得食輪已,乃轉法輪,諸居士等,供給衣食,是為難事。我依汝等,於如來法中,修梵行,度生死流,皆是汝等信心之恩。」(事鈔記卷三九‧一四‧一六)
入師房請問之法 rù shī fáng qǐng wèn zhī fǎ
行事鈔‧導俗化方篇:「三千威儀云,入他房:一﹑於外彈指;二﹑當脫帽;三﹑作禮;四﹑正念住,教坐乃坐;五﹑不忘持經入。問經五事:一﹑如法下床問;二﹑不得共坐;三﹑不解當直問;四﹑不念外緣;五﹑設解,頭面作禮,反向出戶。」  資持記釋云:「入他房者,謂入師房請問之法。外彈指者,警內令知也;正念住者,無餘想也。次問經者,即正問時法。下床問者,從座起故;不念外緣,須諦受故;設解作禮,謝開示故;反向出戶,不背師故。」(事鈔記卷三九‧八‧四)
入眾堂法 rù zhòng táng fǎ
行事鈔‧諸雜要行篇:「眾中雜事。入眾堂法,先須戶外豫安靜心。律云,應以五法:一﹑以慈心。由僧通凡聖,行涉麤細,通須慈敬,名重法尊人。二﹑應自卑下,如拭塵巾。推直於他,引曲向己,常省己過,不訟彼短。三﹑應知坐起,若見上座,不應安坐;若見下座,不應起立。人應於眾俯仰得時。四﹑彼在僧中,不為雜語,談世俗事;若自說法,若請他說法。眾依於法,動必有方。五﹑見僧中有不可事,心不安忍,應作默然。由無善伴,舉必非時,故懷忍默,權同僧用。」  資持記釋云:「五法,慈心平等,離分別過。二﹑謙下自卑,離貢高過。註中四句,行者反照,於己如何?上二句,即梵網云,惡事自向己,好事與他人。下二句,出淨名經。彼文續云,恆以一心,求諸功德。三﹑坐起有序,離亂眾過。註中,應字去呼,合也。俯下仰上,舉動合宜,故云得時。四﹑不雜語,離戲論過。註中,初句明上說法,次句示上不雜語。五﹑令示默,離惱眾過。」(事鈔記卷四○‧二七‧一六)
入塔法 rù tǎ fǎ
行事鈔‧僧像致敬篇:「毗尼母,不得著革屣入塔繞塔。富羅不得入塔者,彼土諸人,著者皆起慢心,故不聽著。寒雪多處,聽著靴富羅。三千云,繞塔法:一﹑低頭視佛,二﹑不得蹈蟲,三﹑不左右視,四﹑不唾地,五﹑不與人語。又當念佛恩大難報、念佛智慧、念佛經戒、念佛功德、念佛精進,乃至泥洹;又念僧恩、師恩、父母恩、同學恩;又念一切人,皆使解脫離苦;又念學慧,除其三毒,求出要道。見塔上草,念手去之,不得捉拔。有不淨,即分除之。若天雨,當脫履塔下,乃上禮佛。」(事鈔記卷三七‧一○‧一六)
八不淨物 bā bù jìng wù
行事鈔‧隨戒釋相篇:「一﹑田宅園林;二﹑種植生種;三﹑貯積穀帛;四﹑畜養人僕;五﹑養繫禽獸;六﹑錢寶貴物;七﹑氈褥釜鑊;八﹑象金飾床,及諸重物。……由此八種,皆長貪壞道,汙染梵行,有得穢果,故名不淨也。」  資持記釋云:「三藏所出,但云八不淨、八毒蛇、八穢等。」(事鈔記卷二一‧三‧九)行事鈔‧標宗顯德篇:「涅槃中,由諸比丘不持戒故,畜八不淨財,言是佛聽。如何此人舌不卷縮?廣如彼說。」(事鈔記卷三‧三五‧一四)戒本疏‧三十捨墮法:「古來相傳,既有八名,須知八相:一﹑田宅園林;二﹑種植生種;三﹑貯積穀帛;四﹑畜養人僕;五﹑養繫禽獸;六﹑錢寶貴物;七﹑氈褥重財;八﹑佛不開物,如女人器仗之屬。所以云不淨者,具有五意:一﹑由畜增貪,名不淨心;二﹑體有汙染,名不淨戒;三、違聖明約,名不淨教;四﹑過譏俗情,名不淨信;五﹑者為業沈下,具縛三塗,名不淨業。」(戒疏記卷一二‧一‧一五)
八不淨財 bā bù jìng cái
行事鈔‧隨戒釋相篇:「一﹑田宅園林;二﹑種植生種;三﹑貯積穀帛;四﹑畜養人僕;五﹑養繫禽獸;六﹑錢寶貴物;七﹑氈褥釜鑊;八﹑象金飾床,及諸重物。……由此八種,皆長貪壞道,汙染梵行,有得穢果,故名不淨也。」  資持記釋云:「三藏所出,但云八不淨、八毒蛇、八穢等。」(事鈔記卷二一‧三‧九)行事鈔‧標宗顯德篇:「涅槃中,由諸比丘不持戒故,畜八不淨財,言是佛聽。如何此人舌不卷縮?廣如彼說。」(事鈔記卷三‧三五‧一四)戒本疏‧三十捨墮法:「古來相傳,既有八名,須知八相:一﹑田宅園林;二﹑種植生種;三﹑貯積穀帛;四﹑畜養人僕;五﹑養繫禽獸;六﹑錢寶貴物;七﹑氈褥重財;八﹑佛不開物,如女人器仗之屬。所以云不淨者,具有五意:一﹑由畜增貪,名不淨心;二﹑體有汙染,名不淨戒;三、違聖明約,名不淨教;四﹑過譏俗情,名不淨信;五﹑者為業沈下,具縛三塗,名不淨業。」(戒疏記卷一二‧一‧一五)
八毒蛇 bā dú shé
行事鈔‧隨戒釋相篇:「一﹑田宅園林;二﹑種植生種;三﹑貯積穀帛;四﹑畜養人僕;五﹑養繫禽獸;六﹑錢寶貴物;七﹑氈褥釜鑊;八﹑象金飾床,及諸重物。……由此八種,皆長貪壞道,汙染梵行,有得穢果,故名不淨也。」  資持記釋云:「三藏所出,但云八不淨、八毒蛇、八穢等。」(事鈔記卷二一‧三‧九)行事鈔‧標宗顯德篇:「涅槃中,由諸比丘不持戒故,畜八不淨財,言是佛聽。如何此人舌不卷縮?廣如彼說。」(事鈔記卷三‧三五‧一四)戒本疏‧三十捨墮法:「古來相傳,既有八名,須知八相:一﹑田宅園林;二﹑種植生種;三﹑貯積穀帛;四﹑畜養人僕;五﹑養繫禽獸;六﹑錢寶貴物;七﹑氈褥重財;八﹑佛不開物,如女人器仗之屬。所以云不淨者,具有五意:一﹑由畜增貪,名不淨心;二﹑體有汙染,名不淨戒;三、違聖明約,名不淨教;四﹑過譏俗情,名不淨信;五﹑者為業沈下,具縛三塗,名不淨業。」(戒疏記卷一二‧一‧一五)
八穢 bā huì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「一﹑田宅園林;二﹑種植生種;三﹑貯積穀帛;四﹑畜養人僕;五﹑養繫禽獸;六﹑錢寶貴物;七﹑氈褥釜鑊;八﹑象金飾床,及諸重物。……由此八種,皆長貪壞道,汙染梵行,有得穢果,故名不淨也。」  資持記釋云:「三藏所出,但云八不淨、八毒蛇、八穢等。」(事鈔記卷二一‧三‧九)行事鈔‧標宗顯德篇:「涅槃中,由諸比丘不持戒故,畜八不淨財,言是佛聽。如何此人舌不卷縮?廣如彼說。」(事鈔記卷三‧三五‧一四)戒本疏‧三十捨墮法:「古來相傳,既有八名,須知八相:一﹑田宅園林;二﹑種植生種;三﹑貯積穀帛;四﹑畜養人僕;五﹑養繫禽獸;六﹑錢寶貴物;七﹑氈褥重財;八﹑佛不開物,如女人器仗之屬。所以云不淨者,具有五意:一﹑由畜增貪,名不淨心;二﹑體有汙染,名不淨戒;三、違聖明約,名不淨教;四﹑過譏俗情,名不淨信;五﹑者為業沈下,具縛三塗,名不淨業。」(戒疏記卷一二‧一‧一五)
八正道 bā zhèng dào
濟緣記‧釋疏序:「一﹑者正見見四諦分明故。二﹑正思惟思惟發動覺知,令增長入涅槃故。三﹑正語除四邪命,攝口業 ,住正語中故。四﹑正業除身邪業,住清淨正身業故。五﹑正命除三業中五邪命,住清淨正命故。六﹑正精進勤精進修涅槃道故。七﹑正念念正道及助道法故。八﹑正定入諸 禪定故。此八通名正道,出世正業,簡邪行故;亦名聖道,四聖所修,簡凡位故。準下疏云:語、業、命三,是其道戒;念、定、方便,義約禪靜方便即是精進;正思及見,此為慧觀。」(業疏記卷一‧三‧五)
聖道 shèng dào
濟緣記‧釋疏序:「一﹑者正見見四諦分明故。二﹑正思惟思惟發動覺知,令增長入涅槃故。三﹑正語除四邪命,攝口業 ,住正語中故。四﹑正業除身邪業,住清淨正身業故。五﹑正命除三業中五邪命,住清淨正命故。六﹑正精進勤精進修涅槃道故。七﹑正念念正道及助道法故。八﹑正定入諸 禪定故。此八通名正道,出世正業,簡邪行故;亦名聖道,四聖所修,簡凡位故。準下疏云:語、業、命三,是其道戒;念、定、方便,義約禪靜方便即是精進;正思及見,此為慧觀。」(業疏記卷一‧三‧五)
八正真 bā zhèng zhēn
濟緣記‧釋疏序:「一﹑者正見見四諦分明故。二﹑正思惟思惟發動覺知,令增長入涅槃故。三﹑正語除四邪命,攝口業 ,住正語中故。四﹑正業除身邪業,住清淨正身業故。五﹑正命除三業中五邪命,住清淨正命故。六﹑正精進勤精進修涅槃道故。七﹑正念念正道及助道法故。八﹑正定入諸 禪定故。此八通名正道,出世正業,簡邪行故;亦名聖道,四聖所修,簡凡位故。準下疏云:語、業、命三,是其道戒;念、定、方便,義約禪靜方便即是精進;正思及見,此為慧觀。」(業疏記卷一‧三‧五)
八戒 bā jiè
羯磨疏‧諸戒受法篇:「名云戒,云齋,云關者,眾名乃異,莫不攝淨歸心也。言八戒者,八即所防之境,戒則能治之業。言八齋者,齋謂齊也,齊一其心,或言清也,靜攝其慮,如世閑室,亦號齋也。言關齋者,即禁閉非逸,靜定身心也。有人言,尋名定義,容有別也。齋者過中不食為體,戒者防非止惡為義。此得其語,未詳其趣。過中不食,乃就緣防,何關齋體?據從多論,前八為戒,第九是齋,即離非時以為齋體者,約義用故,便得名也。故論說言,劫初之時,此之六日,諸惡鬼神大有勢力,吸人精氣。故有智人教令不食,因靜節故,精氣得全,至佛出世,猶行此法,故於不食,重加八戒。」  濟緣記釋云:「釋名中,初科,初總示三名。或處單稱,或處連呼云八關齋戒,並如經律呼召不同。息緣離過,善法內增,故云攝淨歸心也。言下,次別釋,初釋戒義。所防是過,能治即行。次釋齋義有二:齊取專注,心無差別;清取離過,絕諸雜想。世中齋館,亦取閑靜之意。三釋關義。從喻為名,如世門關,防姦止寇,即禁閉義也。次科,初引異說,彼有二過:一﹑者齋則別在非時,戒乃局收餘戒,而不知齋戒名通;二﹑者過中既為齋體,餘戒並是義用,而不知諸戒各具體用。此下,次示今斥。過中不食,八中之一,體是遮戒,節食清身,惡緣可離,故云緣防,豈得妄判通為齋體?據下,三引彼所執。雖是論文,而不體意。約義用者,論取靜節以為齋義,因本節食而加八法,故為齋體。仍引智論昔緣為證。據本令全不食,佛教但離非時,雖依世法,須知自異。」(業疏記卷一○‧三五‧六)資持記‧釋導俗篇:「準文九戒,而言八者,多論云:齋以過中不食為體,八事照明,故成齋體。謂以八戒禁防非逸,方顯持齋清淨,故云照明。共相支持,名八支齋,故言八齋,不言九也。所以不過中食,在後獨明,若依羯磨,則合高床、歌舞為一,過中為八。又增一中,過中為第六,合嚴身、觀聽為一。皆所出不同,隨依並得。」(事鈔記卷三九‧二五‧七)
八關齋戒 bā guān zhāi jiè
羯磨疏‧諸戒受法篇:「名云戒,云齋,云關者,眾名乃異,莫不攝淨歸心也。言八戒者,八即所防之境,戒則能治之業。言八齋者,齋謂齊也,齊一其心,或言清也,靜攝其慮,如世閑室,亦號齋也。言關齋者,即禁閉非逸,靜定身心也。有人言,尋名定義,容有別也。齋者過中不食為體,戒者防非止惡為義。此得其語,未詳其趣。過中不食,乃就緣防,何關齋體?據從多論,前八為戒,第九是齋,即離非時以為齋體者,約義用故,便得名也。故論說言,劫初之時,此之六日,諸惡鬼神大有勢力,吸人精氣。故有智人教令不食,因靜節故,精氣得全,至佛出世,猶行此法,故於不食,重加八戒。」  濟緣記釋云:「釋名中,初科,初總示三名。或處單稱,或處連呼云八關齋戒,並如經律呼召不同。息緣離過,善法內增,故云攝淨歸心也。言下,次別釋,初釋戒義。所防是過,能治即行。次釋齋義有二:齊取專注,心無差別;清取離過,絕諸雜想。世中齋館,亦取閑靜之意。三釋關義。從喻為名,如世門關,防姦止寇,即禁閉義也。次科,初引異說,彼有二過:一﹑者齋則別在非時,戒乃局收餘戒,而不知齋戒名通;二﹑者過中既為齋體,餘戒並是義用,而不知諸戒各具體用。此下,次示今斥。過中不食,八中之一,體是遮戒,節食清身,惡緣可離,故云緣防,豈得妄判通為齋體?據下,三引彼所執。雖是論文,而不體意。約義用者,論取靜節以為齋義,因本節食而加八法,故為齋體。仍引智論昔緣為證。據本令全不食,佛教但離非時,雖依世法,須知自異。」(業疏記卷一○‧三五‧六)資持記‧釋導俗篇:「準文九戒,而言八者,多論云:齋以過中不食為體,八事照明,故成齋體。謂以八戒禁防非逸,方顯持齋清淨,故云照明。共相支持,名八支齋,故言八齋,不言九也。所以不過中食,在後獨明,若依羯磨,則合高床、歌舞為一,過中為八。又增一中,過中為第六,合嚴身、觀聽為一。皆所出不同,隨依並得。」(事鈔記卷三九‧二五‧七)
八支齋 bā zhī zhāi
羯磨疏‧諸戒受法篇:「名云戒,云齋,云關者,眾名乃異,莫不攝淨歸心也。言八戒者,八即所防之境,戒則能治之業。言八齋者,齋謂齊也,齊一其心,或言清也,靜攝其慮,如世閑室,亦號齋也。言關齋者,即禁閉非逸,靜定身心也。有人言,尋名定義,容有別也。齋者過中不食為體,戒者防非止惡為義。此得其語,未詳其趣。過中不食,乃就緣防,何關齋體?據從多論,前八為戒,第九是齋,即離非時以為齋體者,約義用故,便得名也。故論說言,劫初之時,此之六日,諸惡鬼神大有勢力,吸人精氣。故有智人教令不食,因靜節故,精氣得全,至佛出世,猶行此法,故於不食,重加八戒。」  濟緣記釋云:「釋名中,初科,初總示三名。或處單稱,或處連呼云八關齋戒,並如經律呼召不同。息緣離過,善法內增,故云攝淨歸心也。言下,次別釋,初釋戒義。所防是過,能治即行。次釋齋義有二:齊取專注,心無差別;清取離過,絕諸雜想。世中齋館,亦取閑靜之意。三釋關義。從喻為名,如世門關,防姦止寇,即禁閉義也。次科,初引異說,彼有二過:一﹑者齋則別在非時,戒乃局收餘戒,而不知齋戒名通;二﹑者過中既為齋體,餘戒並是義用,而不知諸戒各具體用。此下,次示今斥。過中不食,八中之一,體是遮戒,節食清身,惡緣可離,故云緣防,豈得妄判通為齋體?據下,三引彼所執。雖是論文,而不體意。約義用者,論取靜節以為齋義,因本節食而加八法,故為齋體。仍引智論昔緣為證。據本令全不食,佛教但離非時,雖依世法,須知自異。」(業疏記卷一○‧三五‧六)資持記‧釋導俗篇:「準文九戒,而言八者,多論云:齋以過中不食為體,八事照明,故成齋體。謂以八戒禁防非逸,方顯持齋清淨,故云照明。共相支持,名八支齋,故言八齋,不言九也。所以不過中食,在後獨明,若依羯磨,則合高床、歌舞為一,過中為八。又增一中,過中為第六,合嚴身、觀聽為一。皆所出不同,隨依並得。」(事鈔記卷三九‧二五‧七)
八戒人在七眾中之定位 bā jiè rén zài qī zhòng zhōng zhī dìng wèi
羯磨疏‧諸戒受法篇:「多論云:『受八戒人,在七眾中,何眾所攝?』『雖無終身戒,而有日夜戒,應名優婆塞。若得名者,又無終身戒;若言非者,又有日夜戒。止得為中間人也。即七眾之外,更有木叉八戒是也。以義推之,位五戒上。』」  濟緣記釋云:「簡法中,論文初標問。雖下,答通。彼宗五戒,定須盡形,名終身戒;八戒唯一日夜故,名日夜戒。若下,轉難。止下,重釋。望非終身,不當與名;望有日夜,不可無名。在可否之間,故云中間人也。五、十、具戒,位通七眾,並須盡形,所以日夜不在其數。『若爾,受八戒者,究竟何名?』答:『如受法云淨行優婆塞,豈非名耶?上據多宗,五八局時,故在七眾之外;若取成宗,通收俗眾,非七外矣。』」(業疏記卷一○‧三六‧一三)
八戒不言如來正覺 bā jiè bù yán rú lái zhèng jué
羯磨疏‧諸戒受法篇:「『何以不言如來正覺者?』『五戒初離邪緣,故以正隔之。今〔八戒〕於五上重增勝行,復何須也?』」  濟緣記釋云:「何下,示異。由五戒後,具列三號,今文既闕,故此通之。『若爾,不受五戒,直受八戒,非是重增,理須加唱;若謂五戒初離邪緣,故須簡正,何以十戒又復著耶?』『私釋,作法加簡,非正受詞,前除後加,義應通得。文中且據一往釋耳。』」(業疏記卷一○‧四二‧八)
八戒五眾通授 bā jiè wǔ zhòng tōng shòu
羯磨疏‧諸戒受法篇:「多論五眾通授者,皆是弘法之人。成智二論,開自受者,非謂常途,故彼文云,若無人時,得心念受,明緣開也。」  濟緣記釋云:「次科,多論定從他受。彼云夫受齋法,必從他受。於何人邊受?五眾邊受。成智二論,並開自受。文約無師,義兼緣礙。」(業疏記卷一○‧四○‧九)
八戒從自他受 bā jiè cóng zì tā shòu
羯磨疏‧諸戒受法篇:「多論五眾通授者,皆是弘法之人。成智二論,開自受者,非謂常途,故彼文云,若無人時,得心念受,明緣開也。」  濟緣記釋云:「次科,多論定從他受。彼云夫受齋法,必從他受。於何人邊受?五眾邊受。成智二論,並開自受。文約無師,義兼緣礙。」(業疏記卷一○‧四○‧九)
八戒授法人 bā jiè shòu fǎ rén
羯磨疏‧諸戒受法篇:「多論五眾通授者,皆是弘法之人。成智二論,開自受者,非謂常途,故彼文云,若無人時,得心念受,明緣開也。」  濟緣記釋云:「次科,多論定從他受。彼云夫受齋法,必從他受。於何人邊受?五眾邊受。成智二論,並開自受。文約無師,義兼緣礙。」(業疏記卷一○‧四○‧九)
八戒功益 bā jiè gōng yì
羯磨疏‧諸戒受法篇:「明功益者,多云,經說作閻浮王,於人中寶一切自在,不如八戒十六分一。善生云,除五逆罪,餘罪皆滅。或前教殺,於後受齋,正受便殺,以戒力故,雖復一時,不得殺罪。據此以論,成大懺也。由於一期誓心清淨,行同無著,故能割斷諸業罪也。智論云,譬如軟將將兵,終竟無勳;健將破敵,一日之中,功蓋天下。五戒八戒,其相同此。良由五但離邪,未能清絕;八行全淨,相同無漏,約期乃少,取行則多,故功益彼。成實云,天王福報,亦所不及。帝釋說偈,佛止之曰,若漏盡人,應說此偈:『六齋神之日,奉持於八戒,此人獲福德,則為與我等。』」  濟緣記釋云:「閻浮王即轉輪王,彼云於閻浮提中一切人民金銀財寶,於中自在。〔十六分一〕彼國一錢,重十六分,故經論中多舉為比。善生中,對罪顯功。初明能滅往業。五逆業重,故獨簡之。或下,次明能敵現罪。初引文,問:『前云若不遮惡,受則不成,今何教殺而得受者?』答:『前云常敕作惡,同於惡戒,惡強善弱,故禁善不生;此暫作惡,惡弱善強,故得戒罪滅。此據不立任運犯者為言;若據律文,教他任運,則罪戒俱得。』據下,示意。一期,非盡形也。心淨,離正婬也。行同無著者,下依俱舍列相云,如諸佛不殺生等;若八齋經,則云如阿羅漢不殺等。則知無著之名,通三乘也。智論對五戒顯勝。初立喻。勳即功勳。蓋謂掩覆他人之功。五下,合法。良下,出所以。欲為生死本,絕欲則超生,故唯約婬以分勝劣。時少則不及盡形,行多則加彼三戒,仍斷正婬。成論,天王即帝釋,是三十三天主故。據論帝釋先說偈,佛方止之。文中引倒。偈云六齋神之日,謂天神下降日也。則為與我等,帝釋自謂受持八戒,福與己同。佛呵止之,若漏盡人,可說此偈,則〔八戒福德〕與三乘聖人無漏福等;帝釋天福,所不及也。」(業疏記卷一○‧三八‧五)
八戒先懺後受 bā jiè xiān chàn hòu shòu
行事鈔‧導俗化方篇:「增一,若受八齋,先懺悔罪,後便受戒。廣如十六卷中。」(事鈔記卷三九‧二六‧三)
八戒行人不食五辛 bā jiè xíng rén bù shí wǔ xīn
羯磨疏‧諸戒受法篇:「第五〔飲酒〕戒相,有人加辛肴者,正文無此。既受淨身,焉噉羶臭?理不可也。」  濟緣記釋云:「第五中,斥非。加辛肴者,如云不飲酒及辛肴等,即五辛俗饌。理自不噉,明不須加也。」(業疏記卷一○‧四五‧一二)
受八戒者不食五辛 shòu bā jiè zhě bù shí wǔ xīn
羯磨疏‧諸戒受法篇:「第五〔飲酒〕戒相,有人加辛肴者,正文無此。既受淨身,焉噉羶臭?理不可也。」  濟緣記釋云:「第五中,斥非。加辛肴者,如云不飲酒及辛肴等,即五辛俗饌。理自不噉,明不須加也。」(業疏記卷一○‧四五‧一二)
八戒戒相分三位 bā jiè jiè xiāng fēn sān wèi
羯磨疏‧諸戒受法篇:「故彼〔俱舍論〕云,戒分三位:前四名戒分,離性惡故。次一名為無放逸分,若善受戒,由飲酒故,擾動諸學處故。後三名修分。若不受下二分有何過?由飲酒故,即便忘失是事非事念也。離莊嚴者,謂非舊莊嚴也;若常所用莊嚴,不生極醉亂心也。若用高勝臥處及歌舞音樂,隨行一事,破戒不遠也。若依時食,離先所習非時食也;憶持八戒,即起厭離隨助之心;若無第八,此二不生也。」  濟緣記釋云:「由八戒相諸出不同,文依俱舍,故須標定,即前義門第五顯戒相也。故下引論判釋,初通分三分,諸學處即前後諸戒;修分謂約事策修,助成性重故。若下,次別顯後二,初反徵,由下,顯過又二,初明第二分,酒能亂性,不辨是非,容犯諸戒故。離下,次明第三分,次第三戒,各顯過失。非舊莊嚴,謂華瓔等,俗中常習,是舊莊嚴,今並離之,但存常所服用,故云非也;高床長慢,樂音動情,皆近破戒;依時食者,即不過中。憶八戒者,無他念故,即滅惡也;起厭離者,不樂世緣,即生善也。若不節食,飽腹嗜味,故二心不生也。」(業疏記卷一○‧四三‧四)
八戒戒相離合不同 bā jiè jiè xiāng lí hé bù tóng
羯磨疏‧諸戒受法篇:「有離非時食,餘為八戒,以開觀歌舞及莊嚴為二,此本論不同。增一中,不過時食為第六,合前嚴身及觀樂也。若依多論,齋以過中不食為體,八事照明,故成齋體,共相支持,名八支齋,故言八齋,不言九也。若已受齋,鞭打眾生,雖即日不行,待明當作,皆齋不淨。以要言之,若身口作非威儀事,即名不淨。若心起貪瞋害覺,雖不破齋,齋不清淨。若不修六念等,亦名不淨。」  濟緣記釋云:「初云有離等,即是多論,謂非時之外,展七為八,則有九支。開歌舞、莊嚴者,對下增一合為一故。此本論者,即文中所列,是依俱舍,以合高床、觀樂為一,故云不同。增一中列數則同,離合列次,與今全異。多論列數,如前文中,但出離開之意,謂一日節食,以八事檢束,方顯清心奉齋之行,故云照明等。支持,猶佐助也。上示名體。若已下,次明持奉有三:初身口犯。待明當作,即要期業。若心下,二﹑明意犯。違情故瞋,惱他為害論本作害,有改為癡非也。上二皆作犯。若不下,三﹑明止犯。以受戒者,當須逐日念佛法僧及天戒施故。」(業疏記卷一○‧四四‧三)
八戒言淨行 bā jiè yán jìng xíng
羯磨疏‧諸戒受法篇:「言淨行者,以所期時,奉持九支,同諸佛戒,故云淨也。」  濟緣記釋云:「以同佛戒,故名淨行。私釋,對前五戒未斷正婬,故加簡之。」(業疏記卷一○‧四二‧七)
淨行 jìng xíng
羯磨疏‧諸戒受法篇:「言淨行者,以所期時,奉持九支,同諸佛戒,故云淨也。」  濟緣記釋云:「以同佛戒,故名淨行。私釋,對前五戒未斷正婬,故加簡之。」(業疏記卷一○‧四二‧七)
八戒受已當發願 bā jiè shòu yǐ dāng fā yuàn
隨機羯磨‧諸戒受法篇:「阿含經云,如上次第授已,當教發願言:『我今以此八關齋功德,不墮惡趣八難邊地;持此功德,攝取一切眾生之惡,所有功德,惠施彼人,使成無上正真之道,亦使將來彌勒佛世三會,得度生老病死。』經云,設有善男子善女人不發此願而持八齋者,得少許福,因引古證云。」(隨機羯磨卷上‧一七‧一五)羯磨疏‧諸戒受法篇:「明願中,自他兩利也。由持齋德,對治惡趣者,滅戒難也。八難者,滅障聞思難,上明自益也。他惡攝取,己善惠人者,行大道心也。使成正道者,不從他方便,唯一乘法也。將來三會者,緣遇慈氏,近可寄心。下引事證者,由願為前導,行即後隨,若鳥具翅而陵虛,如車具輪而致遠,缺一不濟也。」濟緣記釋云:「明願中,初文,初總示。由下,別釋。初釋自利。戒法唯人得受,故惡趣為戒難。聞思修慧,須生善道,值佛聞法,具根正信,故八難為聞思障,如遮難中自明。他下,次釋他利。行大道心,即菩薩行。方便是二乘權教,一乘即佛道實教。豈唯八戒?一宗立教,皆用此意,學者宜知。三會者,彌勒下生經云,初會說法,九十六億人得阿羅漢;第二會,九十四億人得阿羅漢;第三會,九十二億人得阿羅漢。補釋迦處,故云近也。」(業疏記卷一○‧四八‧七)行事鈔‧導俗化方篇:「我某甲,受行八戒,隨學諸佛法,名為布薩。願持是布薩福報,願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪聖王,梵釋天王世界之樂,願諸煩惱盡,逮得薩云若,成就佛道。增一阿含,八關齋法,廣發大願,一如三十八卷,具如鈔疏。」  資持記釋云:「發願中,初離惡趣。八難者,三塗、長壽天、北洲、佛前佛後、世智辯聰、諸根不具。我下,揀世報。願下,示所求。薩云若,亦云薩婆若,此云一切智。指增一者,彼云,我今以此八關齋功德,不墮惡趣八難邊地;持此功德,攝取一切眾生之惡,所有功德,惠施彼人,使成無上正真之道,亦使將來彌勒佛世三會,得度生老病死。」(事鈔記卷三九‧二四‧一二)
八戒受日長短 bā jiè shòu rì cháng duǎn
隨機羯磨‧諸戒受法篇:「論云,若受八戒,應言一日一夜,莫使與終身戒相亂。成實云,五戒八戒,隨日月長短,或一年一月乃至半日半夜,重受、減受並得。」(隨機羯磨卷上‧一六‧一六)羯磨疏‧諸戒受法篇:「又云,一日夜者,以五種三歸,文相叢雜,故須簡定,義無混亂。故準多宗,必一日夜,不通過減。縱引十誦皮革,所見本居諸人晝夜互受苦樂兩果,並云不能全受八戒五戒,或於半日夜者,以俱舍論解,但得善行可愛果,不得戒也。依文成實隨力多少者,接俗之教,不可約之,如上說也。」  濟緣記釋云:「彼論云,以佛本聽一日一夜齋法,以有定限,不可違也。縱下,通妨,初引難。彼論自難云,若爾如皮革中說等,即十誦皮革犍度說,億耳沙彌在曠野行,見諸餓鬼,皆是鄉黨本居之人,或日受樂,夜受苦,或日受苦,夜受樂。並云等者,億耳問故,諸鬼答也。半日夜者,謂曾受五八,或受日不受夜,或受夜不受日,豈非五八不局時耶?以下,次引釋。多論自通曰,本生因緣不可定。又曰,迦旋延欲度億耳,故作變現,感悟其心,非是實事。此釋理迂,故引俱舍通之,謂彼受樂止是泛善,既不全受,故不得戒。(善行可愛果)善行是因,可愛即樂果。依下,次準成宗,二戒並通時日多少。」(業疏記卷一○‧四一‧四)(請參閱附錄二『多論成論八戒受法異同表』九九頁)
八戒受法 bā jiè shòu fǎ
隨機羯磨‧諸戒受法篇:「受八戒法。善生經增一阿含云,佛告優婆塞,當於八日、十四日、十五日,往詣長老比丘所,一一受八戒,一一授之,勿令失次,論中令五眾授之。成實云,若無人時,但心念口言,乃至我持八戒,亦得成受。俱舍論云,若先作意於齋日受者,雖食竟亦得,前受戒者,下心合掌,隨施戒人語,勿前勿俱,若違不成。論云,若受八戒,應言一日一夜,莫使與終身戒相亂。成實云,五戒八戒,隨日月長短,或一年一月乃至半日半夜,重受減受並得。應如是授言:『我某甲歸依佛,歸依法,歸依僧,一日一夜(一年、一月)為淨行優婆塞。如是三授。我某甲歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟,一日一夜(一年、一月)為淨行優婆塞竟。三結已。次授戒相言:如諸佛盡形壽不殺生,某甲一日夜不殺生,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不盜,某甲一日夜不盜,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不婬,某甲一日夜不婬,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不妄語,某甲一日夜不妄語,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不飲酒,某甲一日夜不飲酒,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油塗身,某甲一日夜離華香瓔珞香油塗身,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽離高勝床上坐,及作倡伎樂故往觀聽,某甲一日夜離高勝床上坐,及作倡伎樂故往觀聽,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽離非時食,某甲一日夜離非時食,能持不?答言能持。』阿含經云,如上次第授已,當教發願言:『我今以此八關齋功德,不墮惡趣八難邊地;持此功德,攝取一切眾生之惡,所有功德,惠施彼人,使成無上正真之道,亦使將來彌勒佛世三會,得度生老病死。』經云,設有善男子善女人不發此願而持八齋者,得少許福,因引古證云。」(隨機羯磨卷上‧一六‧一四)
受八戒法 shòu bā jiè fǎ
隨機羯磨‧諸戒受法篇:「受八戒法。善生經增一阿含云,佛告優婆塞,當於八日、十四日、十五日,往詣長老比丘所,一一受八戒,一一授之,勿令失次,論中令五眾授之。成實云,若無人時,但心念口言,乃至我持八戒,亦得成受。俱舍論云,若先作意於齋日受者,雖食竟亦得,前受戒者,下心合掌,隨施戒人語,勿前勿俱,若違不成。論云,若受八戒,應言一日一夜,莫使與終身戒相亂。成實云,五戒八戒,隨日月長短,或一年一月乃至半日半夜,重受減受並得。應如是授言:『我某甲歸依佛,歸依法,歸依僧,一日一夜(一年、一月)為淨行優婆塞。如是三授。我某甲歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟,一日一夜(一年、一月)為淨行優婆塞竟。三結已。次授戒相言:如諸佛盡形壽不殺生,某甲一日夜不殺生,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不盜,某甲一日夜不盜,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不婬,某甲一日夜不婬,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不妄語,某甲一日夜不妄語,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不飲酒,某甲一日夜不飲酒,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油塗身,某甲一日夜離華香瓔珞香油塗身,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽離高勝床上坐,及作倡伎樂故往觀聽,某甲一日夜離高勝床上坐,及作倡伎樂故往觀聽,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽離非時食,某甲一日夜離非時食,能持不?答言能持。』阿含經云,如上次第授已,當教發願言:『我今以此八關齋功德,不墮惡趣八難邊地;持此功德,攝取一切眾生之惡,所有功德,惠施彼人,使成無上正真之道,亦使將來彌勒佛世三會,得度生老病死。』經云,設有善男子善女人不發此願而持八齋者,得少許福,因引古證云。」(隨機羯磨卷上‧一六‧一四)
授八戒法 shòu bā jiè fǎ
隨機羯磨‧諸戒受法篇:「受八戒法。善生經增一阿含云,佛告優婆塞,當於八日、十四日、十五日,往詣長老比丘所,一一受八戒,一一授之,勿令失次,論中令五眾授之。成實云,若無人時,但心念口言,乃至我持八戒,亦得成受。俱舍論云,若先作意於齋日受者,雖食竟亦得,前受戒者,下心合掌,隨施戒人語,勿前勿俱,若違不成。論云,若受八戒,應言一日一夜,莫使與終身戒相亂。成實云,五戒八戒,隨日月長短,或一年一月乃至半日半夜,重受減受並得。應如是授言:『我某甲歸依佛,歸依法,歸依僧,一日一夜(一年、一月)為淨行優婆塞。如是三授。我某甲歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟,一日一夜(一年、一月)為淨行優婆塞竟。三結已。次授戒相言:如諸佛盡形壽不殺生,某甲一日夜不殺生,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不盜,某甲一日夜不盜,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不婬,某甲一日夜不婬,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不妄語,某甲一日夜不妄語,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽不飲酒,某甲一日夜不飲酒,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油塗身,某甲一日夜離華香瓔珞香油塗身,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽離高勝床上坐,及作倡伎樂故往觀聽,某甲一日夜離高勝床上坐,及作倡伎樂故往觀聽,能持不?答言能持。如諸佛盡形壽離非時食,某甲一日夜離非時食,能持不?答言能持。』阿含經云,如上次第授已,當教發願言:『我今以此八關齋功德,不墮惡趣八難邊地;持此功德,攝取一切眾生之惡,所有功德,惠施彼人,使成無上正真之道,亦使將來彌勒佛世三會,得度生老病死。』經云,設有善男子善女人不發此願而持八齋者,得少許福,因引古證云。」(隨機羯磨卷上‧一六‧一四)
八戒受儀 bā jiè shòu yí
羯磨疏‧諸戒受法篇:「俱舍云,欲受齋者,清旦從他受,下坐隨後說布薩護。故論解言,要日初出受之。若先作意齋日必受,食已亦得從他受者,由觀他因緣,不起犯戒心故。應互跪合掌,若無敬心,善法不生故,除病時開。隨施戒人語者,師資道成,授受有儀,非輕法故。」  濟緣記釋云:「引論文有四。清旦是定時;從他即假境;下坐是具儀注作下心字誤;隨說即作法。布薩翻淨住,即是戒義。明了論云,在身口名戒,在心名護是也。」(業疏記卷一○‧四○‧一五)
八戒食前作意食竟受亦得 bā jiè shí qián zuò yì shí jìng shòu yì dé
隨機羯磨‧諸戒受法篇:「俱舍論云,若先作意於齋日受者,雖食竟亦得。」(隨機羯磨卷上‧一六‧一六)
八戒無師開自受 bā jiè wú shī kāi zì shòu
隨機羯磨‧諸戒受法篇:「成實云,若無人時,但心念口言,乃至『我持八戒』,亦得成受。」(隨機羯磨卷上‧一六‧一五)
八戒須要期立志 bā jiè xū yào qī lì zhì
羯磨疏‧諸戒受法篇:「要期立志者。多論,若欲受者,先自恣色聲,或貪噉飲食種種戲笑,如是放逸,然後受者,不問中之前後,皆不成齋。若無心自放逸,已遇善友,受者亦成。若將欲受,難事不得,待難解已〔中後〕受者亦成。善生云,若諸貴人常敕作惡,若欲受齋,先遮斷已,後方成就,若不遮者,則不成也。成實云,有人依官舊法,或為強力,令害眾生,謂無罪者,亦得殺罪,以緣具故。準善生經,受善戒者,必斷惡戒,由受豬羊雞狗貓貍等事,並惡律儀,能失善戒故。」  濟緣記釋云:「要期明緣難中,初放逸成否,前明不成。據論受齋必在清旦。然期心放恣,前亦不成,況中後乎?色聲飲食,即是欲塵。若無心者,非因受齋而故放恣,前後皆得。若將下,次明遇難成否,如王賊繫閉等緣,心通事礙,中後開成。次斷惡中,初引善生明成否。貴人即王大臣。常敕作惡,謂行殺戮鞭捶等事。次引成論以遮疑。依官舊法,如宰官秉政,依國典刑,或為官所使,刑戮於人,癡人多謂自無有罪。下準善生,同惡律儀,並須禁斷。豬羊家畜,即屠者戒;貓貍野獸,即獵師戒。受惡戒者,既失善戒,故受善者,必先斷惡。」(業疏記卷一○‧三七‧五)
八戒境量 bā jiè jìng liàng
羯磨疏‧諸戒受法篇:「明八戒,有情同四,非情得五。以七毒歷緣,一一境上六十三戒。」  濟緣記釋云:「八戒中,有情同四,同上五〔戒〕中前四支也。非情五者,八戒實九,合數如文。準前對境為十一,就業非情則十二、十四。」(業疏記卷一七‧三‧九)(請參閱『五戒境量』一九○下、附錄二『五戒八戒境量表』九六頁)
八敬法 bā jìng fǎ
行事鈔‧尼眾別行篇:「今列其名:一﹑者百歲比丘尼,見初受戒比丘,當起迎逆,禮拜問訊,請令坐;二﹑比丘尼不得罵謗比丘;三﹑不得舉比丘罪,說其過失,比丘得說尼過;四﹑式叉摩那已學於戒,應從眾僧求受大戒;五﹑尼犯僧殘,應半月在二部僧中行摩那埵;六﹑尼半月內,當於僧中求教授人;七﹑不應在無比丘處夏安居;八﹑夏訖,當詣僧中,求自恣人。如此八法,應尊重恭敬讚歎,盡形不應違。」  資持記釋云:「正列中,初制禮敬;二、三制犯上;餘五並制依訓。準五分,愛道聞說八敬,再憑阿難,重白世尊,更乞一願,聽比丘尼隨大小禮於比丘,如何百歲禮於新戒。佛言,若聽依臘次,無有是處。因說女人五障等。尊重等者,明敬義也。不應違者,違則有犯,示制教也。一﹑二﹑四﹑六﹑七﹑八﹑,並墮;,三﹑五﹑,皆吉。」(事鈔記卷四二‧二六‧六)
八敬法列相及敬之次第 bā jìng fǎ liè xiāng jí jìng zhī cì dì
戒本疏‧九十單提法:「列名中,初百歲尼禮初夏僧;二﹑不得罵僧;三﹑不應舉僧;四﹑受具僧中;五﹑懺殘兩眾;六﹑半月請法;七﹑安居,八﹑自恣,並須依僧。明次第者,法不自顯,開導在人,是以初三明遵僧也;人尊由法,故次四、五明所遵法;法由請得,是故下三明稟悔(誨)也。就初位〔遵僧〕中,身業慢麤,所以先明;口業過微,故須後說。說語二中,違法惱深,順法舉微,故列前後,或可希數而言也。就遵法中,初受根本,次悔枝條。就稟悔(誨)中,汎明儀法,必由啟請,故初明教誡也;依法起行,故有安居、自恣相次而來。至時加語潤色而道,助成光衍也。」(戒疏記卷一四‧五‧一一)
八敬法制意 bā jìng fǎ zhì yì
戒本疏‧九十單提法:「凡體無貴賤,有道則尊,法式軌要,非僧不具,敬法重人,事須致敬。敬而為言,觸途皆是,但此八種,攝尼偏要。故別制之,審能修行,戒淨法住。故善見云,由度尼故,正法減半,若行八敬,還滿干年。法由人弘,其義不昧矣。」(戒疏記卷一四‧五‧三)
八敬法違者得罪輕重 bā jìng fǎ wéi zhě dé zuì qīng zhòng
戒本疏‧九十單提法:「明罪,就中一四六,三皆犯提罪,如尼戒中;第二敬中,罵謗不定,或殘提吉;第三舉罪,說過犯提,遮舉但吉;第五殘悔不來僧懺,止犯吉羅。餘可解也。」  行宗記釋云:「明罪中,初明三法犯提。第二罵謗義同,故參明之。律云,不得罵比丘,不得誹謗等。文標三罪,謗通三篇,如前所配;罵止有二,惡法得提,善法但吉。第三舉罪中,說過提者,律出舉相云,汝所作爾,汝所作不爾,及不得作自言;遮舉吉者,律云遮他覓罪謂他舉罪,遮不令作,及遮他說戒自恣。第五吉者,應是事稀。餘下,即指安居、自恣,二並犯提。」(戒疏記卷一四‧六‧一四)
八敬為尼要行之最 bā jìng wèi ní yào xíng zhī zuì
行事鈔‧尼眾別行篇:「明諸要行,勿過八敬。善見,佛初不度女人出家,為滅正法五百年。後為說八敬,聽出家,依教行故,還得千年。今時不行,隨處法滅,故須勵意。」  資持記釋云:「善見本緣,如來成道十四年,姨母求出家,佛不許度,以正法千年,若度減半,故不聽之。阿難三請,佛令傳八敬向說,若能行者,聽汝出家。彼云,頂戴持,即得戒也。」(事鈔記卷四二‧二五‧一九)
八敬違敬法 bā jìng wéi jìng fǎ
行事鈔‧尼眾別行篇:「五分,應遣三尼,來僧中自恣。中含,八尊師法中,若比丘聽尼問經律毗曇,然後得問;不聽者,犯第五尊師法。僧祇,尼入僧寺,應頭面一一禮比丘足;若老病不堪,隨力多少;不遍者,總禮,口云:『我尼某甲,頭面禮一切僧足。』若比丘入尼寺,尼禮亦爾。不得云,是犯戒,是醫師,是摩訶羅無所知,及虛實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢,不敬起迎禮足者,越敬法。十誦,見大僧不起者,墮。五分亦爾。」  資持記釋云:「五分,自恣三尼,一正二伴。中含八法,前後並同。唯第五云,不得輒問比丘經律論義,若聽得問。尊師,即敬之異名。僧祇,初教禮敬;不得下,次制譏毀。十誦五分,證上違敬。」(事鈔記卷四二‧二六‧一九)
八萬四千戒 bā wàn sì qiān jiè
行事鈔‧隨戒釋相篇:「比丘有二百五十戒。智論云,若但說名字,則二百五十,毗尼中,略說則八萬四千,廣說無量無邊。故出家人,有無量無邊律儀。在家人不具尸波羅蜜,出家者,即具戒度。」  資持記釋云:「八萬四千,對塵勞門也。望上為廣望下猶略,故云略說。無量無邊,此從境也。故下,校量道俗,意令學者知己尊勝,勿自輕也。尸波羅蜜,與下戒度,梵華互舉,令易解也。」(事鈔記卷一五‧二‧九)行宗記‧釋百眾學法:「智度論云,比丘二百五十,略說八萬四千,廣說則無量無邊。故出家人有無量無邊功德,此即周法界也。」(戒疏記卷一六‧一二‧一六)
無量無邊戒 wú liàng wú biān jiè
行事鈔‧隨戒釋相篇:「比丘有二百五十戒。智論云,若但說名字,則二百五十,毗尼中,略說則八萬四千,廣說無量無邊。故出家人,有無量無邊律儀。在家人不具尸波羅蜜,出家者,即具戒度。」  資持記釋云:「八萬四千,對塵勞門也。望上為廣望下猶略,故云略說。無量無邊,此從境也。故下,校量道俗,意令學者知己尊勝,勿自輕也。尸波羅蜜,與下戒度,梵華互舉,令易解也。」(事鈔記卷一五‧二‧九)行宗記‧釋百眾學法:「智度論云,比丘二百五十,略說八萬四千,廣說則無量無邊。故出家人有無量無邊功德,此即周法界也。」(戒疏記卷一六‧一二‧一六)
無量無邊律儀 wú liàng wú biān lǜ yí
行事鈔‧隨戒釋相篇:「比丘有二百五十戒。智論云,若但說名字,則二百五十,毗尼中,略說則八萬四千,廣說無量無邊。故出家人,有無量無邊律儀。在家人不具尸波羅蜜,出家者,即具戒度。」  資持記釋云:「八萬四千,對塵勞門也。望上為廣望下猶略,故云略說。無量無邊,此從境也。故下,校量道俗,意令學者知己尊勝,勿自輕也。尸波羅蜜,與下戒度,梵華互舉,令易解也。」(事鈔記卷一五‧二‧九)行宗記‧釋百眾學法:「智度論云,比丘二百五十,略說八萬四千,廣說則無量無邊。故出家人有無量無邊功德,此即周法界也。」(戒疏記卷一六‧一二‧一六)
出家人有無量無邊功德 chū jiā rén yǒu wú liàng wú biān gōng dé
行事鈔‧隨戒釋相篇:「比丘有二百五十戒。智論云,若但說名字,則二百五十,毗尼中,略說則八萬四千,廣說無量無邊。故出家人,有無量無邊律儀。在家人不具尸波羅蜜,出家者,即具戒度。」  資持記釋云:「八萬四千,對塵勞門也。望上為廣望下猶略,故云略說。無量無邊,此從境也。故下,校量道俗,意令學者知己尊勝,勿自輕也。尸波羅蜜,與下戒度,梵華互舉,令易解也。」(事鈔記卷一五‧二‧九)行宗記‧釋百眾學法:「智度論云,比丘二百五十,略說八萬四千,廣說則無量無邊。故出家人有無量無邊功德,此即周法界也。」(戒疏記卷一六‧一二‧一六)
三衣 sān yī
行事鈔‧二衣總別篇:「增一云,如來所著衣,名曰袈裟;所食者名為法食。此袈裟衣,從色得名,下文染作袈裟色,味有袈裟味。若據此土所翻,通名為臥具,即三十中,臥具者三衣總名,如文中。」  資持記釋云:「釋名中,總名者,上、中、下衣同一號故。增一但有梵名,前後所引經律,多號袈裟。真諦雜記云,袈裟是外國三衣都名,名含多義,或名離塵服斷六塵故,或名消瘦服割煩惱故,或名蓮華服離染著故,或名間色服三如法色成故。註中,初示梵號。從色名者,即經所謂壞色衣也。下文,即後引 云,此翻不正色染是也。袈裟味者,此示非正衣名。疏云,如六味中,有袈裟味,可是衣也。若下,次辨古翻。三十中者,即蠶綿、二毛、減六年四戒。」(事鈔記卷三○‧五‧九)含註戒本隨講別錄:「袈裟味,六味之雜味也。」(含註戒本隨講別錄二四)
袈裟 jiā shā
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「如三衣名,總號袈裟。俗無其字,但隨音出。梁時安大師云道服也。然袈裟者,本翻染色,實非衣名。故律文云應作袈裟色,即壞色也,何干名體。故六味中有袈裟味,可是衣也?如十誦中翻為敷具,謂三衣相方,若氈席也。四分翻者,以為臥具,如今被衾,若漸親也。如多論云,臥具者,是三衣名;如戒疏解,終非本服,不知何名。……如大集名離染服。賢愚名出世服。四分名三法衣是軌用之名,被則心行正法,故文云,雖被袈裟服,不能除怨恨,則不應此衣。若依真諦九卷雜記云,袈裟是外國三衣都名。名含多義。或名離塵服,由斷六塵故;或名消瘦服,由割損煩惱故;或名蓮華服,服者離著故;或名間色服,以三如法色所成故。又如法華經云,著如來衣者,大慈悲心是。比丘同佛所服,故知行慈者衣。如鈔引經,四寸著身,戰諍俱息。豈非慈力之所被也?又上云,梵天行四等,故恆服此衣,義彌顯矣。故此衣者,亦名慈悲衣,又成律偈意也。世稱褔田衣,以法畦畔之相。世田用畦盛水,長嘉苗,養形命也;法衣之田,彌弘四利之益,增三善之心,養法身慧命也。」(業疏記卷一八‧五‧一五)
離塵服 lí chén fú
行事鈔‧二衣總別篇:「增一云,如來所著衣,名曰袈裟;所食者名為法食。此袈裟衣,從色得名,下文染作袈裟色,味有袈裟味。若據此土所翻,通名為臥具,即三十中,臥具者三衣總名,如文中。」  資持記釋云:「釋名中,總名者,上、中、下衣同一號故。增一但有梵名,前後所引經律,多號袈裟。真諦雜記云,袈裟是外國三衣都名,名含多義,或名離塵服斷六塵故,或名消瘦服割煩惱故,或名蓮華服離染著故,或名間色服三如法色成故。註中,初示梵號。從色名者,即經所謂壞色衣也。下文,即後引 云,此翻不正色染是也。袈裟味者,此示非正衣名。疏云,如六味中,有袈裟味,可是衣也。若下,次辨古翻。三十中者,即蠶綿、二毛、減六年四戒。」(事鈔記卷三○‧五‧九)含註戒本隨講別錄:「袈裟味,六味之雜味也。」(含註戒本隨講別錄二四)
消瘦服 xiāo shòu fú
行事鈔‧二衣總別篇:「增一云,如來所著衣,名曰袈裟;所食者名為法食。此袈裟衣,從色得名,下文染作袈裟色,味有袈裟味。若據此土所翻,通名為臥具,即三十中,臥具者三衣總名,如文中。」  資持記釋云:「釋名中,總名者,上、中、下衣同一號故。增一但有梵名,前後所引經律,多號袈裟。真諦雜記云,袈裟是外國三衣都名,名含多義,或名離塵服斷六塵故,或名消瘦服割煩惱故,或名蓮華服離染著故,或名間色服三如法色成故。註中,初示梵號。從色名者,即經所謂壞色衣也。下文,即後引 云,此翻不正色染是也。袈裟味者,此示非正衣名。疏云,如六味中,有袈裟味,可是衣也。若下,次辨古翻。三十中者,即蠶綿、二毛、減六年四戒。」(事鈔記卷三○‧五‧九)含註戒本隨講別錄:「袈裟味,六味之雜味也。」(含註戒本隨講別錄二四)
蓮華服 lián huá fú
行事鈔‧二衣總別篇:「增一云,如來所著衣,名曰袈裟;所食者名為法食。此袈裟衣,從色得名,下文染作袈裟色,味有袈裟味。若據此土所翻,通名為臥具,即三十中,臥具者三衣總名,如文中。」  資持記釋云:「釋名中,總名者,上、中、下衣同一號故。增一但有梵名,前後所引經律,多號袈裟。真諦雜記云,袈裟是外國三衣都名,名含多義,或名離塵服斷六塵故,或名消瘦服割煩惱故,或名蓮華服離染著故,或名間色服三如法色成故。註中,初示梵號。從色名者,即經所謂壞色衣也。下文,即後引 云,此翻不正色染是也。袈裟味者,此示非正衣名。疏云,如六味中,有袈裟味,可是衣也。若下,次辨古翻。三十中者,即蠶綿、二毛、減六年四戒。」(事鈔記卷三○‧五‧九)含註戒本隨講別錄:「袈裟味,六味之雜味也。」(含註戒本隨講別錄二四)
間色服 jiān sè fú
行事鈔‧二衣總別篇:「增一云,如來所著衣,名曰袈裟;所食者名為法食。此袈裟衣,從色得名,下文染作袈裟色,味有袈裟味。若據此土所翻,通名為臥具,即三十中,臥具者三衣總名,如文中。」  資持記釋云:「釋名中,總名者,上、中、下衣同一號故。增一但有梵名,前後所引經律,多號袈裟。真諦雜記云,袈裟是外國三衣都名,名含多義,或名離塵服斷六塵故,或名消瘦服割煩惱故,或名蓮華服離染著故,或名間色服三如法色成故。註中,初示梵號。從色名者,即經所謂壞色衣也。下文,即後引 云,此翻不正色染是也。袈裟味者,此示非正衣名。疏云,如六味中,有袈裟味,可是衣也。若下,次辨古翻。三十中者,即蠶綿、二毛、減六年四戒。」(事鈔記卷三○‧五‧九)含註戒本隨講別錄:「袈裟味,六味之雜味也。」(含註戒本隨講別錄二四)
壞色衣 huài sè yī
行事鈔‧二衣總別篇:「增一云,如來所著衣,名曰袈裟;所食者名為法食。此袈裟衣,從色得名,下文染作袈裟色,味有袈裟味。若據此土所翻,通名為臥具,即三十中,臥具者三衣總名,如文中。」  資持記釋云:「釋名中,總名者,上、中、下衣同一號故。增一但有梵名,前後所引經律,多號袈裟。真諦雜記云,袈裟是外國三衣都名,名含多義,或名離塵服斷六塵故,或名消瘦服割煩惱故,或名蓮華服離染著故,或名間色服三如法色成故。註中,初示梵號。從色名者,即經所謂壞色衣也。下文,即後引 云,此翻不正色染是也。袈裟味者,此示非正衣名。疏云,如六味中,有袈裟味,可是衣也。若下,次辨古翻。三十中者,即蠶綿、二毛、減六年四戒。」(事鈔記卷三○‧五‧九)含註戒本隨講別錄:「袈裟味,六味之雜味也。」(含註戒本隨講別錄二四)
三衣入聚開制 sān yī rù jù kāi zhì
行事鈔‧二衣總別篇:「明了論,受功德衣,著一披一,得入聚落,留一衣。四分衣法中,有五緣留僧伽梨:(一﹑)若有恐怖若疑怖,二﹑若雨若疑當雨,三﹑經營僧伽梨,四﹑若浣染,五﹑若深藏舉。入聚落必須著割截衣。十誦,若納衣施鉤欄,當割截入村聚。僧祇,得借著大衣入俗。五百問云,不能著大衣入聚落,但持著肩上行者不犯。」  資持記釋云:「前引二文明開。了論著一即五條,披一即七條,留一即大衣。四分,疑怖者,疑有恐怖故。入聚下,次引三文以明制法。今入聚不著,步步違制。」(事鈔記卷三○‧三八‧一七)隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云,當敬如塔想,不著者擗褺舉之,入俗人處不著紐者,家家得罪。五分云,若衣下壞,亦令倒著,上下安鉤紐。律中聚落外令反著衣。」(隨機羯磨卷下‧一‧一六)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「若不持入聚犯者,律開五緣,非緣不合。著紐制者,為形露故。儀服有在,隨家過生,亦隨生罪。倒反二著,不可常途,為緣須爾。」  濟緣記釋云:「次科為三,初持入聚。據通三衣,律開五緣,且局大衣耳:一﹑疑怖,二﹑疑雨,三﹑經營大衣,四﹑浣染,五﹑藏舉。次釋著紐,不著入俗,罪即犯吉。後釋倒反,倒為下壞,反須村外,故云為緣。」(業疏記卷一八‧二○‧一二)
袈裟入聚開制 jiā shā rù jù kāi zhì
行事鈔‧二衣總別篇:「明了論,受功德衣,著一披一,得入聚落,留一衣。四分衣法中,有五緣留僧伽梨:(一﹑)若有恐怖若疑怖,二﹑若雨若疑當雨,三﹑經營僧伽梨,四﹑若浣染,五﹑若深藏舉。入聚落必須著割截衣。十誦,若納衣施鉤欄,當割截入村聚。僧祇,得借著大衣入俗。五百問云,不能著大衣入聚落,但持著肩上行者不犯。」  資持記釋云:「前引二文明開。了論著一即五條,披一即七條,留一即大衣。四分,疑怖者,疑有恐怖故。入聚下,次引三文以明制法。今入聚不著,步步違制。」(事鈔記卷三○‧三八‧一七)隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云,當敬如塔想,不著者擗褺舉之,入俗人處不著紐者,家家得罪。五分云,若衣下壞,亦令倒著,上下安鉤紐。律中聚落外令反著衣。」(隨機羯磨卷下‧一‧一六)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「若不持入聚犯者,律開五緣,非緣不合。著紐制者,為形露故。儀服有在,隨家過生,亦隨生罪。倒反二著,不可常途,為緣須爾。」  濟緣記釋云:「次科為三,初持入聚。據通三衣,律開五緣,且局大衣耳:一﹑疑怖,二﹑疑雨,三﹑經營大衣,四﹑浣染,五﹑藏舉。次釋著紐,不著入俗,罪即犯吉。後釋倒反,倒為下壞,反須村外,故云為緣。」(業疏記卷一八‧二○‧一二)
三衣不受轉淨 sān yī bù shòu zhuǎn jìng
行事鈔‧二衣總別篇:「薩婆多,三衣雖不受持,過日無離衣罪。有壞威儀、缺衣二罪。不同善見。若本說淨,今作三衣,即失本淨。又捨此衣已,更受餘衣,前衣說淨,不者犯長。」資持記釋云:「多論,初明不受無離。亦復非長。善見,離亦犯提,故註顯異。若下,次明加受失淨。」(事鈔記卷三○‧三五‧一)
三衣不定量 sān yī bù dìng liàng
戒本疏‧九十單提法:「此三法衣,道服標式。若定出量,人有長短,不稱威儀,外不生善,內無軌物。故隨身分,不定出量。」(戒疏記卷一五‧八九‧二)
比丘三衣不定量 bǐ qiū sān yī bù dìng liàng
戒本疏‧九十單提法:「此三法衣,道服標式。若定出量,人有長短,不稱威儀,外不生善,內無軌物。故隨身分,不定出量。」(戒疏記卷一五‧八九‧二)
三衣互著 sān yī hù zhù
行事鈔‧二衣總別篇:「五百問云,無中衣時,得著大衣上講禮拜。小衣不近身淨潔者,無七條者,五條亦得入眾食禮拜等。準此行路見塔,著下衣者不得作禮。不著三衣受食,犯墮。借人三衣著,不得出界經宿,界內不限日數。十誦亦云,不著袈裟食者得罪,不云三衣。」  資持記釋云:「五百問三段,初明互著。無中衣者謂闕七條;大衣本非入眾,闕故開之;小衣即五條淨者,亦開入眾。準此若闕大衣,下二應開入聚;若闕下衣,大衣不許作務,七條應得。註中,以道行中多著下衣,或有見塔而設禮者,論中無衣暫開,故知常途不許。今時入塔禮誦,多不易衣,熏觸靈儀,更增慢業,識者誡之。次明受食,制須法衣。三明借衣,制須在界。下引十誦,決上論文,似制三衣重著受食,或局受持。袈裟語通,隨著一事,或復餘長,皆無有過。言得罪者,準犯吉羅。準此判犯不用前論。」(事鈔記卷三○‧四三‧四)
三衣反倒著 sān yī fǎn dǎo zhù
行事鈔‧二衣總別篇:「五分律云,比丘反著衣入村,人見不喜,訶云與不割截衣無異。世尊訶責結罪。若出村入村,為草木鉤衣破裂,風雨塵土汙坌入葉中,日暴(曝)壞色鳥汙者,聽為護衣故,聚落外反著之。若衣下易壞,聽顛倒著,衣上下安鉤紐及帶,雨時不應倒著。四分反著衣同之。」(事鈔記卷三○‧四一‧一)
袈裟反著 jiā shā fǎn zhù
行事鈔‧二衣總別篇:「五分律云,比丘反著衣入村,人見不喜,訶云與不割截衣無異。世尊訶責結罪。若出村入村,為草木鉤衣破裂,風雨塵土汙坌入葉中,日暴(曝)壞色鳥汙者,聽為護衣故,聚落外反著之。若衣下易壞,聽顛倒著,衣上下安鉤紐及帶,雨時不應倒著。四分反著衣同之。」(事鈔記卷三○‧四一‧一)
三衣心念受捨法 sān yī xīn niàn shòu shě fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「心念受捨衣法。五分云,獨住比丘三衣中須有換易者,應具修威儀,手執衣,心生口言,加法云:『我比丘某甲,此僧伽梨若干條,今捨。』三說已。然後受所長之衣,如前威儀加法:『我比丘某甲,此僧伽梨若干條受。』三說。餘二衣等受捨亦爾。所捨長衣,如後心念淨施法。餘四眾受捨並準此。」(隨機羯磨卷下‧三‧一四)行事鈔‧二衣總別篇:「明心念法。五分,獨住比丘,三衣中須有所換易,應具儀手執衣,心生口言:『我比丘某甲,此僧伽梨若干條,今捨。』三說已。然後受所長之衣,亦如前威儀云:『我比丘某甲,此衣僧伽梨若干條受。』餘二衣同準。」  資持記釋云:「心念中,五分,初示緣。言獨住者,不問村野,但據無人。疏云,但界無人,即開心念;雖有非數,豈得對首?應下,出法。初示捨法。三說者,且依彼文。準注羯磨,亦同一說。然下,次出受法。」(事鈔記卷三○‧三三‧六)
心念受捨三衣法 xīn niàn shòu shě sān yī fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「心念受捨衣法。五分云,獨住比丘三衣中須有換易者,應具修威儀,手執衣,心生口言,加法云:『我比丘某甲,此僧伽梨若干條,今捨。』三說已。然後受所長之衣,如前威儀加法:『我比丘某甲,此僧伽梨若干條受。』三說。餘二衣等受捨亦爾。所捨長衣,如後心念淨施法。餘四眾受捨並準此。」(隨機羯磨卷下‧三‧一四)行事鈔‧二衣總別篇:「明心念法。五分,獨住比丘,三衣中須有所換易,應具儀手執衣,心生口言:『我比丘某甲,此僧伽梨若干條,今捨。』三說已。然後受所長之衣,亦如前威儀云:『我比丘某甲,此衣僧伽梨若干條受。』餘二衣同準。」  資持記釋云:「心念中,五分,初示緣。言獨住者,不問村野,但據無人。疏云,但界無人,即開心念;雖有非數,豈得對首?應下,出法。初示捨法。三說者,且依彼文。準注羯磨,亦同一說。然下,次出受法。」(事鈔記卷三○‧三三‧六)
袈裟心念受捨法 jiā shā xīn niàn shòu shě fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「心念受捨衣法。五分云,獨住比丘三衣中須有換易者,應具修威儀,手執衣,心生口言,加法云:『我比丘某甲,此僧伽梨若干條,今捨。』三說已。然後受所長之衣,如前威儀加法:『我比丘某甲,此僧伽梨若干條受。』三說。餘二衣等受捨亦爾。所捨長衣,如後心念淨施法。餘四眾受捨並準此。」(隨機羯磨卷下‧三‧一四)行事鈔‧二衣總別篇:「明心念法。五分,獨住比丘,三衣中須有所換易,應具儀手執衣,心生口言:『我比丘某甲,此僧伽梨若干條,今捨。』三說已。然後受所長之衣,亦如前威儀云:『我比丘某甲,此衣僧伽梨若干條受。』餘二衣同準。」  資持記釋云:「心念中,五分,初示緣。言獨住者,不問村野,但據無人。疏云,但界無人,即開心念;雖有非數,豈得對首?應下,出法。初示捨法。三說者,且依彼文。準注羯磨,亦同一說。然下,次出受法。」(事鈔記卷三○‧三三‧六)
三衣功用 sān yī gōng yòng
行事鈔‧二衣總別篇:「明功用者,大悲經云,但使性是沙門,汙沙門行,形是沙門,披著袈裟者,於彌勒佛乃至樓至佛所,得入涅槃,無有遺餘。悲華經云,如來於寶藏佛所發願,成佛時,我袈裟有五功德:一﹑入我法中,或犯重邪見等四眾,於一念中敬心尊重,必於三乘受記;二﹑者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分,即得三乘不退;三﹑者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸,飲食充足;四﹑者若眾生共相違反,念袈裟力,尋生悲心;五﹑者若在兵陣,持此少分恭敬尊重,常得勝他。若我袈裟無此五力,則欺十方諸佛。僧祇云,僧尼有戒德。俗人索破袈裟段欲禳災者,得與小者等。」(事鈔記卷三○‧七‧一○)
三衣功能 sān yī gōng néng
行事鈔‧二衣總別篇:「五分,得新衣,令有德人暫著,得福。僧祇,得乞小片衣與俗人禳災。雜含,佛令取阿難鬱多羅僧與婆四吒女著。賢愚經,師子敬著袈裟人,故成佛。」資持記釋云:「五分僧祇,並謂法隨人勝;雜含顯著故得道;賢愚明敬故成佛。雜含云,此女有七子,六子相續命終,念子發狂。裸形被髮至佛所,遂得本心,慚愧蹲坐。佛令阿難取鬱多羅僧與著已,為說法生信。後第七子又終,都不悲泣。化夫與己投佛出家,得阿羅漢。賢愚云,有一師子名堅誓,軀體金色,不害群生。時獵師剃髮著袈裟,內佩弓箭,見彼師子,念言,我今大利,取皮上王。時師子睡,獵師以毒箭射之。師子驚覺,即欲馳害。見著袈裟,念言,此人不久必得解脫,遂忍毒而死。乃至佛言,師子者我身是,獵師者提婆是。」(事鈔記卷三○‧四三‧一九)
三衣功德 sān yī gōng dé
行事鈔‧二衣總別篇:「僧祇,龍著袈裟,免金翅鳥難。必不順教,則所被無力故。」  資持記釋云:「彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬,以龍為食,欲取龍時,以翅扇開海水,龍宮即現,龍怖此故,求片袈裟著宮門上。鳥見生敬,不敢取食。又時有龍取袈裟戴於頭上,尋岸而行,鳥不能害。斯由製造依法,顯有殊功,故引誡之。」(事鈔記卷三○‧一○‧一六)
三衣製造依法功德 sān yī zhì zào yī fǎ gōng dé
行事鈔‧二衣總別篇:「僧祇,龍著袈裟,免金翅鳥難。必不順教,則所被無力故。」  資持記釋云:「彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬,以龍為食,欲取龍時,以翅扇開海水,龍宮即現,龍怖此故,求片袈裟著宮門上。鳥見生敬,不敢取食。又時有龍取袈裟戴於頭上,尋岸而行,鳥不能害。斯由製造依法,顯有殊功,故引誡之。」(事鈔記卷三○‧一○‧一六)
袈裟功德 jiā shā gōng dé
行事鈔‧二衣總別篇:「僧祇,龍著袈裟,免金翅鳥難。必不順教,則所被無力故。」  資持記釋云:「彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬,以龍為食,欲取龍時,以翅扇開海水,龍宮即現,龍怖此故,求片袈裟著宮門上。鳥見生敬,不敢取食。又時有龍取袈裟戴於頭上,尋岸而行,鳥不能害。斯由製造依法,顯有殊功,故引誡之。」(事鈔記卷三○‧一○‧一六)
三衣正從 sān yī zhèng cóng
行事鈔‧二衣總別篇:「若大衣中,隨條數多少而有正從兩別,大衣正有十八品,從有六品;七條正有二品,從有二十二;五條正有三品,從有二十一。通合言之,七十二種三衣。縵通三處,合為一也。餘如〔義〕鈔、〔業〕疏中。」資持記釋云:「分品中,初明大衣,正〔衣〕,即本位之衣;從〔衣〕,謂缺於本衣,用別衣當數。正〔衣〕十八品者,割截、揲葉,各有九故(九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條)。從〔衣〕有六者,七條二品割、揲;五條三品割、揲、褺;縵衣一品。正從合論,則二十四品。三衣互為正從,各二十四品,總七十二矣。縵通三者,隨用分故;合為一者,據體同故。」(事鈔記卷三○‧二七‧一四)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「明正從者。有問曰:『三衣受法,名體不同,得互加不?』答:『準五分中,若得衣財,先作割截,乃至不足作安陀會割之,又不足褋葉作。十誦有縵僧伽梨受持之。準如上文,若無大衣者,得財依量作二十五條,如法加受;若不足者,乃作九條,如法割作。若又不足,當褋葉作。又不足者,七條割褋;又不足者,五條割褋襵作。全不成者,方作縵衣。法加僧伽梨。故四分云,若廣長不足,褋葉作之。故僧祇中,借檀越衣,安施鉤紐,作淨受持。故知其相通有正從也。據如衣體,未顯所屬,至於三名,定有別用。且如縵衣,豈有異相?隨名分三,故用三別。僧伽梨中,自分正從:正十八品,謂始從九條至二十五條,九等分之,約割褋緣,二九十八也。從即有六,謂無正衣,有二七條〔衣〕,一衣割截,從於正受,為鬱多羅,一衣褋葉,義須加從,謂伽梨也;五條有三;并一縵衣,故合數之,則有六也。通前正衣,則二十四也。餘之二衣,例準可知。文中顯衣細分各有二十三,是以一縵衣通三品故,或隨顯名有二十四也。通三衣數,則七十二種,後受自明。』」  濟緣記釋云:「初明正衣,先割後揲。又下次明從衣,中下及縵,並易本名,加伽梨法。……四分證褋葉,僧祇證縵衣。……令例準者,七條正衣有二,從有二十二,並加鬱多羅;五條正衣有三,從有二十一,並加安陀會。」(業疏記卷一八‧二二‧一○)(請參閱附錄二『三衣正從品數表』一五三頁)
三衣品數 sān yī pǐn shù
行事鈔‧二衣總別篇:「若大衣中,隨條數多少而有正從兩別,大衣正有十八品,從有六品;七條正有二品,從有二十二;五條正有三品,從有二十一。通合言之,七十二種三衣。縵通三處,合為一也。餘如〔義〕鈔、〔業〕疏中。」資持記釋云:「分品中,初明大衣,正〔衣〕,即本位之衣;從〔衣〕,謂缺於本衣,用別衣當數。正〔衣〕十八品者,割截、揲葉,各有九故(九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條)。從〔衣〕有六者,七條二品割、揲;五條三品割、揲、褺;縵衣一品。正從合論,則二十四品。三衣互為正從,各二十四品,總七十二矣。縵通三者,隨用分故;合為一者,據體同故。」(事鈔記卷三○‧二七‧一四)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「明正從者。有問曰:『三衣受法,名體不同,得互加不?』答:『準五分中,若得衣財,先作割截,乃至不足作安陀會割之,又不足褋葉作。十誦有縵僧伽梨受持之。準如上文,若無大衣者,得財依量作二十五條,如法加受;若不足者,乃作九條,如法割作。若又不足,當褋葉作。又不足者,七條割褋;又不足者,五條割褋襵作。全不成者,方作縵衣。法加僧伽梨。故四分云,若廣長不足,褋葉作之。故僧祇中,借檀越衣,安施鉤紐,作淨受持。故知其相通有正從也。據如衣體,未顯所屬,至於三名,定有別用。且如縵衣,豈有異相?隨名分三,故用三別。僧伽梨中,自分正從:正十八品,謂始從九條至二十五條,九等分之,約割褋緣,二九十八也。從即有六,謂無正衣,有二七條〔衣〕,一衣割截,從於正受,為鬱多羅,一衣褋葉,義須加從,謂伽梨也;五條有三;并一縵衣,故合數之,則有六也。通前正衣,則二十四也。餘之二衣,例準可知。文中顯衣細分各有二十三,是以一縵衣通三品故,或隨顯名有二十四也。通三衣數,則七十二種,後受自明。』」  濟緣記釋云:「初明正衣,先割後揲。又下次明從衣,中下及縵,並易本名,加伽梨法。……四分證褋葉,僧祇證縵衣。……令例準者,七條正衣有二,從有二十二,並加鬱多羅;五條正衣有三,從有二十一,並加安陀會。」(業疏記卷一八‧二二‧一○)(請參閱附錄二『三衣正從品數表』一五三頁)
正衣從衣 zhèng yī cóng yī
行事鈔‧二衣總別篇:「若大衣中,隨條數多少而有正從兩別,大衣正有十八品,從有六品;七條正有二品,從有二十二;五條正有三品,從有二十一。通合言之,七十二種三衣。縵通三處,合為一也。餘如〔義〕鈔、〔業〕疏中。」資持記釋云:「分品中,初明大衣,正〔衣〕,即本位之衣;從〔衣〕,謂缺於本衣,用別衣當數。正〔衣〕十八品者,割截、揲葉,各有九故(九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條)。從〔衣〕有六者,七條二品割、揲;五條三品割、揲、褺;縵衣一品。正從合論,則二十四品。三衣互為正從,各二十四品,總七十二矣。縵通三者,隨用分故;合為一者,據體同故。」(事鈔記卷三○‧二七‧一四)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「明正從者。有問曰:『三衣受法,名體不同,得互加不?』答:『準五分中,若得衣財,先作割截,乃至不足作安陀會割之,又不足褋葉作。十誦有縵僧伽梨受持之。準如上文,若無大衣者,得財依量作二十五條,如法加受;若不足者,乃作九條,如法割作。若又不足,當褋葉作。又不足者,七條割褋;又不足者,五條割褋襵作。全不成者,方作縵衣。法加僧伽梨。故四分云,若廣長不足,褋葉作之。故僧祇中,借檀越衣,安施鉤紐,作淨受持。故知其相通有正從也。據如衣體,未顯所屬,至於三名,定有別用。且如縵衣,豈有異相?隨名分三,故用三別。僧伽梨中,自分正從:正十八品,謂始從九條至二十五條,九等分之,約割褋緣,二九十八也。從即有六,謂無正衣,有二七條〔衣〕,一衣割截,從於正受,為鬱多羅,一衣褋葉,義須加從,謂伽梨也;五條有三;并一縵衣,故合數之,則有六也。通前正衣,則二十四也。餘之二衣,例準可知。文中顯衣細分各有二十三,是以一縵衣通三品故,或隨顯名有二十四也。通三衣數,則七十二種,後受自明。』」  濟緣記釋云:「初明正衣,先割後揲。又下次明從衣,中下及縵,並易本名,加伽梨法。……四分證褋葉,僧祇證縵衣。……令例準者,七條正衣有二,從有二十二,並加鬱多羅;五條正衣有三,從有二十一,並加安陀會。」(業疏記卷一八‧二二‧一○)(請參閱附錄二『三衣正從品數表』一五三頁)
三衣失受持相 sān yī shī shòu chí xiāng
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「明失受持相,義張四種,障礙故離。一﹑者界礙。如律中說此樹非彼樹等,以隨衣所在,界別不同,如別廣說。二﹑者染礙。以男女同處,性相染污,譏謗由生,故制須離。律諸戒約,多有斯例。如同坐、同宿、同行、同乘與衣作衣,無論道俗,是女皆犯。故多論中除村界者,為護梵行也。以義而推,無男有女,是為染礙。三﹑者情礙。如僧祇中,兄弟分齊。五分多論外道異見,樂人部眾,王來入寺,諸所遊行門,取水處,大小便處,並非衣界。……四﹑者隔礙。如僧祇中,天祠門外,須梯須鑰,無者失衣。四分水陸道斷,同界難會,豈非失也?故五分云,僧作羯磨結不失衣界,而於中不得自在往返者,是離衣也。」  濟緣記釋云:「初界礙者,即作法自然十六種衣界,各不相同。二﹑染礙,初顯相。律下,舉例。且列六戒,不定提舍,三十九十,其例極多。道俗即尼眾、俗女。故下,引證。即攝衣文證。以下,結示。三﹑情礙中,僧祇兄弟分居,同家別室,在中護衣,眾處非界。五分多論,外道幻惑,樂人蕩逸,王臣威勢,若與同處,皆不自在。遊行門等,皆都眾處,既非衣界,制必隨身。下指四分,即離衣中。四﹑隔礙。僧祇衣在祠中梯鑰可入,方便開之。四分可解。五分不得自在,義通三礙,為物阻絕,即屬此收。」(業疏記卷一八‧三二‧一六)
衣之失受相 yī zhī shī shòu xiāng
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「明失受持相,義張四種,障礙故離。一﹑者界礙。如律中說此樹非彼樹等,以隨衣所在,界別不同,如別廣說。二﹑者染礙。以男女同處,性相染污,譏謗由生,故制須離。律諸戒約,多有斯例。如同坐、同宿、同行、同乘與衣作衣,無論道俗,是女皆犯。故多論中除村界者,為護梵行也。以義而推,無男有女,是為染礙。三﹑者情礙。如僧祇中,兄弟分齊。五分多論外道異見,樂人部眾,王來入寺,諸所遊行門,取水處,大小便處,並非衣界。……四﹑者隔礙。如僧祇中,天祠門外,須梯須鑰,無者失衣。四分水陸道斷,同界難會,豈非失也?故五分云,僧作羯磨結不失衣界,而於中不得自在往返者,是離衣也。」  濟緣記釋云:「初界礙者,即作法自然十六種衣界,各不相同。二﹑染礙,初顯相。律下,舉例。且列六戒,不定提舍,三十九十,其例極多。道俗即尼眾、俗女。故下,引證。即攝衣文證。以下,結示。三﹑情礙中,僧祇兄弟分居,同家別室,在中護衣,眾處非界。五分多論,外道幻惑,樂人蕩逸,王臣威勢,若與同處,皆不自在。遊行門等,皆都眾處,既非衣界,制必隨身。下指四分,即離衣中。四﹑隔礙。僧祇衣在祠中梯鑰可入,方便開之。四分可解。五分不得自在,義通三礙,為物阻絕,即屬此收。」(業疏記卷一八‧三二‧一六)
四礙 sì ài
戒本疏‧三十捨墮法:「須識四礙,方知攝護。一﹑者染礙明失。如多論中,所以除村,為護梵行為止譏嫌等五義。比丘與女,性非親好;動即相染,譏過隨生。故使戒中制約非少。說法取衣同行同坐;無論屏露,未約親疏;但使與取,皆制其犯。若衣在此,往會是難;故名染礙。二﹑者隔礙。如僧祇中,人在門外,須捉戶鑰等。三﹑情礙。如僧祇中,兄弟分齊等。如多論中,王來入寺,取水處、大小便處、近王左右,盡非衣界;又有幻人、戲樂人入來亦爾。四﹑就界礙。如律十一是。今依四分,具有此四。」(戒疏記卷一一‧九‧一四)行事鈔‧隨戒釋相篇:「衣人異礙。四分他部相成有四,即染、隔、情、界也。上之三礙,通界並有。若論界礙,彼此不通。故文云,失衣者,僧伽藍裏有若干界。謂上三礙在伽藍院內,故衣則有多界不失衣者,僧伽藍裏有一界。謂無上三礙也。(一,染礙)初明染礙者。律云,比丘脫衣在俗人處形露,佛令除村。村有五義,謂誹謗,生疑,為護梵行等。即此女人與比丘同處,性相乖忤,多致譏 。佛不許同宿、同坐、同行、同住,並生染故。若取衣持,恐壞梵行。必與同處,衣須隨身。(二,隔礙)二者隔礙。律云,若水陸道斷澀(嶮)難等,離衣開無有過。僧祇,寺門外不捉戶鑰,無十二桄梯,是名離衣。(三,情礙)三者情礙。律云,若奪想失想若賊惡獸命梵等緣。僧祇,兄弟分齊之處。多論,王來界內大小行處,近王左右,並非衣界;及以作幻作樂人等入界,亦如王法。以情隔故,妨於來往,故名失衣。(四,界礙)四者界礙。界有兩種,自然、作法。上之三礙,入此二界,通界失衣,並非衣界。若無三礙,二界各別,通得護衣。五分云,若作法衣界,及自然衣界,比丘於中不得自在往反,是名別界。反上同界。(一、指略標示)若論作法,下卷明之,今明自然有十五界。(二、引教廣釋)四分有十一種。一﹑僧伽藍界。二﹑者村界。各有四種。謂周匝垣牆、柵籬、籬牆不周、四周有屋也。此等諸相不周,伽藍相壞,樹車等界叢生,故云若干界。此止是別界,不名僧村二所。今言若干界者,有上三礙互生,來往譏難,故失衣也。僧祇,五分中,同界者,僧羯磨作不失衣界,於中得自在往反。異界者,不得自在往反是也。乃至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦爾。三﹑樹界者。與人等,足蔭覆加趺坐。如此樹相已上,乃有衣界可護也。此但明其小相。十誦,不相接樹,取日正中時陰影覆處,若雨墮時水不及處,置衣在此樹,身在餘處,若不取衣等皆犯。若相接樹,乃至一拘盧舍者,隨所著衣無犯。善見,日正中時影覆處,同上。若樹枝偏長,衣在陰頭,人在樹根,亦不失衣。林界者,衣在林中,十四肘中不失衣。此林有人來往,無衣界,應隨身,不隨者失。上十誦林界一拘盧者,謂是大林無難。此言十四肘者,謂四樹相連,勢非廣及,故衣界狹小也。僧祇,蒲萄蔓架一切爪瓠等架,各四相取二十五肘,名衣界。明了論解,若衣在樓樹下,身在上者失衣。若衣在上,身在樓樹下,不失,以上得落下故。四﹑場界者。律云於中治五穀處也。謂村外空靜處。五﹑車界。六﹑船界。並俱在陸地。律云,若車船迴轉處。此但明住車。十誦,行車者,前車向中車杖所及處,中車向前後車杖所及處,後車向中車杖所及處,若不及者,是名異界。僧祇,載船水中,有多住處,若自在往反不會無犯,反上即犯。七﹑舍界。四分無相。此謂村外別舍。若據村聚相,後當廣說。僧祇,若樓閣梯蹬道外二十五肘名衣界。若著衣在閣上,下宿,有梯通,無犯。準四分庫倉界,據明內為言。兩無任得。對上舍界,因解聚落。四分云,村界。善見,無市云村,有市名聚落。薩婆多論,四句相對:一是聚非家界,如二聚落各有一家。二是家非聚,如一大聚落,更無異聚而有多家。三亦具二界,聚落有二,各多家是。四俱非者,蘭若界也。聚落者,十誦多論,人民共住,名聚落界。言別界者,雞飛不及,棄糞掃外,箭射及外,名為異界。言同界者,四邊聚落,各有一家,若有車梯迴轉相及,得登出入,身在梯根下臥,置衣在四聚落,不失衣。以梯梁相接,無隔礙故。聚落止有一家,衣在家內,車梯上下臥,不失衣。以無別家可對故也。若自然界內,箭射及處,至明相出,不失衣。若衣在外,身在家中,亦爾。若眾多家,衣在家內,身在梯車下,失衣。以家界各別故。家有一界別界。別界者,父母兄弟兒子若異食異業,雖同一處,事各不同,是名族界。若同食業,名一家界。族亦有一界別界。各有住處,是名一界。別界者,若作食處,取水處,便利處是;若在二處,皆失衣。僧祇,四聚相接,衣枕頭臥,頭及手腳各在一界,衣在頭底,明相出,衣離頭,犯捨。若手腳至衣所,不犯。十誦多論云,若安衣二界中,在二界上臥,不失衣。各有身分故。十誦,舍界者,若外道舍,門屋食堂中庭廁處,衣在一外道舍,身在餘舍者,失衣。若同見同論,不犯。若諸戲笑人,遊行營處,如前取水處等,失衣。若同屬一主,不犯。此謂情礙。多論,重舍屬一主,人衣互上下重,不失。若是異主,衣人上下,中間不通,故失。上並四分無文,理須通允。八﹑堂界者。律云,多敞露。九﹑庫界者。積藏諸車乘販賣物。十﹑倉界者。儲積穀米處。十一﹑阿蘭若界。律云,蘭若者,無界謂迴在空野,無別諸界,假以樹量大小;八樹中間。一樹間七弓,弓長四肘,通計五十八步四尺八寸。兼其勢分,七十有餘。次明不足者,取外部成用。十二﹑道行界者。十誦,比丘與師持衣道中行,前後四十九尋內,不失。多論,縱廣亦得四十九尋,不失。僧祇,道中臥,持三衣枕頭,明相出,衣離者犯。準應身在樹界蘭若也。善見,若使沙彌俗人持衣前入界,比丘後入不知,謂言界外,明相出,謂失。不失衣。依止亦爾。律云失想,界外為言。若弟子夏未滿,為師持衣,值人說法,貪聞法故,明相出,不犯離師。和尚得離衣罪。明了論,小便等所偪事,由他加行難,所作憐愍。此義轉車界中廣說。解云,大小便病怖畏難偪,夜出界,未得還而曉,亦不失衣。又二人共宿,三衣同置一處,一人急事須夜行,不持自衣,誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行人誤取故失,不由住人,故不失衣。行人意晟,故言加行;猶此住人是難。許此難不失衣。十三﹑洲界者。善見云,十四肘內不失衣。若有人來往,衣不隨身者失。十四﹑水界。善見云,蘭若處坐禪,天欲曉患睡,脫衣置岸,入池洗浴,明相出犯捨。毗尼母云。著衣岸上,入一腳水中者,不犯失衣。僧祇,水中道行界者,二十五肘,若船上者,入水即捨。十五﹑井界。僧祇。道行露地井闌旁宿,置衣在二十五肘內,身在外者,失衣。衣在井中,應繩連。垂手繩井中,得會衣。與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。(三、勢分有無)此十五種自然界,大小如上。若準四分加於勢分。文云。僧伽藍界者,在伽藍邊,中人若用甎石擲所及處,是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部並無勢分。」(事鈔記卷二○‧一一‧一四)
失衣相 shī yī xiāng
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「明失受持相,義張四種,障礙故離。一﹑者界礙。如律中說此樹非彼樹等,以隨衣所在,界別不同,如別廣說。二﹑者染礙。以男女同處,性相染污,譏謗由生,故制須離。律諸戒約,多有斯例。如同坐、同宿、同行、同乘與衣作衣,無論道俗,是女皆犯。故多論中除村界者,為護梵行也。以義而推,無男有女,是為染礙。三﹑者情礙。如僧祇中,兄弟分齊。五分多論外道異見,樂人部眾,王來入寺,諸所遊行門,取水處,大小便處,並非衣界。……四﹑者隔礙。如僧祇中,天祠門外,須梯須鑰,無者失衣。四分水陸道斷,同界難會,豈非失也?故五分云,僧作羯磨結不失衣界,而於中不得自在往返者,是離衣也。」  濟緣記釋云:「初界礙者,即作法自然十六種衣界,各不相同。二﹑染礙,初顯相。律下,舉例。且列六戒,不定提舍,三十九十,其例極多。道俗即尼眾、俗女。故下,引證。即攝衣文證。以下,結示。三﹑情礙中,僧祇兄弟分居,同家別室,在中護衣,眾處非界。五分多論,外道幻惑,樂人蕩逸,王臣威勢,若與同處,皆不自在。遊行門等,皆都眾處,既非衣界,制必隨身。下指四分,即離衣中。四﹑隔礙。僧祇衣在祠中梯鑰可入,方便開之。四分可解。五分不得自在,義通三礙,為物阻絕,即屬此收。」(業疏記卷一八‧三二‧一六)
袈裟失受相 jiā shā shī shòu xiāng
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「明失受持相,義張四種,障礙故離。一﹑者界礙。如律中說此樹非彼樹等,以隨衣所在,界別不同,如別廣說。二﹑者染礙。以男女同處,性相染污,譏謗由生,故制須離。律諸戒約,多有斯例。如同坐、同宿、同行、同乘與衣作衣,無論道俗,是女皆犯。故多論中除村界者,為護梵行也。以義而推,無男有女,是為染礙。三﹑者情礙。如僧祇中,兄弟分齊。五分多論外道異見,樂人部眾,王來入寺,諸所遊行門,取水處,大小便處,並非衣界。……四﹑者隔礙。如僧祇中,天祠門外,須梯須鑰,無者失衣。四分水陸道斷,同界難會,豈非失也?故五分云,僧作羯磨結不失衣界,而於中不得自在往返者,是離衣也。」  濟緣記釋云:「初界礙者,即作法自然十六種衣界,各不相同。二﹑染礙,初顯相。律下,舉例。且列六戒,不定提舍,三十九十,其例極多。道俗即尼眾、俗女。故下,引證。即攝衣文證。以下,結示。三﹑情礙中,僧祇兄弟分居,同家別室,在中護衣,眾處非界。五分多論,外道幻惑,樂人蕩逸,王臣威勢,若與同處,皆不自在。遊行門等,皆都眾處,既非衣界,制必隨身。下指四分,即離衣中。四﹑隔礙。僧祇衣在祠中梯鑰可入,方便開之。四分可解。五分不得自在,義通三礙,為物阻絕,即屬此收。」(業疏記卷一八‧三二‧一六)
三衣名義 sān yī míng yì
行事鈔‧二衣總別篇:「四分云,聽以刀截成沙門衣,不為怨賊所劫。應作安陀會儭體著,鬱多羅僧〔入眾著〕,僧伽梨入聚落著。而此三名,諸部無正翻,今以義譯。慧上菩薩經,五條名中著衣,七條名上衣,大衣名眾集時衣。義翻多種:大衣云雜碎衣,以條數多故;若從用名,入王宮聚落衣。七條者,名中價衣;從用入眾衣。五條者,名下衣;從用,院內道行雜作衣。若就條數,便云十九、十七,乃至九條、七條、五條等。律中無五、七、九名,但云安陀會,乃至僧伽梨,人名七九條也。若就通相,亦有縵僧伽梨。則隨力所辦,隨用分三。非無大分宗體。」資持記釋云:「次約義翻,引經中,具云慧上菩薩問大善權經,有二卷,今引下卷。五條云中著者,最在內故。七條上者,五條上故。問:『伽梨最上,何不名者?』答:『若據二衣,並五條上,但伽梨稀用,從別標名。』次科,初標示。大下,列釋三名。雜碎約相;中價約直,在二衣之間;下就著用,最在下故。王宮聚落,生物善故,及說法授戒,亦須著之,示尊相故。入眾語通。謂齋講、禮誦、諸羯磨事,並著七條。院內即寺中居房室等,道行謂曠路中行,雜作即諸作務,並服下衣。三約條分,非出本律,世中相傳,故云律無等。十九、十七,趣當中品,如後細分。四通相中,文舉縵衣為例。即如三衣互為從衣,但是約用加名,不論體相。然雖互通,本制須定,有闕開從,故云非無大分等。」(事鈔記卷三○‧六‧一)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「故相傳云,安陀會者,是內衣也;鬱多羅僧,是上衣也,在內衣上常服用故;僧伽梨者,是高勝衣。如此釋名,皆從事也。或有說者,下衣名院內道行;中衣名入眾常服;上衣名入聚落及伏外眾也,故僧伽為眾,梨翻為伏,即從用以翻也。或從相者,即五條、七條、九條等是也。或從價量。或從寒暑,及輕重等。」  濟緣記釋云:「初從事,內衣最在故;高勝,入王宮聚落說法時著故。或下,二﹑從用,下衣中,院內道行,更加作務,此三時服用故。上衣且舉二用,翻名可見。或下,三﹑從相。或下,四﹑從價者,鈔云,七條名中價衣。餘二可準。或下,五﹑寒暑輕重,即從時也,分別功德論云,為三時故,制有三衣,冬則著重,夏則著輕,春則服中是也。」(業疏記卷一八‧九‧七)
三衣色如法 sān yī sè rú fǎ
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「(一﹑標指三色)言袈裟者,諸律多云,青、黑、木蘭,三如法色,如鈔述也。(二﹑正示袈裟色)然袈裟者,但翻為染。則諸色者,非染不成。知何不是,故非剋相也。今依善見云,善來比丘,衣同赤也。大莊嚴論云,我著赤色衣。涅槃亦云,被服皆赤。即今梵僧皆服赤色。真諦云,中國僧雖五部,赤色皆同一也。用斯事證,袈裟染赤,頗近實矣。然五色中,亦有赤色者,名同相別。如青黑等,可即體同。赤即木蘭所染,微涉黑色,即世南海乾陀樹皮,頗相類也。」  濟緣記釋云:「善見具云善來比丘瓦鉢串左肩,青色句,袈裟赤色鮮明。莊嚴論因比丘乞食其家,有珠為鵝所吞,主疑比丘盜之,打之幾死不言,尋打鵝死,比丘方說。主問其故,比丘答云,我著赤衣,映珠似肉,鵝遂吞之。涅槃云,如來入城乞食,闍王放醉象欲令害我,見我翼從被服赤色,謂呼是血,而復見趣。……章服儀云,木蘭一色,此方有之,赤多黑少,若乾陀色是也。」(業疏記卷一八‧一二‧一九)行事鈔‧二衣總別篇:「色如法。(一﹑通示壞色)四分云,上色染衣不得畜;當壞作袈裟色。此云不正色染,具有正翻。若作五納衣者得;上色碎段者,裁作五納亦得。涅槃云,聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣,要是壞色。(二﹑廣辨色相)十誦云,一切青、黃、赤、白、黑五種純色衣,不得著,除納衣。戒本三色,青、泥、棧也。薩婆多云,五大色衣,不成受作三衣。得作餘衣著,三點淨,用紺、黑、青。除三衣,餘衣三點淨。得皂木蘭,一切得受。純青、淺青、碧等,點淨得作衣裏用,若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖,更以如法色染覆成受持。袈裟者,秦云染也,如結愛等亦名染。真紫色、蘇方、地黃、柰黃、華黃色,並是非法。僧祇云,真緋、鬱金染、紅藍染、皂色、青染、華色,不聽用;聽用根葉華樹皮,下至巨摩汁等。戒本,青黑木蘭。下文廣有染法,青謂銅青;黑謂雜泥等;木蘭者,謂諸果汁等。此翻律者北方,為木蘭染法;僧祇律在吳地翻,以不見故。余於蜀部,親見木蘭樹皮赤黑色鮮明,可以為染。微有香氣,亦有用作香者。如善見所說。(三﹑引文斥濫)遺教法律經中五色者,此非正錄,無知者用之。四分云,若青若黑若木蘭,一一色中隨意壞。善見云,善來比丘瓦鉢貫左肩,青色袈裟赤色鮮明。準此木蘭色也。若見著五大色衣比丘,有智慧者當言,此是遭賊失衣比丘。準此赤色不合受也。準上律論及經,並不得純色。必有須壞;不壞不成受持,著著得罪,如隨相中。」  資持記釋云:「色如,引文中,初科,上二句簡非。言上色者,總五方正間,青、黃、赤、白、黑,五方正色也;緋、紅、紫、綠、硫黃,五方間色也。當下,顯如。註中兩句,上句對翻,下句指所出,即下多論翻染是也。言正翻者,顯前臥具等名,皆非正故。章服儀云,如經律中,通云壞色,故文云,當以三種青、黑、木蘭,隨用一壞,成如法色。又云,不正壞色,唯釋門所懷,別邪正也,明知不正即袈裟色等。若下,明開。五納〔衣〕,即五色碎段,重納為衣,雖是正間,非純色故。涅槃下,引證。壞色,即不正也。廣辨中,十誦,初出非色,即是五正;除納衣,簡所開也。戒下,示如法色,泥〔色〕即黑色,棧〔色〕即木蘭。婆論三節。初明點淨;袈裟下,次示翻名;真紫下,三簡非色。初中又二,初明五正開作餘衣。三點謂三色點,紺〔色〕謂青赤色,即木蘭異名。得皂下,二別簡正間得不之相。皂〔色〕即黑色準應非正,及木蘭皆應法。赤白黃亦得者,謂同青碧,作衣裏用。翻名,云染即是裏正翻,但語通如非,故前註中加不正色三字助之,名義方顯。如結愛者,舉例顯義,結愛煩惱,染汙淨心,以色染物,義亦同此。如墨子見染絲而悲之類。簡非中,真紫〔色〕即紫草染者。蘇方,木名,今時蘇木是也。地黃,謂土黃。柰黃,用柰皮染者。華黃,謂紅華槐華等染。嘗考大藏,但有青、黑、木蘭三色如法;今時沙門,多尚紫服。按唐紀,則天朝,薛懷義亂於宮庭,則天寵用,令參朝議,以僧衣色異,因令服紫袈裟,帶金龜袋;後偽撰大雲經,結十僧作疏進上,復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一洩,于今不返。無知俗子,濫跡釋門,不務內修,唯誇外飾。矧乃輒預耆年之上,僭稱大聖之名,國家之所未詳,僧門之所不舉。致使貪婪嗇吝之輩,各逞奢華,少欲清淨之風,於茲墜滅。且儒宗人倫之教,則五正為衣;釋門出世之儀,則正間俱離。故論語云,紅紫不以為褻服。褻服,私服也。註云,不為褻服,則公服可知矣。文中子云,君子非黃白不衣,尚非俗禮所許,豈是出世正儀?況律論明文,判為非法。苟不信受,安則為之。又學律者,畜不淨財,買非法服,及講至此,目矚相違,遂飾己過以誑後生,便云,律中違王制犯吉,我依王制耳。且多論明違王制,乃謂比丘不遵國禁。如今國家束約僧徒,二十出家,係名簿籍,出外執憑帶持禁物,似此等事,有違結犯;何嘗禁僧不聽著褐?如此說者,豈唯誹謗正法,抑亦不識王制。涅槃所謂,如何此人舌不卷縮?諒有生報,故未彰現相耳。僧祇,初示染物如非。(鬱金染)鬱金樹根,可染黃色。(紅藍染)紅藍即紅華。青染即藍澱。華色謂斑文。聽用下,次明如法。巨摩即牛糞,西土牛食香草,人所貴之,此方不宜,故不應用。戒本下,次明如色名相,初引戒本示名,次引廣文顯相。銅青,謂青褐,如舊銅色。今窨成銅青,乃是正色耳。雜泥,謂以果汁浸於鐵器,遂成黑色,河底緇泥,亦可染黑。木蘭謂果汁者,頗乖色相,故注以會之。此翻律者,此即本部,姚秦都長安,故云北方;僧祇翻在揚都,故云吳地。余下,引親見為證,可驗僧祇翻傳失旨;蜀部即川中,準知木蘭乃是華語。指善見者,即如次科赤色鮮明是也。……結斷中,初指諸教,純色謂五方正間;必下,示成否,隨相即九十新衣戒。」(事鈔記卷三○‧一一‧三)
衣色如法 yī sè rú fǎ
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「(一﹑標指三色)言袈裟者,諸律多云,青、黑、木蘭,三如法色,如鈔述也。(二﹑正示袈裟色)然袈裟者,但翻為染。則諸色者,非染不成。知何不是,故非剋相也。今依善見云,善來比丘,衣同赤也。大莊嚴論云,我著赤色衣。涅槃亦云,被服皆赤。即今梵僧皆服赤色。真諦云,中國僧雖五部,赤色皆同一也。用斯事證,袈裟染赤,頗近實矣。然五色中,亦有赤色者,名同相別。如青黑等,可即體同。赤即木蘭所染,微涉黑色,即世南海乾陀樹皮,頗相類也。」  濟緣記釋云:「善見具云善來比丘瓦鉢串左肩,青色句,袈裟赤色鮮明。莊嚴論因比丘乞食其家,有珠為鵝所吞,主疑比丘盜之,打之幾死不言,尋打鵝死,比丘方說。主問其故,比丘答云,我著赤衣,映珠似肉,鵝遂吞之。涅槃云,如來入城乞食,闍王放醉象欲令害我,見我翼從被服赤色,謂呼是血,而復見趣。……章服儀云,木蘭一色,此方有之,赤多黑少,若乾陀色是也。」(業疏記卷一八‧一二‧一九)行事鈔‧二衣總別篇:「色如法。(一﹑通示壞色)四分云,上色染衣不得畜;當壞作袈裟色。此云不正色染,具有正翻。若作五納衣者得;上色碎段者,裁作五納亦得。涅槃云,聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣,要是壞色。(二﹑廣辨色相)十誦云,一切青、黃、赤、白、黑五種純色衣,不得著,除納衣。戒本三色,青、泥、棧也。薩婆多云,五大色衣,不成受作三衣。得作餘衣著,三點淨,用紺、黑、青。除三衣,餘衣三點淨。得皂木蘭,一切得受。純青、淺青、碧等,點淨得作衣裏用,若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖,更以如法色染覆成受持。袈裟者,秦云染也,如結愛等亦名染。真紫色、蘇方、地黃、柰黃、華黃色,並是非法。僧祇云,真緋、鬱金染、紅藍染、皂色、青染、華色,不聽用;聽用根葉華樹皮,下至巨摩汁等。戒本,青黑木蘭。下文廣有染法,青謂銅青;黑謂雜泥等;木蘭者,謂諸果汁等。此翻律者北方,為木蘭染法;僧祇律在吳地翻,以不見故。余於蜀部,親見木蘭樹皮赤黑色鮮明,可以為染。微有香氣,亦有用作香者。如善見所說。(三﹑引文斥濫)遺教法律經中五色者,此非正錄,無知者用之。四分云,若青若黑若木蘭,一一色中隨意壞。善見云,善來比丘瓦鉢貫左肩,青色袈裟赤色鮮明。準此木蘭色也。若見著五大色衣比丘,有智慧者當言,此是遭賊失衣比丘。準此赤色不合受也。準上律論及經,並不得純色。必有須壞;不壞不成受持,著著得罪,如隨相中。」  資持記釋云:「色如,引文中,初科,上二句簡非。言上色者,總五方正間,青、黃、赤、白、黑,五方正色也;緋、紅、紫、綠、硫黃,五方間色也。當下,顯如。註中兩句,上句對翻,下句指所出,即下多論翻染是也。言正翻者,顯前臥具等名,皆非正故。章服儀云,如經律中,通云壞色,故文云,當以三種青、黑、木蘭,隨用一壞,成如法色。又云,不正壞色,唯釋門所懷,別邪正也,明知不正即袈裟色等。若下,明開。五納〔衣〕,即五色碎段,重納為衣,雖是正間,非純色故。涅槃下,引證。壞色,即不正也。廣辨中,十誦,初出非色,即是五正;除納衣,簡所開也。戒下,示如法色,泥〔色〕即黑色,棧〔色〕即木蘭。婆論三節。初明點淨;袈裟下,次示翻名;真紫下,三簡非色。初中又二,初明五正開作餘衣。三點謂三色點,紺〔色〕謂青赤色,即木蘭異名。得皂下,二別簡正間得不之相。皂〔色〕即黑色準應非正,及木蘭皆應法。赤白黃亦得者,謂同青碧,作衣裏用。翻名,云染即是裏正翻,但語通如非,故前註中加不正色三字助之,名義方顯。如結愛者,舉例顯義,結愛煩惱,染汙淨心,以色染物,義亦同此。如墨子見染絲而悲之類。簡非中,真紫〔色〕即紫草染者。蘇方,木名,今時蘇木是也。地黃,謂土黃。柰黃,用柰皮染者。華黃,謂紅華槐華等染。嘗考大藏,但有青、黑、木蘭三色如法;今時沙門,多尚紫服。按唐紀,則天朝,薛懷義亂於宮庭,則天寵用,令參朝議,以僧衣色異,因令服紫袈裟,帶金龜袋;後偽撰大雲經,結十僧作疏進上,復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一洩,于今不返。無知俗子,濫跡釋門,不務內修,唯誇外飾。矧乃輒預耆年之上,僭稱大聖之名,國家之所未詳,僧門之所不舉。致使貪婪嗇吝之輩,各逞奢華,少欲清淨之風,於茲墜滅。且儒宗人倫之教,則五正為衣;釋門出世之儀,則正間俱離。故論語云,紅紫不以為褻服。褻服,私服也。註云,不為褻服,則公服可知矣。文中子云,君子非黃白不衣,尚非俗禮所許,豈是出世正儀?況律論明文,判為非法。苟不信受,安則為之。又學律者,畜不淨財,買非法服,及講至此,目矚相違,遂飾己過以誑後生,便云,律中違王制犯吉,我依王制耳。且多論明違王制,乃謂比丘不遵國禁。如今國家束約僧徒,二十出家,係名簿籍,出外執憑帶持禁物,似此等事,有違結犯;何嘗禁僧不聽著褐?如此說者,豈唯誹謗正法,抑亦不識王制。涅槃所謂,如何此人舌不卷縮?諒有生報,故未彰現相耳。僧祇,初示染物如非。(鬱金染)鬱金樹根,可染黃色。(紅藍染)紅藍即紅華。青染即藍澱。華色謂斑文。聽用下,次明如法。巨摩即牛糞,西土牛食香草,人所貴之,此方不宜,故不應用。戒本下,次明如色名相,初引戒本示名,次引廣文顯相。銅青,謂青褐,如舊銅色。今窨成銅青,乃是正色耳。雜泥,謂以果汁浸於鐵器,遂成黑色,河底緇泥,亦可染黑。木蘭謂果汁者,頗乖色相,故注以會之。此翻律者,此即本部,姚秦都長安,故云北方;僧祇翻在揚都,故云吳地。余下,引親見為證,可驗僧祇翻傳失旨;蜀部即川中,準知木蘭乃是華語。指善見者,即如次科赤色鮮明是也。……結斷中,初指諸教,純色謂五方正間;必下,示成否,隨相即九十新衣戒。」(事鈔記卷三○‧一一‧三)
袈裟色如法 jiā shā sè rú fǎ
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「(一﹑標指三色)言袈裟者,諸律多云,青、黑、木蘭,三如法色,如鈔述也。(二﹑正示袈裟色)然袈裟者,但翻為染。則諸色者,非染不成。知何不是,故非剋相也。今依善見云,善來比丘,衣同赤也。大莊嚴論云,我著赤色衣。涅槃亦云,被服皆赤。即今梵僧皆服赤色。真諦云,中國僧雖五部,赤色皆同一也。用斯事證,袈裟染赤,頗近實矣。然五色中,亦有赤色者,名同相別。如青黑等,可即體同。赤即木蘭所染,微涉黑色,即世南海乾陀樹皮,頗相類也。」  濟緣記釋云:「善見具云善來比丘瓦鉢串左肩,青色句,袈裟赤色鮮明。莊嚴論因比丘乞食其家,有珠為鵝所吞,主疑比丘盜之,打之幾死不言,尋打鵝死,比丘方說。主問其故,比丘答云,我著赤衣,映珠似肉,鵝遂吞之。涅槃云,如來入城乞食,闍王放醉象欲令害我,見我翼從被服赤色,謂呼是血,而復見趣。……章服儀云,木蘭一色,此方有之,赤多黑少,若乾陀色是也。」(業疏記卷一八‧一二‧一九)行事鈔‧二衣總別篇:「色如法。(一﹑通示壞色)四分云,上色染衣不得畜;當壞作袈裟色。此云不正色染,具有正翻。若作五納衣者得;上色碎段者,裁作五納亦得。涅槃云,聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣,要是壞色。(二﹑廣辨色相)十誦云,一切青、黃、赤、白、黑五種純色衣,不得著,除納衣。戒本三色,青、泥、棧也。薩婆多云,五大色衣,不成受作三衣。得作餘衣著,三點淨,用紺、黑、青。除三衣,餘衣三點淨。得皂木蘭,一切得受。純青、淺青、碧等,點淨得作衣裏用,若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖,更以如法色染覆成受持。袈裟者,秦云染也,如結愛等亦名染。真紫色、蘇方、地黃、柰黃、華黃色,並是非法。僧祇云,真緋、鬱金染、紅藍染、皂色、青染、華色,不聽用;聽用根葉華樹皮,下至巨摩汁等。戒本,青黑木蘭。下文廣有染法,青謂銅青;黑謂雜泥等;木蘭者,謂諸果汁等。此翻律者北方,為木蘭染法;僧祇律在吳地翻,以不見故。余於蜀部,親見木蘭樹皮赤黑色鮮明,可以為染。微有香氣,亦有用作香者。如善見所說。(三﹑引文斥濫)遺教法律經中五色者,此非正錄,無知者用之。四分云,若青若黑若木蘭,一一色中隨意壞。善見云,善來比丘瓦鉢貫左肩,青色袈裟赤色鮮明。準此木蘭色也。若見著五大色衣比丘,有智慧者當言,此是遭賊失衣比丘。準此赤色不合受也。準上律論及經,並不得純色。必有須壞;不壞不成受持,著著得罪,如隨相中。」  資持記釋云:「色如,引文中,初科,上二句簡非。言上色者,總五方正間,青、黃、赤、白、黑,五方正色也;緋、紅、紫、綠、硫黃,五方間色也。當下,顯如。註中兩句,上句對翻,下句指所出,即下多論翻染是也。言正翻者,顯前臥具等名,皆非正故。章服儀云,如經律中,通云壞色,故文云,當以三種青、黑、木蘭,隨用一壞,成如法色。又云,不正壞色,唯釋門所懷,別邪正也,明知不正即袈裟色等。若下,明開。五納〔衣〕,即五色碎段,重納為衣,雖是正間,非純色故。涅槃下,引證。壞色,即不正也。廣辨中,十誦,初出非色,即是五正;除納衣,簡所開也。戒下,示如法色,泥〔色〕即黑色,棧〔色〕即木蘭。婆論三節。初明點淨;袈裟下,次示翻名;真紫下,三簡非色。初中又二,初明五正開作餘衣。三點謂三色點,紺〔色〕謂青赤色,即木蘭異名。得皂下,二別簡正間得不之相。皂〔色〕即黑色準應非正,及木蘭皆應法。赤白黃亦得者,謂同青碧,作衣裏用。翻名,云染即是裏正翻,但語通如非,故前註中加不正色三字助之,名義方顯。如結愛者,舉例顯義,結愛煩惱,染汙淨心,以色染物,義亦同此。如墨子見染絲而悲之類。簡非中,真紫〔色〕即紫草染者。蘇方,木名,今時蘇木是也。地黃,謂土黃。柰黃,用柰皮染者。華黃,謂紅華槐華等染。嘗考大藏,但有青、黑、木蘭三色如法;今時沙門,多尚紫服。按唐紀,則天朝,薛懷義亂於宮庭,則天寵用,令參朝議,以僧衣色異,因令服紫袈裟,帶金龜袋;後偽撰大雲經,結十僧作疏進上,復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一洩,于今不返。無知俗子,濫跡釋門,不務內修,唯誇外飾。矧乃輒預耆年之上,僭稱大聖之名,國家之所未詳,僧門之所不舉。致使貪婪嗇吝之輩,各逞奢華,少欲清淨之風,於茲墜滅。且儒宗人倫之教,則五正為衣;釋門出世之儀,則正間俱離。故論語云,紅紫不以為褻服。褻服,私服也。註云,不為褻服,則公服可知矣。文中子云,君子非黃白不衣,尚非俗禮所許,豈是出世正儀?況律論明文,判為非法。苟不信受,安則為之。又學律者,畜不淨財,買非法服,及講至此,目矚相違,遂飾己過以誑後生,便云,律中違王制犯吉,我依王制耳。且多論明違王制,乃謂比丘不遵國禁。如今國家束約僧徒,二十出家,係名簿籍,出外執憑帶持禁物,似此等事,有違結犯;何嘗禁僧不聽著褐?如此說者,豈唯誹謗正法,抑亦不識王制。涅槃所謂,如何此人舌不卷縮?諒有生報,故未彰現相耳。僧祇,初示染物如非。(鬱金染)鬱金樹根,可染黃色。(紅藍染)紅藍即紅華。青染即藍澱。華色謂斑文。聽用下,次明如法。巨摩即牛糞,西土牛食香草,人所貴之,此方不宜,故不應用。戒本下,次明如色名相,初引戒本示名,次引廣文顯相。銅青,謂青褐,如舊銅色。今窨成銅青,乃是正色耳。雜泥,謂以果汁浸於鐵器,遂成黑色,河底緇泥,亦可染黑。木蘭謂果汁者,頗乖色相,故注以會之。此翻律者,此即本部,姚秦都長安,故云北方;僧祇翻在揚都,故云吳地。余下,引親見為證,可驗僧祇翻傳失旨;蜀部即川中,準知木蘭乃是華語。指善見者,即如次科赤色鮮明是也。……結斷中,初指諸教,純色謂五方正間;必下,示成否,隨相即九十新衣戒。」(事鈔記卷三○‧一一‧三)
三衣安鉤鈕法 sān yī ān gōu niǔ fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,佛自教比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙,後去緣八指施紐,應如是作。準此以左肩上,常以衣右角覆故。出毗柰耶律。」  資持記釋云:「鞙,胡犬反,鉤也。……業疏云,逼邊緣四指安鉤,擬反向後八指取紐,以覆左肩,故有遠近也。章服儀云,良以用衣右角掩覆左肩,前鉤後紐,收束便易,所以西來聖像,東土靈儀,衣在左肩,無垂肘膝等。今時垂肘象鼻非法。」(事鈔記卷三○‧二五‧一四)
鉤鈕法 gōu niǔ fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,佛自教比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙,後去緣八指施紐,應如是作。準此以左肩上,常以衣右角覆故。出毗柰耶律。」  資持記釋云:「鞙,胡犬反,鉤也。……業疏云,逼邊緣四指安鉤,擬反向後八指取紐,以覆左肩,故有遠近也。章服儀云,良以用衣右角掩覆左肩,前鉤後紐,收束便易,所以西來聖像,東土靈儀,衣在左肩,無垂肘膝等。今時垂肘象鼻非法。」(事鈔記卷三○‧二五‧一四)
袈裟安鉤鈕法 jiā shā ān gōu niǔ fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,佛自教比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙,後去緣八指施紐,應如是作。準此以左肩上,常以衣右角覆故。出毗柰耶律。」  資持記釋云:「鞙,胡犬反,鉤也。……業疏云,逼邊緣四指安鉤,擬反向後八指取紐,以覆左肩,故有遠近也。章服儀云,良以用衣右角掩覆左肩,前鉤後紐,收束便易,所以西來聖像,東土靈儀,衣在左肩,無垂肘膝等。今時垂肘象鼻非法。」(事鈔記卷三○‧二五‧一四)
三衣求財如法 sān yī qiú cái rú fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「求財如法,謂非四邪、五邪興利販易,得者不成。律云,不以邪命得,激發得、相得,犯捨墮衣不得作等。」資持記釋云:「謂下,示非法。四邪、五邪,如僧網解。律下,引證。邪命總上四、五;激發、現相,亦屬五邪,別舉兩相耳。捨墮衣,對上販賣,更兼犯長乞浣等犯。然邪心難識,略為辨之。如今禮誦講經,或復世俗雜伎,心希他物,通號邪緣。或私畜長財,箱囊盈溢。於己物則一毛不拔,於他施則多積無厭。濫倚此緣,故從他乞。酌情檢事,不淨何疑?負識高流,幸宜改跡。」(事鈔記卷三○‧九‧三)隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「律本云,不得以犯捨墮物及邪命得衣,作不成受。」(隨機羯磨卷下‧一‧五)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「由是法衣,體須清淨。犯捨過財,無任受法,故不許也。及邪命者,言略事含,知何不攝?大而言之,但以邪心有涉貪染,為利賣法、禮佛、讀經、斷食諸業,所獲贓賄,皆曰邪命物。正乖佛化,故特制也。如經中說,比丘持糞掃衣就河所洗,諸天取汁用洗自身,不辭穢也;外道持淨氈,次後將洗,諸天遙遮,勿污池也,由邪命得,體不淨故。以此文證,心清淨者,是正本故也。」(業疏記卷一八‧九‧二○)
衣財如法 yī cái rú fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「求財如法,謂非四邪、五邪興利販易,得者不成。律云,不以邪命得,激發得、相得,犯捨墮衣不得作等。」資持記釋云:「謂下,示非法。四邪、五邪,如僧網解。律下,引證。邪命總上四、五;激發、現相,亦屬五邪,別舉兩相耳。捨墮衣,對上販賣,更兼犯長乞浣等犯。然邪心難識,略為辨之。如今禮誦講經,或復世俗雜伎,心希他物,通號邪緣。或私畜長財,箱囊盈溢。於己物則一毛不拔,於他施則多積無厭。濫倚此緣,故從他乞。酌情檢事,不淨何疑?負識高流,幸宜改跡。」(事鈔記卷三○‧九‧三)隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「律本云,不得以犯捨墮物及邪命得衣,作不成受。」(隨機羯磨卷下‧一‧五)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「由是法衣,體須清淨。犯捨過財,無任受法,故不許也。及邪命者,言略事含,知何不攝?大而言之,但以邪心有涉貪染,為利賣法、禮佛、讀經、斷食諸業,所獲贓賄,皆曰邪命物。正乖佛化,故特制也。如經中說,比丘持糞掃衣就河所洗,諸天取汁用洗自身,不辭穢也;外道持淨氈,次後將洗,諸天遙遮,勿污池也,由邪命得,體不淨故。以此文證,心清淨者,是正本故也。」(業疏記卷一八‧九‧二○)
三衣作法 sān yī zuò fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「律云,應法四周有緣,五條十隔,應自浣、染、舒張、碾治、裁、縫。大衣、中衣,要割截,若少,褋葉作;若作五納衣亦爾;若下衣,得襵葉作。十誦云,若少,減量作,若縵作。僧祇云,葉極廣,應四指;極狹,如穬麥。律本云,應知此長條,此短條,此是葉,此是第一縫、第二縫;此中縫葉兩向;聽葉作鳥足縫。十誦云,要須卻刺。前去緣四指施鉤,後八指施紐。」(隨機羯磨卷下‧一‧一二)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「(一﹑明作衣法)文云應法四周下,明作之方法,即第八門義也。以周緣故,持無速壞也。五條十隔者,約相唯五,通別短長也。應自浣染六事,俱是成衣之務也。(二﹑明條葉)割截、褋葉、屈襵三相者,莫不從制及聽,自本之末。及至減縵,皆據貧乏,故有斯開。有思割本,無則任聽可也。葉相廣狹,誠文如別。今多廣大,澆風扇也。(三﹑明縫刺)鳥足縫者,押葉丁字,有三叉相。須卻刺者,為了縫文。故有執者,縫僧伽梨也。今縫有二,如五分說,直縫、卻刺。十誦中,直縫補衣,不免長染;若卻刺者,俱無罪故。(四﹑明鉤紐)前去緣施鉤者,謂逼邊緣,四指安鉤,擬反向後八指取紐也,以覆左肩,故有遠近。今世覆臂,故前八指,又退緣內,俱顛倒也,故垂前一角,為象鼻相。人不思罪,習久謂法,何必如許煩惱我執?無始常習,可是聖法耶?聞義即改,從諫若流,斯上人也。餘總鈔中。」  濟緣記釋云:「揲葉謂以外葉揲縵衣上,襵葉謂就縵衣略襵為相。割〔截〕揲〔葉〕通三衣,襵葉局下衣,制本聽末,次第漸開。十誦更聽減量縵作,故云減縵。有思割本,謂依制也;無則任聽,謂從開也。……五分二縫,卻刺,即倒針縫;則知四分非止直縫。十誦明判,可驗直縫非本 制矣。…… 中人一指,即今一寸。」(業疏記卷一八‧一七‧一八)行事鈔‧二衣總別篇:「作衣方法。(一﹑三品開制)四分,大衣七條,要割截;五條得襵葉。(二﹑作時緩急)僧祇,若作衣,餘人相助。一日恐不成,應麤行急竟;受持後,更細刺。中含云,世尊親為阿那律裁三衣,八百比丘同時為連合即成。四分,尼五日不成僧伽梨,得墮;比丘犯吉羅。(三﹑指作非長)薩婆多,有緣得一端㲲,指作三衣,則不犯長。若少一衣五肘外,若少二衣十肘外,有長者,須說淨。(四﹑改轉造作)四分,得縵衣廣長足,若裁割作衣便少,令揲葉作。若作五納衣,得上色碎段衣,亦得裁作五納衣。五分,若染縵衣作條,又縫葉著衣今時揲葉衲多縫著,或襵作衣葉四分開襵下衣,或半向上半向下作葉,一切吉羅。若以雜色線縫著衣上作條幅處,此是外道法,偷蘭。阿難奉教,為諸比丘作衣法,左條左靡,右條右靡,中條葉兩向靡。若得衣不足,乃至一長一短作;若猶少者,聽揲葉作;乃至不足,聽作縵安多會。準此本是大衣,少故下例成之,受法正從二品,理須類用。十誦中,有縵僧伽梨等。僧祇,不得畫作葉,對頭縫之。應割截作葉;極廣應四指,極狹如䵃麥;不得橫葉相當:縫衣葉,後衣宣脫,應作馬齒縫;衣上下破,應安緣,要須卻刺,急時如前分別;借俗人被,作三衣中,先作淨,安紐受持。(五﹑鉤鈕)十誦,佛自教比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙,後去緣八指施紐,應如是作。準此以左肩上,常以衣右角覆故。出毗柰耶律。(六﹑縫刺)十誦又云,卻刺者,是佛所許,如法畜用。直縫不得,是世人衣,為異俗故,又防外道故。又云,以一尺二尺物補衣,皆應卻刺。若直縫者,衣主命過,應摘此物與僧,及與看病人。四分,但云縫僧伽梨,準用十誦。(七﹑安揲)三千威儀云,三衣揲四角。十誦亦爾。四分,挽角令正安揲等。又云,應安鉤紐;肩上揲,障垢膩處。(八﹑揲葉)十誦,若糞掃衣比丘,以佛制不著割截衣入聚落〔犯吉〕,便補揲作鉤欄施緣。佛言,即當割截,上安揲,得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服,定開入俗。」(事鈔記卷三○‧二二‧一七)
作衣方法 zuò yī fāng fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「律云,應法四周有緣,五條十隔,應自浣、染、舒張、碾治、裁、縫。大衣、中衣,要割截,若少,褋葉作;若作五納衣亦爾;若下衣,得襵葉作。十誦云,若少,減量作,若縵作。僧祇云,葉極廣,應四指;極狹,如穬麥。律本云,應知此長條,此短條,此是葉,此是第一縫、第二縫;此中縫葉兩向;聽葉作鳥足縫。十誦云,要須卻刺。前去緣四指施鉤,後八指施紐。」(隨機羯磨卷下‧一‧一二)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「(一﹑明作衣法)文云應法四周下,明作之方法,即第八門義也。以周緣故,持無速壞也。五條十隔者,約相唯五,通別短長也。應自浣染六事,俱是成衣之務也。(二﹑明條葉)割截、褋葉、屈襵三相者,莫不從制及聽,自本之末。及至減縵,皆據貧乏,故有斯開。有思割本,無則任聽可也。葉相廣狹,誠文如別。今多廣大,澆風扇也。(三﹑明縫刺)鳥足縫者,押葉丁字,有三叉相。須卻刺者,為了縫文。故有執者,縫僧伽梨也。今縫有二,如五分說,直縫、卻刺。十誦中,直縫補衣,不免長染;若卻刺者,俱無罪故。(四﹑明鉤紐)前去緣施鉤者,謂逼邊緣,四指安鉤,擬反向後八指取紐也,以覆左肩,故有遠近。今世覆臂,故前八指,又退緣內,俱顛倒也,故垂前一角,為象鼻相。人不思罪,習久謂法,何必如許煩惱我執?無始常習,可是聖法耶?聞義即改,從諫若流,斯上人也。餘總鈔中。」  濟緣記釋云:「揲葉謂以外葉揲縵衣上,襵葉謂就縵衣略襵為相。割〔截〕揲〔葉〕通三衣,襵葉局下衣,制本聽末,次第漸開。十誦更聽減量縵作,故云減縵。有思割本,謂依制也;無則任聽,謂從開也。……五分二縫,卻刺,即倒針縫;則知四分非止直縫。十誦明判,可驗直縫非本 制矣。…… 中人一指,即今一寸。」(業疏記卷一八‧一七‧一八)行事鈔‧二衣總別篇:「作衣方法。(一﹑三品開制)四分,大衣七條,要割截;五條得襵葉。(二﹑作時緩急)僧祇,若作衣,餘人相助。一日恐不成,應麤行急竟;受持後,更細刺。中含云,世尊親為阿那律裁三衣,八百比丘同時為連合即成。四分,尼五日不成僧伽梨,得墮;比丘犯吉羅。(三﹑指作非長)薩婆多,有緣得一端㲲,指作三衣,則不犯長。若少一衣五肘外,若少二衣十肘外,有長者,須說淨。(四﹑改轉造作)四分,得縵衣廣長足,若裁割作衣便少,令揲葉作。若作五納衣,得上色碎段衣,亦得裁作五納衣。五分,若染縵衣作條,又縫葉著衣今時揲葉衲多縫著,或襵作衣葉四分開襵下衣,或半向上半向下作葉,一切吉羅。若以雜色線縫著衣上作條幅處,此是外道法,偷蘭。阿難奉教,為諸比丘作衣法,左條左靡,右條右靡,中條葉兩向靡。若得衣不足,乃至一長一短作;若猶少者,聽揲葉作;乃至不足,聽作縵安多會。準此本是大衣,少故下例成之,受法正從二品,理須類用。十誦中,有縵僧伽梨等。僧祇,不得畫作葉,對頭縫之。應割截作葉;極廣應四指,極狹如䵃麥;不得橫葉相當:縫衣葉,後衣宣脫,應作馬齒縫;衣上下破,應安緣,要須卻刺,急時如前分別;借俗人被,作三衣中,先作淨,安紐受持。(五﹑鉤鈕)十誦,佛自教比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙,後去緣八指施紐,應如是作。準此以左肩上,常以衣右角覆故。出毗柰耶律。(六﹑縫刺)十誦又云,卻刺者,是佛所許,如法畜用。直縫不得,是世人衣,為異俗故,又防外道故。又云,以一尺二尺物補衣,皆應卻刺。若直縫者,衣主命過,應摘此物與僧,及與看病人。四分,但云縫僧伽梨,準用十誦。(七﹑安揲)三千威儀云,三衣揲四角。十誦亦爾。四分,挽角令正安揲等。又云,應安鉤紐;肩上揲,障垢膩處。(八﹑揲葉)十誦,若糞掃衣比丘,以佛制不著割截衣入聚落〔犯吉〕,便補揲作鉤欄施緣。佛言,即當割截,上安揲,得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服,定開入俗。」(事鈔記卷三○‧二二‧一七)
袈裟作法 jiā shā zuò fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「律云,應法四周有緣,五條十隔,應自浣、染、舒張、碾治、裁、縫。大衣、中衣,要割截,若少,褋葉作;若作五納衣亦爾;若下衣,得襵葉作。十誦云,若少,減量作,若縵作。僧祇云,葉極廣,應四指;極狹,如穬麥。律本云,應知此長條,此短條,此是葉,此是第一縫、第二縫;此中縫葉兩向;聽葉作鳥足縫。十誦云,要須卻刺。前去緣四指施鉤,後八指施紐。」(隨機羯磨卷下‧一‧一二)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「(一﹑明作衣法)文云應法四周下,明作之方法,即第八門義也。以周緣故,持無速壞也。五條十隔者,約相唯五,通別短長也。應自浣染六事,俱是成衣之務也。(二﹑明條葉)割截、褋葉、屈襵三相者,莫不從制及聽,自本之末。及至減縵,皆據貧乏,故有斯開。有思割本,無則任聽可也。葉相廣狹,誠文如別。今多廣大,澆風扇也。(三﹑明縫刺)鳥足縫者,押葉丁字,有三叉相。須卻刺者,為了縫文。故有執者,縫僧伽梨也。今縫有二,如五分說,直縫、卻刺。十誦中,直縫補衣,不免長染;若卻刺者,俱無罪故。(四﹑明鉤紐)前去緣施鉤者,謂逼邊緣,四指安鉤,擬反向後八指取紐也,以覆左肩,故有遠近。今世覆臂,故前八指,又退緣內,俱顛倒也,故垂前一角,為象鼻相。人不思罪,習久謂法,何必如許煩惱我執?無始常習,可是聖法耶?聞義即改,從諫若流,斯上人也。餘總鈔中。」  濟緣記釋云:「揲葉謂以外葉揲縵衣上,襵葉謂就縵衣略襵為相。割〔截〕揲〔葉〕通三衣,襵葉局下衣,制本聽末,次第漸開。十誦更聽減量縵作,故云減縵。有思割本,謂依制也;無則任聽,謂從開也。……五分二縫,卻刺,即倒針縫;則知四分非止直縫。十誦明判,可驗直縫非本 制矣。…… 中人一指,即今一寸。」(業疏記卷一八‧一七‧一八)行事鈔‧二衣總別篇:「作衣方法。(一﹑三品開制)四分,大衣七條,要割截;五條得襵葉。(二﹑作時緩急)僧祇,若作衣,餘人相助。一日恐不成,應麤行急竟;受持後,更細刺。中含云,世尊親為阿那律裁三衣,八百比丘同時為連合即成。四分,尼五日不成僧伽梨,得墮;比丘犯吉羅。(三﹑指作非長)薩婆多,有緣得一端㲲,指作三衣,則不犯長。若少一衣五肘外,若少二衣十肘外,有長者,須說淨。(四﹑改轉造作)四分,得縵衣廣長足,若裁割作衣便少,令揲葉作。若作五納衣,得上色碎段衣,亦得裁作五納衣。五分,若染縵衣作條,又縫葉著衣今時揲葉衲多縫著,或襵作衣葉四分開襵下衣,或半向上半向下作葉,一切吉羅。若以雜色線縫著衣上作條幅處,此是外道法,偷蘭。阿難奉教,為諸比丘作衣法,左條左靡,右條右靡,中條葉兩向靡。若得衣不足,乃至一長一短作;若猶少者,聽揲葉作;乃至不足,聽作縵安多會。準此本是大衣,少故下例成之,受法正從二品,理須類用。十誦中,有縵僧伽梨等。僧祇,不得畫作葉,對頭縫之。應割截作葉;極廣應四指,極狹如䵃麥;不得橫葉相當:縫衣葉,後衣宣脫,應作馬齒縫;衣上下破,應安緣,要須卻刺,急時如前分別;借俗人被,作三衣中,先作淨,安紐受持。(五﹑鉤鈕)十誦,佛自教比丘施鞙紐法。前去緣四指施鞙,後去緣八指施紐,應如是作。準此以左肩上,常以衣右角覆故。出毗柰耶律。(六﹑縫刺)十誦又云,卻刺者,是佛所許,如法畜用。直縫不得,是世人衣,為異俗故,又防外道故。又云,以一尺二尺物補衣,皆應卻刺。若直縫者,衣主命過,應摘此物與僧,及與看病人。四分,但云縫僧伽梨,準用十誦。(七﹑安揲)三千威儀云,三衣揲四角。十誦亦爾。四分,挽角令正安揲等。又云,應安鉤紐;肩上揲,障垢膩處。(八﹑揲葉)十誦,若糞掃衣比丘,以佛制不著割截衣入聚落〔犯吉〕,便補揲作鉤欄施緣。佛言,即當割截,上安揲,得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服,定開入俗。」(事鈔記卷三○‧二二‧一七)
三衣作法不應對頭縫 sān yī zuò fǎ bù yīng duì tóu féng
行事鈔‧二衣總別篇:「僧祇,不得畫作葉,對頭縫之。」  資持記釋云:「彼(僧祇)云,有比丘對頭縫。佛言,不應對頭縫,應作葉。謂彩畫條葉,直爾縫之;邊緣相屬,故言對頭。」(事鈔記卷三○‧二五‧二)
三衣作法應馬齒縫 sān yī zuò fǎ yīng mǎ chǐ féng
行事鈔‧二衣總別篇:「縫衣葉,後衣宣脫。應作馬齒縫。」  資持記釋云:「縫下,明縫刺。宣謂散解。馬齒縫,舊云偷針刺,若馬齒闊。或作鳥足縫,疏云,押葉丁字有三叉相,是也。」(事鈔記卷三○‧二四‧一九)
三衣披著法式 sān yī pī zhù fǎ shì
行事鈔‧二衣總別篇:「三千威儀云,著三衣,不得向佛塔上座三師,亦莫背,不得口銜及兩手奮。毗柰耶云,不得垂三衣前角。註云,不挑著肩上,而垂臂肘前。以垂臂上名象鼻也。」資持記釋云:「初明著時或對佛僧,不得向背,理應側身,要須屏處。口銜手奮,恐汙損故。毗奈耶中註云象鼻,即犯眾學不齊整戒。文注顯然,今皆垂肘,豈知步步越儀犯吉?今準感通傳,天人所示,凡經四制。世多迷執,略為引之。彼云,元佛初度五人,爰及迦葉兄弟,並制袈裟左臂,坐具在袈裟下,西土王臣,皆披白㲲,搭左肩上,故佛制衣角居臂異俗。此一制也。後徒侶漸多,年少比丘儀容端美,入城乞食,多為女愛,由是制衣角在肩後,為風飄,聽以尼師壇鎮之。此二制也。後有比丘為外道難言,袈裟既為可貴,有大威靈,豈得以所坐之布而居其上,比丘不能答,以事白佛,由此佛制還以衣角居于左臂,坐具還在衣下。此三制也。於後比丘著衣不齊整,外道譏言狀如婬女,猶如象鼻,由此始制上安鉤紐,令以衣角達于左臂達即到也,置於腋下,不得令垂,如上過也。今須準此。乍可挑著左肩,若垂臂肘,定判非法,步步結罪。舊云,今在左臂為正,但不得垂尖角者,非也。」(事鈔記卷三○‧四二‧五)
三衣披著法式凡經四制 sān yī pī zhù fǎ shì fán jīng sì zhì
行事鈔‧二衣總別篇:「三千威儀云,著三衣,不得向佛塔上座三師,亦莫背,不得口銜及兩手奮。毗柰耶云,不得垂三衣前角。註云,不挑著肩上,而垂臂肘前。以垂臂上名象鼻也。」資持記釋云:「初明著時或對佛僧,不得向背,理應側身,要須屏處。口銜手奮,恐汙損故。毗奈耶中註云象鼻,即犯眾學不齊整戒。文注顯然,今皆垂肘,豈知步步越儀犯吉?今準感通傳,天人所示,凡經四制。世多迷執,略為引之。彼云,元佛初度五人,爰及迦葉兄弟,並制袈裟左臂,坐具在袈裟下,西土王臣,皆披白㲲,搭左肩上,故佛制衣角居臂異俗。此一制也。後徒侶漸多,年少比丘儀容端美,入城乞食,多為女愛,由是制衣角在肩後,為風飄,聽以尼師壇鎮之。此二制也。後有比丘為外道難言,袈裟既為可貴,有大威靈,豈得以所坐之布而居其上,比丘不能答,以事白佛,由此佛制還以衣角居于左臂,坐具還在衣下。此三制也。於後比丘著衣不齊整,外道譏言狀如婬女,猶如象鼻,由此始制上安鉤紐,令以衣角達于左臂達即到也,置於腋下,不得令垂,如上過也。今須準此。乍可挑著左肩,若垂臂肘,定判非法,步步結罪。舊云,今在左臂為正,但不得垂尖角者,非也。」(事鈔記卷三○‧四二‧五)
袈裟披著法式 jiā shā pī zhù fǎ shì
行事鈔‧二衣總別篇:「三千威儀云,著三衣,不得向佛塔上座三師,亦莫背,不得口銜及兩手奮。毗柰耶云,不得垂三衣前角。註云,不挑著肩上,而垂臂肘前。以垂臂上名象鼻也。」資持記釋云:「初明著時或對佛僧,不得向背,理應側身,要須屏處。口銜手奮,恐汙損故。毗奈耶中註云象鼻,即犯眾學不齊整戒。文注顯然,今皆垂肘,豈知步步越儀犯吉?今準感通傳,天人所示,凡經四制。世多迷執,略為引之。彼云,元佛初度五人,爰及迦葉兄弟,並制袈裟左臂,坐具在袈裟下,西土王臣,皆披白㲲,搭左肩上,故佛制衣角居臂異俗。此一制也。後徒侶漸多,年少比丘儀容端美,入城乞食,多為女愛,由是制衣角在肩後,為風飄,聽以尼師壇鎮之。此二制也。後有比丘為外道難言,袈裟既為可貴,有大威靈,豈得以所坐之布而居其上,比丘不能答,以事白佛,由此佛制還以衣角居于左臂,坐具還在衣下。此三制也。於後比丘著衣不齊整,外道譏言狀如婬女,猶如象鼻,由此始制上安鉤紐,令以衣角達于左臂達即到也,置於腋下,不得令垂,如上過也。今須準此。乍可挑著左肩,若垂臂肘,定判非法,步步結罪。舊云,今在左臂為正,但不得垂尖角者,非也。」(事鈔記卷三○‧四二‧五)
三衣枕臥 sān yī zhěn wò
行事鈔‧二衣總別篇:「五分,亦得四揲大衣枕之。中含,多處文云,枕大衣,臥七條中。婆沙中,亦爾。」  資持記釋云:「謂五條身著,七條敷床上,大衣作枕,故云臥七條中。今恐損汙,但著五條臥坐具上,七條、大衣,襵揲頭所。」(事鈔記卷三○‧四○‧一二)
三衣長短相 sān yī cháng duǎn xiāng
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「應法稻田畦畔齊整,聽以刀截成沙門衣,不為怨賊所剝故。薩婆多云,從九條至十三條,下品大衣,二長一短;從十五條至十九條,三長一短;從二十一條至二十五條,四長一短,名如法作。」(隨機羯磨卷下‧一‧九)濟緣記‧釋衣藥篇:「畦即田塍。」(業疏記卷一八‧九‧三)行事鈔‧二衣總別篇:「堤數長短,四分文不了。五條七條,具明定量長短,大衣準同。婆論云,大衣下者兩長一短,中者三長一短,上者四長一短,名如法作。若互增減成受持,著用得罪。所以須割截者,四分云,不為怨賊所剝;十誦,與外道異故。律中,沙門衣三種賤:一﹑刀賤,謂割壞故;二﹑色賤,不正色染;三﹑體賤,謂糞掃世棄者。」  資持記釋云:「堤謂橫堤,如田之堤岸。章服儀云,條堤之相,事等田疇,如畦貯水而養嘉苗,譬服此衣生功德也,佛令像此,義不徒然。……五條十隔一長一短,餘二衣準之,應云七條二十一隔兩長一短,九條二十七隔等,次第增之。據律定量則出二衣,長短唯據五條。……所以長增至四,短唯局一者,疏云,法服敬田,為利諸有,表聖增而凡減,喻長多而短少。……割截意中,初徵意。二引釋,四分不為賊剝者,以無所直故;十誦異外道者,彼著全段白㲲故。引律三賤,正取刀賤,人所棄故。已上諸意,皆託外緣,括其所歸,為破貪結,善巧之旨,其在茲乎。」(事鈔記卷三○‧二○‧三)
三衣堤數長短 sān yī dī shù cháng duǎn
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「應法稻田畦畔齊整,聽以刀截成沙門衣,不為怨賊所剝故。薩婆多云,從九條至十三條,下品大衣,二長一短;從十五條至十九條,三長一短;從二十一條至二十五條,四長一短,名如法作。」(隨機羯磨卷下‧一‧九)濟緣記‧釋衣藥篇:「畦即田塍。」(業疏記卷一八‧九‧三)行事鈔‧二衣總別篇:「堤數長短,四分文不了。五條七條,具明定量長短,大衣準同。婆論云,大衣下者兩長一短,中者三長一短,上者四長一短,名如法作。若互增減成受持,著用得罪。所以須割截者,四分云,不為怨賊所剝;十誦,與外道異故。律中,沙門衣三種賤:一﹑刀賤,謂割壞故;二﹑色賤,不正色染;三﹑體賤,謂糞掃世棄者。」  資持記釋云:「堤謂橫堤,如田之堤岸。章服儀云,條堤之相,事等田疇,如畦貯水而養嘉苗,譬服此衣生功德也,佛令像此,義不徒然。……五條十隔一長一短,餘二衣準之,應云七條二十一隔兩長一短,九條二十七隔等,次第增之。據律定量則出二衣,長短唯據五條。……所以長增至四,短唯局一者,疏云,法服敬田,為利諸有,表聖增而凡減,喻長多而短少。……割截意中,初徵意。二引釋,四分不為賊剝者,以無所直故;十誦異外道者,彼著全段白㲲故。引律三賤,正取刀賤,人所棄故。已上諸意,皆託外緣,括其所歸,為破貪結,善巧之旨,其在茲乎。」(事鈔記卷三○‧二○‧三)
衣之堤數長短 yī zhī dī shù cháng duǎn
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「應法稻田畦畔齊整,聽以刀截成沙門衣,不為怨賊所剝故。薩婆多云,從九條至十三條,下品大衣,二長一短;從十五條至十九條,三長一短;從二十一條至二十五條,四長一短,名如法作。」(隨機羯磨卷下‧一‧九)濟緣記‧釋衣藥篇:「畦即田塍。」(業疏記卷一八‧九‧三)行事鈔‧二衣總別篇:「堤數長短,四分文不了。五條七條,具明定量長短,大衣準同。婆論云,大衣下者兩長一短,中者三長一短,上者四長一短,名如法作。若互增減成受持,著用得罪。所以須割截者,四分云,不為怨賊所剝;十誦,與外道異故。律中,沙門衣三種賤:一﹑刀賤,謂割壞故;二﹑色賤,不正色染;三﹑體賤,謂糞掃世棄者。」  資持記釋云:「堤謂橫堤,如田之堤岸。章服儀云,條堤之相,事等田疇,如畦貯水而養嘉苗,譬服此衣生功德也,佛令像此,義不徒然。……五條十隔一長一短,餘二衣準之,應云七條二十一隔兩長一短,九條二十七隔等,次第增之。據律定量則出二衣,長短唯據五條。……所以長增至四,短唯局一者,疏云,法服敬田,為利諸有,表聖增而凡減,喻長多而短少。……割截意中,初徵意。二引釋,四分不為賊剝者,以無所直故;十誦異外道者,彼著全段白㲲故。引律三賤,正取刀賤,人所棄故。已上諸意,皆託外緣,括其所歸,為破貪結,善巧之旨,其在茲乎。」(事鈔記卷三○‧二○‧三)
袈裟長短相 jiā shā cháng duǎn xiāng
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「應法稻田畦畔齊整,聽以刀截成沙門衣,不為怨賊所剝故。薩婆多云,從九條至十三條,下品大衣,二長一短;從十五條至十九條,三長一短;從二十一條至二十五條,四長一短,名如法作。」(隨機羯磨卷下‧一‧九)濟緣記‧釋衣藥篇:「畦即田塍。」(業疏記卷一八‧九‧三)行事鈔‧二衣總別篇:「堤數長短,四分文不了。五條七條,具明定量長短,大衣準同。婆論云,大衣下者兩長一短,中者三長一短,上者四長一短,名如法作。若互增減成受持,著用得罪。所以須割截者,四分云,不為怨賊所剝;十誦,與外道異故。律中,沙門衣三種賤:一﹑刀賤,謂割壞故;二﹑色賤,不正色染;三﹑體賤,謂糞掃世棄者。」  資持記釋云:「堤謂橫堤,如田之堤岸。章服儀云,條堤之相,事等田疇,如畦貯水而養嘉苗,譬服此衣生功德也,佛令像此,義不徒然。……五條十隔一長一短,餘二衣準之,應云七條二十一隔兩長一短,九條二十七隔等,次第增之。據律定量則出二衣,長短唯據五條。……所以長增至四,短唯局一者,疏云,法服敬田,為利諸有,表聖增而凡減,喻長多而短少。……割截意中,初徵意。二引釋,四分不為賊剝者,以無所直故;十誦異外道者,彼著全段白㲲故。引律三賤,正取刀賤,人所棄故。已上諸意,皆託外緣,括其所歸,為破貪結,善巧之旨,其在茲乎。」(事鈔記卷三○‧二○‧三)
三衣制量不制體 sān yī zhì liàng bù zhì tǐ
戒本疏‧九十單提法:「問:『衣制過量,鉢不制者?』答:『衣是法衣,不得定量,事須相稱,故制不過。鉢唯用食,無大小可對,故限定量。』『若爾,佛衣何定量?』答:『弟子無限,不可定準;世唯一佛,故衣是定。又解,衣過得截,喜過故制;鉢過無截,希故不制。』『若爾,何不與佛等量為鉢?』答:『衣體同故,得有過等;鉢體別故,不得同佛。智度論云,諸佛法畜天鉢人衣,為二道福田也。以天石細堪受持。比丘不得者,人中石麤,不堪熏治;福德淺薄,不感天鉢;體重力劣,不可隨身,必有勞苦,悲愍比丘,故不聽畜。不同於佛那羅延力;阿難力大,轉四十里石,為佛侍者,不以為重。』」  行宗記釋云:「次難,答中,初以義分。衣體既同,量容有濫;鉢體既別,義無濫故。私釋,衣不制體故制量,鉢不制量故制體。比丘不得畜石鉢。當知衣鉢二並無濫。智下,引示體別,以佛畜石鉢故。初、明佛畜意。彼云四天王四山頭自然生石故,石細不受膩;本起經云,四王各取上佛,佛總受累左手中,右手按之,四際分明。次、明比丘不得意。有三:一﹑石麤,二﹑無感,三﹑體重。不同下,釋疑。既云體重,佛何以持?假令佛有力者,阿難為佛侍者,亦能持之;故此釋通,方顯比丘不得畜意。那羅延,此云金剛,亦云鉤鎖力士。」(戒疏記卷一五‧九○‧五)
衣制量不制體 yī zhì liàng bù zhì tǐ
戒本疏‧九十單提法:「問:『衣制過量,鉢不制者?』答:『衣是法衣,不得定量,事須相稱,故制不過。鉢唯用食,無大小可對,故限定量。』『若爾,佛衣何定量?』答:『弟子無限,不可定準;世唯一佛,故衣是定。又解,衣過得截,喜過故制;鉢過無截,希故不制。』『若爾,何不與佛等量為鉢?』答:『衣體同故,得有過等;鉢體別故,不得同佛。智度論云,諸佛法畜天鉢人衣,為二道福田也。以天石細堪受持。比丘不得者,人中石麤,不堪熏治;福德淺薄,不感天鉢;體重力劣,不可隨身,必有勞苦,悲愍比丘,故不聽畜。不同於佛那羅延力;阿難力大,轉四十里石,為佛侍者,不以為重。』」  行宗記釋云:「次難,答中,初以義分。衣體既同,量容有濫;鉢體既別,義無濫故。私釋,衣不制體故制量,鉢不制量故制體。比丘不得畜石鉢。當知衣鉢二並無濫。智下,引示體別,以佛畜石鉢故。初、明佛畜意。彼云四天王四山頭自然生石故,石細不受膩;本起經云,四王各取上佛,佛總受累左手中,右手按之,四際分明。次、明比丘不得意。有三:一﹑石麤,二﹑無感,三﹑體重。不同下,釋疑。既云體重,佛何以持?假令佛有力者,阿難為佛侍者,亦能持之;故此釋通,方顯比丘不得畜意。那羅延,此云金剛,亦云鉤鎖力士。」(戒疏記卷一五‧九○‧五)
鉢制體不制量 bō zhì tǐ bù zhì liàng
戒本疏‧九十單提法:「問:『衣制過量,鉢不制者?』答:『衣是法衣,不得定量,事須相稱,故制不過。鉢唯用食,無大小可對,故限定量。』『若爾,佛衣何定量?』答:『弟子無限,不可定準;世唯一佛,故衣是定。又解,衣過得截,喜過故制;鉢過無截,希故不制。』『若爾,何不與佛等量為鉢?』答:『衣體同故,得有過等;鉢體別故,不得同佛。智度論云,諸佛法畜天鉢人衣,為二道福田也。以天石細堪受持。比丘不得者,人中石麤,不堪熏治;福德淺薄,不感天鉢;體重力劣,不可隨身,必有勞苦,悲愍比丘,故不聽畜。不同於佛那羅延力;阿難力大,轉四十里石,為佛侍者,不以為重。』」  行宗記釋云:「次難,答中,初以義分。衣體既同,量容有濫;鉢體既別,義無濫故。私釋,衣不制體故制量,鉢不制量故制體。比丘不得畜石鉢。當知衣鉢二並無濫。智下,引示體別,以佛畜石鉢故。初、明佛畜意。彼云四天王四山頭自然生石故,石細不受膩;本起經云,四王各取上佛,佛總受累左手中,右手按之,四際分明。次、明比丘不得意。有三:一﹑石麤,二﹑無感,三﹑體重。不同下,釋疑。既云體重,佛何以持?假令佛有力者,阿難為佛侍者,亦能持之;故此釋通,方顯比丘不得畜意。那羅延,此云金剛,亦云鉤鎖力士。」(戒疏記卷一五‧九○‧五)
三衣制意 sān yī zhì yì
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「時諸比丘多畜衣服,佛言當來善男子不忍寒苦,畜三衣足,不得過。僧祇云,三衣是沙門賢聖標幟故。薩婆多云,為五意故:障寒熱,除無慚愧,入聚落,在道行生善,威儀清淨故,方制三衣。」(隨機羯磨卷下‧一‧四)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「(一、本律)(一﹑示本緣)如律中說,如來因諸比丘畜長,不自節約,是以初夜著一衣,乃至後夜著第三衣。明旦因制,如衣法初。(二﹑明重制)始於仙苑度五比丘,善來之唱,三衣被體。何有重制者?由聖制法衣,年歲已久,隨緣運造,章服不同。教網創弘,多從道務,至於儀服,蓋非本致,由使諸濫次第生焉,不可怪也。(二、僧祇)文引僧祇賢聖標幟者,律云,欲應袈裟服,當調伏結使,故非凡恆所服也。又賢愚中,堅誓獸王,獵者披袈裟故,不言致射;既被箭已,忍痛至死,但言著袈裟者,當於生死疾得解脫。……(三、多論)如多論中五意最好,論解佛語,多從理故。初云一衣不能障寒,三衣能故。如是除無慚愧者,由常一衣,染淨通著,慚愧不生;以隨三用,各有法式,屏露行護,發生善心故。三﹑者由僧伽梨隨聚方服,能生物信故。四﹑者若在道行,反披高揲,敬護如塔,幽顯懷德故。五、威儀清淨者,四儀受用,各有所在。」  濟緣記釋云:「制意,本律中,初文。因諸比丘,即六群等。乃至者,略中夜著第二衣。緣起在犍度之首,故云初也。初中後夜漸覺陰寒,故令阿難取三法衣,次第重著。次科,初敘難。仙苑即鹿野苑,婆沙云施鹿林,梵摩達王以樹林施眾鹿故,亦號仙人論處,羅勝仙人始於彼轉法輪故。意云,初時已具,後衣法中,何以復制耶?由下,釋通,初敘年賒事變。教下,出變所以。急於修證,趣得覆形,不暇如法,遂致訛濫。……多論,初標歎。初下,引示,初意障形,二即滅惡,餘三生善。三四生他善,五生自善。如是下四,例前並云一衣不能,三衣能故。隨三用者,下衣作務道行,中衣入眾法食,上衣說法入聚。發善心者,此生自善,下生他善。反披高揲者,四分聚落外令反著衣,僧祇不著者,擗褺舉之。幽即非人,顯即人也。威儀清淨,言無過也。」(業疏記卷一八‧二‧一○)行事鈔‧二衣總別篇:「言制意者。(一、異外俗意)薩婆多云,欲現未曾有法故,一切九十六種外道無此三名,為異外道故。分別功德論,為三時故,制有三衣,冬則著重,夏則著輕,春則著中,亦為諸蟲故。智論云,佛聖弟子住於中道,故著三衣,外道裸身無恥,白衣多貪重著也。十誦,為異外道故,便以刀截,知是慚愧人衣。(二、表內行意)雜含云,修四無量者,並剃鬚髮,服三法衣,出家也。準此而名,則慈悲者之服。(三、捨諸惡意)華嚴云,著袈裟者,捨離三毒等。四分云,懷抱於結使,不應披袈裟等。(四、制須三意)薩婆多,五意制三衣也:一﹑一衣不能障寒,三衣能障故;二﹑不能有慚愧;三﹑不中入聚落;四﹑乃至道行不生善;五﹑威儀不清淨故。制令畜三,便具上義。(五、同聖儀意)僧祇云,三衣者賢聖沙門標幟;鉢是出家人器,非俗人所為;應執持三衣瓦鉢,即是少欲少事等。當宗外部,多為寒故制三。四分又云,三世如來,並著如是衣故。」(事鈔記卷三○‧三‧四)
袈裟制意 jiā shā zhì yì
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「時諸比丘多畜衣服,佛言當來善男子不忍寒苦,畜三衣足,不得過。僧祇云,三衣是沙門賢聖標幟故。薩婆多云,為五意故:障寒熱,除無慚愧,入聚落,在道行生善,威儀清淨故,方制三衣。」(隨機羯磨卷下‧一‧四)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「(一、本律)(一﹑示本緣)如律中說,如來因諸比丘畜長,不自節約,是以初夜著一衣,乃至後夜著第三衣。明旦因制,如衣法初。(二﹑明重制)始於仙苑度五比丘,善來之唱,三衣被體。何有重制者?由聖制法衣,年歲已久,隨緣運造,章服不同。教網創弘,多從道務,至於儀服,蓋非本致,由使諸濫次第生焉,不可怪也。(二、僧祇)文引僧祇賢聖標幟者,律云,欲應袈裟服,當調伏結使,故非凡恆所服也。又賢愚中,堅誓獸王,獵者披袈裟故,不言致射;既被箭已,忍痛至死,但言著袈裟者,當於生死疾得解脫。……(三、多論)如多論中五意最好,論解佛語,多從理故。初云一衣不能障寒,三衣能故。如是除無慚愧者,由常一衣,染淨通著,慚愧不生;以隨三用,各有法式,屏露行護,發生善心故。三﹑者由僧伽梨隨聚方服,能生物信故。四﹑者若在道行,反披高揲,敬護如塔,幽顯懷德故。五、威儀清淨者,四儀受用,各有所在。」  濟緣記釋云:「制意,本律中,初文。因諸比丘,即六群等。乃至者,略中夜著第二衣。緣起在犍度之首,故云初也。初中後夜漸覺陰寒,故令阿難取三法衣,次第重著。次科,初敘難。仙苑即鹿野苑,婆沙云施鹿林,梵摩達王以樹林施眾鹿故,亦號仙人論處,羅勝仙人始於彼轉法輪故。意云,初時已具,後衣法中,何以復制耶?由下,釋通,初敘年賒事變。教下,出變所以。急於修證,趣得覆形,不暇如法,遂致訛濫。……多論,初標歎。初下,引示,初意障形,二即滅惡,餘三生善。三四生他善,五生自善。如是下四,例前並云一衣不能,三衣能故。隨三用者,下衣作務道行,中衣入眾法食,上衣說法入聚。發善心者,此生自善,下生他善。反披高揲者,四分聚落外令反著衣,僧祇不著者,擗褺舉之。幽即非人,顯即人也。威儀清淨,言無過也。」(業疏記卷一八‧二‧一○)行事鈔‧二衣總別篇:「言制意者。(一、異外俗意)薩婆多云,欲現未曾有法故,一切九十六種外道無此三名,為異外道故。分別功德論,為三時故,制有三衣,冬則著重,夏則著輕,春則著中,亦為諸蟲故。智論云,佛聖弟子住於中道,故著三衣,外道裸身無恥,白衣多貪重著也。十誦,為異外道故,便以刀截,知是慚愧人衣。(二、表內行意)雜含云,修四無量者,並剃鬚髮,服三法衣,出家也。準此而名,則慈悲者之服。(三、捨諸惡意)華嚴云,著袈裟者,捨離三毒等。四分云,懷抱於結使,不應披袈裟等。(四、制須三意)薩婆多,五意制三衣也:一﹑一衣不能障寒,三衣能障故;二﹑不能有慚愧;三﹑不中入聚落;四﹑乃至道行不生善;五﹑威儀不清淨故。制令畜三,便具上義。(五、同聖儀意)僧祇云,三衣者賢聖沙門標幟;鉢是出家人器,非俗人所為;應執持三衣瓦鉢,即是少欲少事等。當宗外部,多為寒故制三。四分又云,三世如來,並著如是衣故。」(事鈔記卷三○‧三‧四)
三衣受法 sān yī shòu fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「今先受法。(一、下衣受法)應前〔加〕安陀會為始。此衣正有三品,謂割截、襵葉、揲葉也。(一.加正衣法)加法云:『大德一心念,我比丘某甲,此衣安陀會五條衣受,一長一短割截衣持。』亦云屈襵衣持。若揲葉令外相同割截,刺一邊開一邊者云揲葉衣持。餘同十誦。若兩邊俱縫者,但同縵衣。(二.加從衣法)若論從者即用大衣十八品,七條二品等。『大德一心念,我比丘某甲,此安多會二十五條衣受,四長一短割截衣持。』揲葉準同。乃至七條,其文準用改之。若縵衣者上明從者,據安多會為言。若鬱多羅僧,僧伽梨,並準此改革。縵衣改名為別,今據大衣。十誦云:『大德一心念,我比丘某甲,是縵僧伽梨受持。』餘二衣準改。(二、中衣受法)若中衣云:『大德一心念,我比丘某甲,此衣鬱多羅僧七條衣受,兩長一短割截衣持。』揲葉準改。若從衣中,準前改法。(三、上衣受法)若上衣者云:『此僧伽梨若干條受,若干長若干短割截衣持。』揲葉準用。以通九品,條堤不同,隨衣改之,故不定指。不同中下二衣,少相易明。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言:『我某甲此衣僧伽梨若干條受,若割截若未割截,是衣持。』三說。乃至安陀會亦爾。此未割者,是縵衣也。若全未割截,豈得將來入受戒。薩婆多云,五大色者不成受。則孝僧白布袈裟等非法。如是例之,多有黑、青、赤、黃四色,無多白者,正言如上不成。今以凡情苦受,此則一生無衣覆身,一死自負聖責。何慮無惡道分?悲哉!」  資持記釋云:「從衣中,牒下衣名者,以名是通,隨用分故。牒上衣條數者,由體是定,如實稱故。有云五條衣受者非。註云乃至七條,應云:『此安陀會七條衣受,兩長一短割截衣持。』」(事鈔記卷三○‧二八‧四)
袈裟受法 jiā shā shòu fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「今先受法。(一、下衣受法)應前〔加〕安陀會為始。此衣正有三品,謂割截、襵葉、揲葉也。(一.加正衣法)加法云:『大德一心念,我比丘某甲,此衣安陀會五條衣受,一長一短割截衣持。』亦云屈襵衣持。若揲葉令外相同割截,刺一邊開一邊者云揲葉衣持。餘同十誦。若兩邊俱縫者,但同縵衣。(二.加從衣法)若論從者即用大衣十八品,七條二品等。『大德一心念,我比丘某甲,此安多會二十五條衣受,四長一短割截衣持。』揲葉準同。乃至七條,其文準用改之。若縵衣者上明從者,據安多會為言。若鬱多羅僧,僧伽梨,並準此改革。縵衣改名為別,今據大衣。十誦云:『大德一心念,我比丘某甲,是縵僧伽梨受持。』餘二衣準改。(二、中衣受法)若中衣云:『大德一心念,我比丘某甲,此衣鬱多羅僧七條衣受,兩長一短割截衣持。』揲葉準改。若從衣中,準前改法。(三、上衣受法)若上衣者云:『此僧伽梨若干條受,若干長若干短割截衣持。』揲葉準用。以通九品,條堤不同,隨衣改之,故不定指。不同中下二衣,少相易明。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言:『我某甲此衣僧伽梨若干條受,若割截若未割截,是衣持。』三說。乃至安陀會亦爾。此未割者,是縵衣也。若全未割截,豈得將來入受戒。薩婆多云,五大色者不成受。則孝僧白布袈裟等非法。如是例之,多有黑、青、赤、黃四色,無多白者,正言如上不成。今以凡情苦受,此則一生無衣覆身,一死自負聖責。何慮無惡道分?悲哉!」  資持記釋云:「從衣中,牒下衣名者,以名是通,隨用分故。牒上衣條數者,由體是定,如實稱故。有云五條衣受者非。註云乃至七條,應云:『此安陀會七條衣受,兩長一短割截衣持。』」(事鈔記卷三○‧二八‧四)
受三衣法 shòu sān yī fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「今先受法。(一、下衣受法)應前〔加〕安陀會為始。此衣正有三品,謂割截、襵葉、揲葉也。(一.加正衣法)加法云:『大德一心念,我比丘某甲,此衣安陀會五條衣受,一長一短割截衣持。』亦云屈襵衣持。若揲葉令外相同割截,刺一邊開一邊者云揲葉衣持。餘同十誦。若兩邊俱縫者,但同縵衣。(二.加從衣法)若論從者即用大衣十八品,七條二品等。『大德一心念,我比丘某甲,此安多會二十五條衣受,四長一短割截衣持。』揲葉準同。乃至七條,其文準用改之。若縵衣者上明從者,據安多會為言。若鬱多羅僧,僧伽梨,並準此改革。縵衣改名為別,今據大衣。十誦云:『大德一心念,我比丘某甲,是縵僧伽梨受持。』餘二衣準改。(二、中衣受法)若中衣云:『大德一心念,我比丘某甲,此衣鬱多羅僧七條衣受,兩長一短割截衣持。』揲葉準改。若從衣中,準前改法。(三、上衣受法)若上衣者云:『此僧伽梨若干條受,若干長若干短割截衣持。』揲葉準用。以通九品,條堤不同,隨衣改之,故不定指。不同中下二衣,少相易明。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言:『我某甲此衣僧伽梨若干條受,若割截若未割截,是衣持。』三說。乃至安陀會亦爾。此未割者,是縵衣也。若全未割截,豈得將來入受戒。薩婆多云,五大色者不成受。則孝僧白布袈裟等非法。如是例之,多有黑、青、赤、黃四色,無多白者,正言如上不成。今以凡情苦受,此則一生無衣覆身,一死自負聖責。何慮無惡道分?悲哉!」  資持記釋云:「從衣中,牒下衣名者,以名是通,隨用分故。牒上衣條數者,由體是定,如實稱故。有云五條衣受者非。註云乃至七條,應云:『此安陀會七條衣受,兩長一短割截衣持。』」(事鈔記卷三○‧二八‧四)
比丘受三衣法 bǐ qiū shòu sān yī fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「今先受法。(一、下衣受法)應前〔加〕安陀會為始。此衣正有三品,謂割截、襵葉、揲葉也。(一.加正衣法)加法云:『大德一心念,我比丘某甲,此衣安陀會五條衣受,一長一短割截衣持。』亦云屈襵衣持。若揲葉令外相同割截,刺一邊開一邊者云揲葉衣持。餘同十誦。若兩邊俱縫者,但同縵衣。(二.加從衣法)若論從者即用大衣十八品,七條二品等。『大德一心念,我比丘某甲,此安多會二十五條衣受,四長一短割截衣持。』揲葉準同。乃至七條,其文準用改之。若縵衣者上明從者,據安多會為言。若鬱多羅僧,僧伽梨,並準此改革。縵衣改名為別,今據大衣。十誦云:『大德一心念,我比丘某甲,是縵僧伽梨受持。』餘二衣準改。(二、中衣受法)若中衣云:『大德一心念,我比丘某甲,此衣鬱多羅僧七條衣受,兩長一短割截衣持。』揲葉準改。若從衣中,準前改法。(三、上衣受法)若上衣者云:『此僧伽梨若干條受,若干長若干短割截衣持。』揲葉準用。以通九品,條堤不同,隨衣改之,故不定指。不同中下二衣,少相易明。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言:『我某甲此衣僧伽梨若干條受,若割截若未割截,是衣持。』三說。乃至安陀會亦爾。此未割者,是縵衣也。若全未割截,豈得將來入受戒。薩婆多云,五大色者不成受。則孝僧白布袈裟等非法。如是例之,多有黑、青、赤、黃四色,無多白者,正言如上不成。今以凡情苦受,此則一生無衣覆身,一死自負聖責。何慮無惡道分?悲哉!」  資持記釋云:「從衣中,牒下衣名者,以名是通,隨用分故。牒上衣條數者,由體是定,如實稱故。有云五條衣受者非。註云乃至七條,應云:『此安陀會七條衣受,兩長一短割截衣持。』」(事鈔記卷三○‧二八‧四)
尼受三衣法 ní shòu sān yī fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「今先受法。(一、下衣受法)應前〔加〕安陀會為始。此衣正有三品,謂割截、襵葉、揲葉也。(一.加正衣法)加法云:『大德一心念,我比丘某甲,此衣安陀會五條衣受,一長一短割截衣持。』亦云屈襵衣持。若揲葉令外相同割截,刺一邊開一邊者云揲葉衣持。餘同十誦。若兩邊俱縫者,但同縵衣。(二.加從衣法)若論從者即用大衣十八品,七條二品等。『大德一心念,我比丘某甲,此安多會二十五條衣受,四長一短割截衣持。』揲葉準同。乃至七條,其文準用改之。若縵衣者上明從者,據安多會為言。若鬱多羅僧,僧伽梨,並準此改革。縵衣改名為別,今據大衣。十誦云:『大德一心念,我比丘某甲,是縵僧伽梨受持。』餘二衣準改。(二、中衣受法)若中衣云:『大德一心念,我比丘某甲,此衣鬱多羅僧七條衣受,兩長一短割截衣持。』揲葉準改。若從衣中,準前改法。(三、上衣受法)若上衣者云:『此僧伽梨若干條受,若干長若干短割截衣持。』揲葉準用。以通九品,條堤不同,隨衣改之,故不定指。不同中下二衣,少相易明。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言:『我某甲此衣僧伽梨若干條受,若割截若未割截,是衣持。』三說。乃至安陀會亦爾。此未割者,是縵衣也。若全未割截,豈得將來入受戒。薩婆多云,五大色者不成受。則孝僧白布袈裟等非法。如是例之,多有黑、青、赤、黃四色,無多白者,正言如上不成。今以凡情苦受,此則一生無衣覆身,一死自負聖責。何慮無惡道分?悲哉!」  資持記釋云:「從衣中,牒下衣名者,以名是通,隨用分故。牒上衣條數者,由體是定,如實稱故。有云五條衣受者非。註云乃至七條,應云:『此安陀會七條衣受,兩長一短割截衣持。』」(事鈔記卷三○‧二八‧四)
三衣定量 sān yī dìng liàng
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「聽以長二肘廣四肘衣,作安陀會;長三肘廣五肘,作鬱多羅僧;僧伽梨,亦爾。五分云,肘量長短不定,佛令隨身分量。律云,度身而衣故也。」(隨機羯磨卷下‧一‧六)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「諸部極小唯四分文。出家貧乏,故是常也,且覆形儀,何由可具?餘二衣相,義同五分,度身最好。先以衣財從肩下地,踝上四指,以為衣身。餘分葉相,足可相稱也。」  濟緣記釋云:「初明本宗局量。僧祇、十誦、多論各有三品量,寬於四分,如事鈔具引。出家等者,出極小意。餘下,取五分通文,初令依用。下衣宜小,故但云二衣。先下,示度身法。踝即腳外突骨,從肩至踝即廣量。橫堤豎條,皆名葉相。廣多不稱,特示度法,長中無妨,故不出之。但使周身披搭得便。依文九尺,頗覺有餘。今人廣不五尺,長過丈二,反執五分度身之文,無乃度之不細乎?習久成俗,卒難曉喻,法服製度,壞滅久矣。」(業疏記卷一八‧一四‧一)行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑明四分兼含)四分云,安陀會長四肘,廣二肘;鬱多羅僧長五肘,廣三肘;僧伽梨亦爾。然此下衣,極成窄小,當取通文。律言,量腹而食,度身而衣,取足而已。準此無定量,(二﹑引諸文示準)任時進不。雖爾,亦須楷準。故十祇中,各立三品之量。今準薩婆多中,三衣長五肘,廣三肘;若極大者,長六肘,廣三肘半;若極小者,長四肘,廣二肘半者,並如法。若過若減成受持,以可截續故。鉢若過減不成受,不可截續故。若過量外應說淨,不者犯捨墮。說時應在受後,以法衣外者為長。(三﹑明五分唯通)五分,肘量長短不定。佛令隨身分量,不必依肘。」  資持記釋云:「定量中,四分有通局二量,初示定量。安陀會長七尺二寸,廣三尺六寸,此謂下衣,道行作務,故不宜大。……餘二衣長九尺,廣五尺四寸。然下,出通量。但云下衣極小,準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定,是故三衣俱準通量。言度身者,此有二法。一﹑準多論,佛身丈六,衣長丈八,廣丈二;常人半之,衣長九尺,廣六尺。與四分小異。據此以算,人身長一尺,則長邊得一尺一寸二分半,廣邊得七寸五分。如是增之,則八尺之人,可著長九廣六之衣也;更增至佛量亦無差。設或身相長短不稱,減成儉約,過須說淨。二﹑準業疏,就身裁度。疏云,從肩下地踝上四指以為衣身,餘分葉相,足可相稱。此謂人身多是長短不定,尟有肥羸;縱有肥羸,不妨服用;是故但出廣量,不明長法。有云,餘分葉相,即是長量,今謂葉相廣長齊有,何獨長邊。且今時人少至八尺,但取九尺已內,足可相稱。良由袈裟右角,本在左肩,或垂腋下,是故九尺之服,頗宜八尺之身;今則右角前垂,著用乖法,遂使長邊何啻丈二,廣邊不滿五尺,長拖象鼻,動越威儀,習久迷深,何由諫諭?必懷奉法,夫復何言?文中節量等語,本是誡節貪求,令知止足,故云取足而已。今此引用,意顯隨宜,故云準此等。度字入呼,謂裁度也。取字去呼,謂麤略也。……然四分下衣雖云窄小,而諸部中三衣或等,足可準繩。恐見度身,便即任意廣長無法,故云雖爾等。今執丈二長衣,便云律有通文者,正墮此過。故下,引示諸文,初指二律。十誦,上衣長五肘,廣三肘。亦同四分。下衣長四肘,廣二肘半長同四分,廣加九寸,則四尺五寸。七條量在上下之間。僧祇,三衣各有三品:上者長五肘,廣三肘。亦同四分。中者長五肘一不舒手謂五中一肘不舒手量,不滿五肘,準彼論肘舒手量之,廣三肘一不舒手。下衣長四肘半八尺一寸,廣三肘一不舒手。中下二衣,亦各三品,並如上。婆論中,三事通有三品。長五廣三中衣同四分。若極大者,長六肘一丈八寸,廣三肘半六尺三寸;若極小者,長四肘,廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法,初判成受。過者可截,減則可續;鉢無此義,故受不成。若過下,判犯。準知今時丈二長衣,既不說淨,皆犯長罪。註出受淨前後,以受持外者,屬長物故。故知法衣之上,連帶長物,今按尼鈔,祖師明斷,若過量外,必須淨施。五分,初緣亦依肘量。但隨人用,不能一準,故云不定。佛令隨身,須依業疏肩踝為度。若前諸部,乃據中人八尺楷定,況分三品,適足隨身,故存品量也。上引二量,攝盡機緣,定量則抑彼貪情,通量則被於異報。大論教意從儉為先。故章服儀云,減量而作,同儉約之儀;過限妄增,有成犯之法。或容犯長,或制非法。又云,頃載下流,驕奢其度;至論儉狹,未見其人。餘如別說。有云鈔引通文廢其定量者,此順執情妄誹聖訓。問:『必準通文,過量得否?』答:『若準多論,量外說淨,非謂不得。但今著者不行說淨,有犯長過;又復著用有所不便耳。』問:『今服長衣為有何過?』答:『此有多(三)過:一﹑量外犯長,提;二﹑著用犯捨衣,吉;三﹑長垂肘外,有象鼻相,步步吉羅。倘懼因果,請從正教。』」(事鈔記卷三○‧一五‧一一)
三衣長度 sān yī cháng dù
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「聽以長二肘廣四肘衣,作安陀會;長三肘廣五肘,作鬱多羅僧;僧伽梨,亦爾。五分云,肘量長短不定,佛令隨身分量。律云,度身而衣故也。」(隨機羯磨卷下‧一‧六)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「諸部極小唯四分文。出家貧乏,故是常也,且覆形儀,何由可具?餘二衣相,義同五分,度身最好。先以衣財從肩下地,踝上四指,以為衣身。餘分葉相,足可相稱也。」  濟緣記釋云:「初明本宗局量。僧祇、十誦、多論各有三品量,寬於四分,如事鈔具引。出家等者,出極小意。餘下,取五分通文,初令依用。下衣宜小,故但云二衣。先下,示度身法。踝即腳外突骨,從肩至踝即廣量。橫堤豎條,皆名葉相。廣多不稱,特示度法,長中無妨,故不出之。但使周身披搭得便。依文九尺,頗覺有餘。今人廣不五尺,長過丈二,反執五分度身之文,無乃度之不細乎?習久成俗,卒難曉喻,法服製度,壞滅久矣。」(業疏記卷一八‧一四‧一)行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑明四分兼含)四分云,安陀會長四肘,廣二肘;鬱多羅僧長五肘,廣三肘;僧伽梨亦爾。然此下衣,極成窄小,當取通文。律言,量腹而食,度身而衣,取足而已。準此無定量,(二﹑引諸文示準)任時進不。雖爾,亦須楷準。故十祇中,各立三品之量。今準薩婆多中,三衣長五肘,廣三肘;若極大者,長六肘,廣三肘半;若極小者,長四肘,廣二肘半者,並如法。若過若減成受持,以可截續故。鉢若過減不成受,不可截續故。若過量外應說淨,不者犯捨墮。說時應在受後,以法衣外者為長。(三﹑明五分唯通)五分,肘量長短不定。佛令隨身分量,不必依肘。」  資持記釋云:「定量中,四分有通局二量,初示定量。安陀會長七尺二寸,廣三尺六寸,此謂下衣,道行作務,故不宜大。……餘二衣長九尺,廣五尺四寸。然下,出通量。但云下衣極小,準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定,是故三衣俱準通量。言度身者,此有二法。一﹑準多論,佛身丈六,衣長丈八,廣丈二;常人半之,衣長九尺,廣六尺。與四分小異。據此以算,人身長一尺,則長邊得一尺一寸二分半,廣邊得七寸五分。如是增之,則八尺之人,可著長九廣六之衣也;更增至佛量亦無差。設或身相長短不稱,減成儉約,過須說淨。二﹑準業疏,就身裁度。疏云,從肩下地踝上四指以為衣身,餘分葉相,足可相稱。此謂人身多是長短不定,尟有肥羸;縱有肥羸,不妨服用;是故但出廣量,不明長法。有云,餘分葉相,即是長量,今謂葉相廣長齊有,何獨長邊。且今時人少至八尺,但取九尺已內,足可相稱。良由袈裟右角,本在左肩,或垂腋下,是故九尺之服,頗宜八尺之身;今則右角前垂,著用乖法,遂使長邊何啻丈二,廣邊不滿五尺,長拖象鼻,動越威儀,習久迷深,何由諫諭?必懷奉法,夫復何言?文中節量等語,本是誡節貪求,令知止足,故云取足而已。今此引用,意顯隨宜,故云準此等。度字入呼,謂裁度也。取字去呼,謂麤略也。……然四分下衣雖云窄小,而諸部中三衣或等,足可準繩。恐見度身,便即任意廣長無法,故云雖爾等。今執丈二長衣,便云律有通文者,正墮此過。故下,引示諸文,初指二律。十誦,上衣長五肘,廣三肘。亦同四分。下衣長四肘,廣二肘半長同四分,廣加九寸,則四尺五寸。七條量在上下之間。僧祇,三衣各有三品:上者長五肘,廣三肘。亦同四分。中者長五肘一不舒手謂五中一肘不舒手量,不滿五肘,準彼論肘舒手量之,廣三肘一不舒手。下衣長四肘半八尺一寸,廣三肘一不舒手。中下二衣,亦各三品,並如上。婆論中,三事通有三品。長五廣三中衣同四分。若極大者,長六肘一丈八寸,廣三肘半六尺三寸;若極小者,長四肘,廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法,初判成受。過者可截,減則可續;鉢無此義,故受不成。若過下,判犯。準知今時丈二長衣,既不說淨,皆犯長罪。註出受淨前後,以受持外者,屬長物故。故知法衣之上,連帶長物,今按尼鈔,祖師明斷,若過量外,必須淨施。五分,初緣亦依肘量。但隨人用,不能一準,故云不定。佛令隨身,須依業疏肩踝為度。若前諸部,乃據中人八尺楷定,況分三品,適足隨身,故存品量也。上引二量,攝盡機緣,定量則抑彼貪情,通量則被於異報。大論教意從儉為先。故章服儀云,減量而作,同儉約之儀;過限妄增,有成犯之法。或容犯長,或制非法。又云,頃載下流,驕奢其度;至論儉狹,未見其人。餘如別說。有云鈔引通文廢其定量者,此順執情妄誹聖訓。問:『必準通文,過量得否?』答:『若準多論,量外說淨,非謂不得。但今著者不行說淨,有犯長過;又復著用有所不便耳。』問:『今服長衣為有何過?』答:『此有多(三)過:一﹑量外犯長,提;二﹑著用犯捨衣,吉;三﹑長垂肘外,有象鼻相,步步吉羅。倘懼因果,請從正教。』」(事鈔記卷三○‧一五‧一一)
袈裟長度 jiā shā cháng dù
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「聽以長二肘廣四肘衣,作安陀會;長三肘廣五肘,作鬱多羅僧;僧伽梨,亦爾。五分云,肘量長短不定,佛令隨身分量。律云,度身而衣故也。」(隨機羯磨卷下‧一‧六)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「諸部極小唯四分文。出家貧乏,故是常也,且覆形儀,何由可具?餘二衣相,義同五分,度身最好。先以衣財從肩下地,踝上四指,以為衣身。餘分葉相,足可相稱也。」  濟緣記釋云:「初明本宗局量。僧祇、十誦、多論各有三品量,寬於四分,如事鈔具引。出家等者,出極小意。餘下,取五分通文,初令依用。下衣宜小,故但云二衣。先下,示度身法。踝即腳外突骨,從肩至踝即廣量。橫堤豎條,皆名葉相。廣多不稱,特示度法,長中無妨,故不出之。但使周身披搭得便。依文九尺,頗覺有餘。今人廣不五尺,長過丈二,反執五分度身之文,無乃度之不細乎?習久成俗,卒難曉喻,法服製度,壞滅久矣。」(業疏記卷一八‧一四‧一)行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑明四分兼含)四分云,安陀會長四肘,廣二肘;鬱多羅僧長五肘,廣三肘;僧伽梨亦爾。然此下衣,極成窄小,當取通文。律言,量腹而食,度身而衣,取足而已。準此無定量,(二﹑引諸文示準)任時進不。雖爾,亦須楷準。故十祇中,各立三品之量。今準薩婆多中,三衣長五肘,廣三肘;若極大者,長六肘,廣三肘半;若極小者,長四肘,廣二肘半者,並如法。若過若減成受持,以可截續故。鉢若過減不成受,不可截續故。若過量外應說淨,不者犯捨墮。說時應在受後,以法衣外者為長。(三﹑明五分唯通)五分,肘量長短不定。佛令隨身分量,不必依肘。」  資持記釋云:「定量中,四分有通局二量,初示定量。安陀會長七尺二寸,廣三尺六寸,此謂下衣,道行作務,故不宜大。……餘二衣長九尺,廣五尺四寸。然下,出通量。但云下衣極小,準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定,是故三衣俱準通量。言度身者,此有二法。一﹑準多論,佛身丈六,衣長丈八,廣丈二;常人半之,衣長九尺,廣六尺。與四分小異。據此以算,人身長一尺,則長邊得一尺一寸二分半,廣邊得七寸五分。如是增之,則八尺之人,可著長九廣六之衣也;更增至佛量亦無差。設或身相長短不稱,減成儉約,過須說淨。二﹑準業疏,就身裁度。疏云,從肩下地踝上四指以為衣身,餘分葉相,足可相稱。此謂人身多是長短不定,尟有肥羸;縱有肥羸,不妨服用;是故但出廣量,不明長法。有云,餘分葉相,即是長量,今謂葉相廣長齊有,何獨長邊。且今時人少至八尺,但取九尺已內,足可相稱。良由袈裟右角,本在左肩,或垂腋下,是故九尺之服,頗宜八尺之身;今則右角前垂,著用乖法,遂使長邊何啻丈二,廣邊不滿五尺,長拖象鼻,動越威儀,習久迷深,何由諫諭?必懷奉法,夫復何言?文中節量等語,本是誡節貪求,令知止足,故云取足而已。今此引用,意顯隨宜,故云準此等。度字入呼,謂裁度也。取字去呼,謂麤略也。……然四分下衣雖云窄小,而諸部中三衣或等,足可準繩。恐見度身,便即任意廣長無法,故云雖爾等。今執丈二長衣,便云律有通文者,正墮此過。故下,引示諸文,初指二律。十誦,上衣長五肘,廣三肘。亦同四分。下衣長四肘,廣二肘半長同四分,廣加九寸,則四尺五寸。七條量在上下之間。僧祇,三衣各有三品:上者長五肘,廣三肘。亦同四分。中者長五肘一不舒手謂五中一肘不舒手量,不滿五肘,準彼論肘舒手量之,廣三肘一不舒手。下衣長四肘半八尺一寸,廣三肘一不舒手。中下二衣,亦各三品,並如上。婆論中,三事通有三品。長五廣三中衣同四分。若極大者,長六肘一丈八寸,廣三肘半六尺三寸;若極小者,長四肘,廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法,初判成受。過者可截,減則可續;鉢無此義,故受不成。若過下,判犯。準知今時丈二長衣,既不說淨,皆犯長罪。註出受淨前後,以受持外者,屬長物故。故知法衣之上,連帶長物,今按尼鈔,祖師明斷,若過量外,必須淨施。五分,初緣亦依肘量。但隨人用,不能一準,故云不定。佛令隨身,須依業疏肩踝為度。若前諸部,乃據中人八尺楷定,況分三品,適足隨身,故存品量也。上引二量,攝盡機緣,定量則抑彼貪情,通量則被於異報。大論教意從儉為先。故章服儀云,減量而作,同儉約之儀;過限妄增,有成犯之法。或容犯長,或制非法。又云,頃載下流,驕奢其度;至論儉狹,未見其人。餘如別說。有云鈔引通文廢其定量者,此順執情妄誹聖訓。問:『必準通文,過量得否?』答:『若準多論,量外說淨,非謂不得。但今著者不行說淨,有犯長過;又復著用有所不便耳。』問:『今服長衣為有何過?』答:『此有多(三)過:一﹑量外犯長,提;二﹑著用犯捨衣,吉;三﹑長垂肘外,有象鼻相,步步吉羅。倘懼因果,請從正教。』」(事鈔記卷三○‧一五‧一一)
衣長 yī cháng
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「聽以長二肘廣四肘衣,作安陀會;長三肘廣五肘,作鬱多羅僧;僧伽梨,亦爾。五分云,肘量長短不定,佛令隨身分量。律云,度身而衣故也。」(隨機羯磨卷下‧一‧六)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「諸部極小唯四分文。出家貧乏,故是常也,且覆形儀,何由可具?餘二衣相,義同五分,度身最好。先以衣財從肩下地,踝上四指,以為衣身。餘分葉相,足可相稱也。」  濟緣記釋云:「初明本宗局量。僧祇、十誦、多論各有三品量,寬於四分,如事鈔具引。出家等者,出極小意。餘下,取五分通文,初令依用。下衣宜小,故但云二衣。先下,示度身法。踝即腳外突骨,從肩至踝即廣量。橫堤豎條,皆名葉相。廣多不稱,特示度法,長中無妨,故不出之。但使周身披搭得便。依文九尺,頗覺有餘。今人廣不五尺,長過丈二,反執五分度身之文,無乃度之不細乎?習久成俗,卒難曉喻,法服製度,壞滅久矣。」(業疏記卷一八‧一四‧一)行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑明四分兼含)四分云,安陀會長四肘,廣二肘;鬱多羅僧長五肘,廣三肘;僧伽梨亦爾。然此下衣,極成窄小,當取通文。律言,量腹而食,度身而衣,取足而已。準此無定量,(二﹑引諸文示準)任時進不。雖爾,亦須楷準。故十祇中,各立三品之量。今準薩婆多中,三衣長五肘,廣三肘;若極大者,長六肘,廣三肘半;若極小者,長四肘,廣二肘半者,並如法。若過若減成受持,以可截續故。鉢若過減不成受,不可截續故。若過量外應說淨,不者犯捨墮。說時應在受後,以法衣外者為長。(三﹑明五分唯通)五分,肘量長短不定。佛令隨身分量,不必依肘。」  資持記釋云:「定量中,四分有通局二量,初示定量。安陀會長七尺二寸,廣三尺六寸,此謂下衣,道行作務,故不宜大。……餘二衣長九尺,廣五尺四寸。然下,出通量。但云下衣極小,準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定,是故三衣俱準通量。言度身者,此有二法。一﹑準多論,佛身丈六,衣長丈八,廣丈二;常人半之,衣長九尺,廣六尺。與四分小異。據此以算,人身長一尺,則長邊得一尺一寸二分半,廣邊得七寸五分。如是增之,則八尺之人,可著長九廣六之衣也;更增至佛量亦無差。設或身相長短不稱,減成儉約,過須說淨。二﹑準業疏,就身裁度。疏云,從肩下地踝上四指以為衣身,餘分葉相,足可相稱。此謂人身多是長短不定,尟有肥羸;縱有肥羸,不妨服用;是故但出廣量,不明長法。有云,餘分葉相,即是長量,今謂葉相廣長齊有,何獨長邊。且今時人少至八尺,但取九尺已內,足可相稱。良由袈裟右角,本在左肩,或垂腋下,是故九尺之服,頗宜八尺之身;今則右角前垂,著用乖法,遂使長邊何啻丈二,廣邊不滿五尺,長拖象鼻,動越威儀,習久迷深,何由諫諭?必懷奉法,夫復何言?文中節量等語,本是誡節貪求,令知止足,故云取足而已。今此引用,意顯隨宜,故云準此等。度字入呼,謂裁度也。取字去呼,謂麤略也。……然四分下衣雖云窄小,而諸部中三衣或等,足可準繩。恐見度身,便即任意廣長無法,故云雖爾等。今執丈二長衣,便云律有通文者,正墮此過。故下,引示諸文,初指二律。十誦,上衣長五肘,廣三肘。亦同四分。下衣長四肘,廣二肘半長同四分,廣加九寸,則四尺五寸。七條量在上下之間。僧祇,三衣各有三品:上者長五肘,廣三肘。亦同四分。中者長五肘一不舒手謂五中一肘不舒手量,不滿五肘,準彼論肘舒手量之,廣三肘一不舒手。下衣長四肘半八尺一寸,廣三肘一不舒手。中下二衣,亦各三品,並如上。婆論中,三事通有三品。長五廣三中衣同四分。若極大者,長六肘一丈八寸,廣三肘半六尺三寸;若極小者,長四肘,廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法,初判成受。過者可截,減則可續;鉢無此義,故受不成。若過下,判犯。準知今時丈二長衣,既不說淨,皆犯長罪。註出受淨前後,以受持外者,屬長物故。故知法衣之上,連帶長物,今按尼鈔,祖師明斷,若過量外,必須淨施。五分,初緣亦依肘量。但隨人用,不能一準,故云不定。佛令隨身,須依業疏肩踝為度。若前諸部,乃據中人八尺楷定,況分三品,適足隨身,故存品量也。上引二量,攝盡機緣,定量則抑彼貪情,通量則被於異報。大論教意從儉為先。故章服儀云,減量而作,同儉約之儀;過限妄增,有成犯之法。或容犯長,或制非法。又云,頃載下流,驕奢其度;至論儉狹,未見其人。餘如別說。有云鈔引通文廢其定量者,此順執情妄誹聖訓。問:『必準通文,過量得否?』答:『若準多論,量外說淨,非謂不得。但今著者不行說淨,有犯長過;又復著用有所不便耳。』問:『今服長衣為有何過?』答:『此有多(三)過:一﹑量外犯長,提;二﹑著用犯捨衣,吉;三﹑長垂肘外,有象鼻相,步步吉羅。倘懼因果,請從正教。』」(事鈔記卷三○‧一五‧一一)
衣量 yī liàng
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「聽以長二肘廣四肘衣,作安陀會;長三肘廣五肘,作鬱多羅僧;僧伽梨,亦爾。五分云,肘量長短不定,佛令隨身分量。律云,度身而衣故也。」(隨機羯磨卷下‧一‧六)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「諸部極小唯四分文。出家貧乏,故是常也,且覆形儀,何由可具?餘二衣相,義同五分,度身最好。先以衣財從肩下地,踝上四指,以為衣身。餘分葉相,足可相稱也。」  濟緣記釋云:「初明本宗局量。僧祇、十誦、多論各有三品量,寬於四分,如事鈔具引。出家等者,出極小意。餘下,取五分通文,初令依用。下衣宜小,故但云二衣。先下,示度身法。踝即腳外突骨,從肩至踝即廣量。橫堤豎條,皆名葉相。廣多不稱,特示度法,長中無妨,故不出之。但使周身披搭得便。依文九尺,頗覺有餘。今人廣不五尺,長過丈二,反執五分度身之文,無乃度之不細乎?習久成俗,卒難曉喻,法服製度,壞滅久矣。」(業疏記卷一八‧一四‧一)行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑明四分兼含)四分云,安陀會長四肘,廣二肘;鬱多羅僧長五肘,廣三肘;僧伽梨亦爾。然此下衣,極成窄小,當取通文。律言,量腹而食,度身而衣,取足而已。準此無定量,(二﹑引諸文示準)任時進不。雖爾,亦須楷準。故十祇中,各立三品之量。今準薩婆多中,三衣長五肘,廣三肘;若極大者,長六肘,廣三肘半;若極小者,長四肘,廣二肘半者,並如法。若過若減成受持,以可截續故。鉢若過減不成受,不可截續故。若過量外應說淨,不者犯捨墮。說時應在受後,以法衣外者為長。(三﹑明五分唯通)五分,肘量長短不定。佛令隨身分量,不必依肘。」  資持記釋云:「定量中,四分有通局二量,初示定量。安陀會長七尺二寸,廣三尺六寸,此謂下衣,道行作務,故不宜大。……餘二衣長九尺,廣五尺四寸。然下,出通量。但云下衣極小,準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定,是故三衣俱準通量。言度身者,此有二法。一﹑準多論,佛身丈六,衣長丈八,廣丈二;常人半之,衣長九尺,廣六尺。與四分小異。據此以算,人身長一尺,則長邊得一尺一寸二分半,廣邊得七寸五分。如是增之,則八尺之人,可著長九廣六之衣也;更增至佛量亦無差。設或身相長短不稱,減成儉約,過須說淨。二﹑準業疏,就身裁度。疏云,從肩下地踝上四指以為衣身,餘分葉相,足可相稱。此謂人身多是長短不定,尟有肥羸;縱有肥羸,不妨服用;是故但出廣量,不明長法。有云,餘分葉相,即是長量,今謂葉相廣長齊有,何獨長邊。且今時人少至八尺,但取九尺已內,足可相稱。良由袈裟右角,本在左肩,或垂腋下,是故九尺之服,頗宜八尺之身;今則右角前垂,著用乖法,遂使長邊何啻丈二,廣邊不滿五尺,長拖象鼻,動越威儀,習久迷深,何由諫諭?必懷奉法,夫復何言?文中節量等語,本是誡節貪求,令知止足,故云取足而已。今此引用,意顯隨宜,故云準此等。度字入呼,謂裁度也。取字去呼,謂麤略也。……然四分下衣雖云窄小,而諸部中三衣或等,足可準繩。恐見度身,便即任意廣長無法,故云雖爾等。今執丈二長衣,便云律有通文者,正墮此過。故下,引示諸文,初指二律。十誦,上衣長五肘,廣三肘。亦同四分。下衣長四肘,廣二肘半長同四分,廣加九寸,則四尺五寸。七條量在上下之間。僧祇,三衣各有三品:上者長五肘,廣三肘。亦同四分。中者長五肘一不舒手謂五中一肘不舒手量,不滿五肘,準彼論肘舒手量之,廣三肘一不舒手。下衣長四肘半八尺一寸,廣三肘一不舒手。中下二衣,亦各三品,並如上。婆論中,三事通有三品。長五廣三中衣同四分。若極大者,長六肘一丈八寸,廣三肘半六尺三寸;若極小者,長四肘,廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法,初判成受。過者可截,減則可續;鉢無此義,故受不成。若過下,判犯。準知今時丈二長衣,既不說淨,皆犯長罪。註出受淨前後,以受持外者,屬長物故。故知法衣之上,連帶長物,今按尼鈔,祖師明斷,若過量外,必須淨施。五分,初緣亦依肘量。但隨人用,不能一準,故云不定。佛令隨身,須依業疏肩踝為度。若前諸部,乃據中人八尺楷定,況分三品,適足隨身,故存品量也。上引二量,攝盡機緣,定量則抑彼貪情,通量則被於異報。大論教意從儉為先。故章服儀云,減量而作,同儉約之儀;過限妄增,有成犯之法。或容犯長,或制非法。又云,頃載下流,驕奢其度;至論儉狹,未見其人。餘如別說。有云鈔引通文廢其定量者,此順執情妄誹聖訓。問:『必準通文,過量得否?』答:『若準多論,量外說淨,非謂不得。但今著者不行說淨,有犯長過;又復著用有所不便耳。』問:『今服長衣為有何過?』答:『此有多(三)過:一﹑量外犯長,提;二﹑著用犯捨衣,吉;三﹑長垂肘外,有象鼻相,步步吉羅。倘懼因果,請從正教。』」(事鈔記卷三○‧一五‧一一)
三衣指作非長 sān yī zhǐ zuò fēi cháng
行事鈔‧二衣總別篇:「薩婆多,有緣得一端㲲,指作三衣,則不犯長;若少一衣五肘外,若少二衣十肘外,有長者,須說淨。」  資持記釋云:「一端,此間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五肘,謂取長五廣三財體,是法衣量,不須說淨,已外須說。引此證前,定量彌顯。」(事鈔記卷三○‧二三‧一二)
三衣指作不犯長 sān yī zhǐ zuò bù fàn cháng
行事鈔‧二衣總別篇:「薩婆多,有緣得一端㲲,指作三衣,則不犯長;若少一衣五肘外,若少二衣十肘外,有長者,須說淨。」  資持記釋云:「一端,此間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五肘,謂取長五廣三財體,是法衣量,不須說淨,已外須說。引此證前,定量彌顯。」(事鈔記卷三○‧二三‧一二)
三衣重著 sān yī zhòng zhù
行事鈔‧二衣總別篇:「三千威儀經,不著泥洹僧,不得著僧祇支。如是重重,乃至最上著僧伽梨。故知三衣上下重著。」  資持記釋云:「如是重重者,應云,不著祇支,不得著安陀會等。註云重著,亦觀時緣,非謂常爾。」(事鈔記卷三○‧四○‧一七)
袈裟重著 jiā shā zhòng zhù
行事鈔‧二衣總別篇:「三千威儀經,不著泥洹僧,不得著僧祇支。如是重重,乃至最上著僧伽梨。故知三衣上下重著。」  資持記釋云:「如是重重者,應云,不著祇支,不得著安陀會等。註云重著,亦觀時緣,非謂常爾。」(事鈔記卷三○‧四○‧一七)
重著三衣 zhòng zhù sān yī
行事鈔‧二衣總別篇:「三千威儀經,不著泥洹僧,不得著僧祇支。如是重重,乃至最上著僧伽梨。故知三衣上下重著。」  資持記釋云:「如是重重者,應云,不著祇支,不得著安陀會等。註云重著,亦觀時緣,非謂常爾。」(事鈔記卷三○‧四○‧一七)
三衣重數 sān yī zhòng shù
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「若作新衣,一重作安陀會、鬱多羅僧,二重作僧伽梨;若故衣者,二重作安陀會、鬱多羅僧,四重作僧伽梨;若糞掃衣,隨意多作。」(隨機羯磨卷下‧一‧八)濟緣記‧釋衣藥篇:「分別功德論云,為三時故,制三衣。冬則著重大衣;夏則著輕五條;春則著中七條。大衣對冬,故須複作。此謂對時而制,非謂三時各定一衣。章服儀云,但以變在人情,不惟源本。本在遮寒,單疏非分。」(業疏記卷一八‧一五‧一一)行事鈔‧二衣總別篇:「重數多少。(一﹑純新故作)四分等律云,不得細薄,大衣二重,餘二衣並一重,此謂新者。若用故者,十誦云,四重作大衣,二重作七條五條等。(二﹑新故參作)薩婆多云,若新大衣三重,一重新,二重故。餘如十誦,故彼律云,若三重作大衣坐具,若以新衣重縫,作時吉,過限墮。中間悔摘卻者吉。(三﹑拾糞掃作)律中,糞掃衣隨意多作。」資持記釋云:「若據諸律重作,或以布通縵,或兩衣縫合。今準感通傳,天人示法,逐相填之。彼敘天人問云,大衣重作,師比行之。然於葉下乃有三重,豈得然耶?即問其所作。便執余衣以示之。此葉相者,表於稻田之塍疆也。以割截衣段,就裏刺之,去葉𪍿麥已後。此則條內表田,葉上表渠相,豈不然耶?今則通以布縵,一非割截,二又多重。既非本制,非無著著之失。」(事鈔記卷三○‧二一‧七)
衣之重數 yī zhī zhòng shù
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「若作新衣,一重作安陀會、鬱多羅僧,二重作僧伽梨;若故衣者,二重作安陀會、鬱多羅僧,四重作僧伽梨;若糞掃衣,隨意多作。」(隨機羯磨卷下‧一‧八)濟緣記‧釋衣藥篇:「分別功德論云,為三時故,制三衣。冬則著重大衣;夏則著輕五條;春則著中七條。大衣對冬,故須複作。此謂對時而制,非謂三時各定一衣。章服儀云,但以變在人情,不惟源本。本在遮寒,單疏非分。」(業疏記卷一八‧一五‧一一)行事鈔‧二衣總別篇:「重數多少。(一﹑純新故作)四分等律云,不得細薄,大衣二重,餘二衣並一重,此謂新者。若用故者,十誦云,四重作大衣,二重作七條五條等。(二﹑新故參作)薩婆多云,若新大衣三重,一重新,二重故。餘如十誦,故彼律云,若三重作大衣坐具,若以新衣重縫,作時吉,過限墮。中間悔摘卻者吉。(三﹑拾糞掃作)律中,糞掃衣隨意多作。」資持記釋云:「若據諸律重作,或以布通縵,或兩衣縫合。今準感通傳,天人示法,逐相填之。彼敘天人問云,大衣重作,師比行之。然於葉下乃有三重,豈得然耶?即問其所作。便執余衣以示之。此葉相者,表於稻田之塍疆也。以割截衣段,就裏刺之,去葉𪍿麥已後。此則條內表田,葉上表渠相,豈不然耶?今則通以布縵,一非割截,二又多重。既非本制,非無著著之失。」(事鈔記卷三○‧二一‧七)
袈裟重數 jiā shā zhòng shù
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「若作新衣,一重作安陀會、鬱多羅僧,二重作僧伽梨;若故衣者,二重作安陀會、鬱多羅僧,四重作僧伽梨;若糞掃衣,隨意多作。」(隨機羯磨卷下‧一‧八)濟緣記‧釋衣藥篇:「分別功德論云,為三時故,制三衣。冬則著重大衣;夏則著輕五條;春則著中七條。大衣對冬,故須複作。此謂對時而制,非謂三時各定一衣。章服儀云,但以變在人情,不惟源本。本在遮寒,單疏非分。」(業疏記卷一八‧一五‧一一)行事鈔‧二衣總別篇:「重數多少。(一﹑純新故作)四分等律云,不得細薄,大衣二重,餘二衣並一重,此謂新者。若用故者,十誦云,四重作大衣,二重作七條五條等。(二﹑新故參作)薩婆多云,若新大衣三重,一重新,二重故。餘如十誦,故彼律云,若三重作大衣坐具,若以新衣重縫,作時吉,過限墮。中間悔摘卻者吉。(三﹑拾糞掃作)律中,糞掃衣隨意多作。」資持記釋云:「若據諸律重作,或以布通縵,或兩衣縫合。今準感通傳,天人示法,逐相填之。彼敘天人問云,大衣重作,師比行之。然於葉下乃有三重,豈得然耶?即問其所作。便執余衣以示之。此葉相者,表於稻田之塍疆也。以割截衣段,就裏刺之,去葉𪍿麥已後。此則條內表田,葉上表渠相,豈不然耶?今則通以布縵,一非割截,二又多重。既非本制,非無著著之失。」(事鈔記卷三○‧二一‧七)
三衣捨法 sān yī shě fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「次明捨法。準用僧祇,四分無文。『大德一心念,我比丘某甲,此僧伽梨,是我三衣數,先受持,今捨。』餘二衣同之。一時受,一時捨,越毗尼。」  資持記釋云:「捨法中,註準僧祇者,十誦缺文故。注羯磨云,一說便止。所以前受不取僧祇者,以加受為持,持護既別,故須取類。捨是棄背,彼此無乖,隨用通得。一時受捨者,謂三衣一併加也。但得小罪,理應法成。」(事鈔記卷三○‧三○‧一九)隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「捨衣法。律本云,有疑聽捨已更受,不出捨文。僧祇云,有緣須捨者,具修威儀加云:『大德一心念,我比丘某甲,此僧伽梨,是我三衣數,先受持,今捨。』一說便止。下二衣乃至尼五衣等須捨亦爾。」(隨機羯磨卷下‧三‧五)
捨三衣法 shě sān yī fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「次明捨法。準用僧祇,四分無文。『大德一心念,我比丘某甲,此僧伽梨,是我三衣數,先受持,今捨。』餘二衣同之。一時受,一時捨,越毗尼。」  資持記釋云:「捨法中,註準僧祇者,十誦缺文故。注羯磨云,一說便止。所以前受不取僧祇者,以加受為持,持護既別,故須取類。捨是棄背,彼此無乖,隨用通得。一時受捨者,謂三衣一併加也。但得小罪,理應法成。」(事鈔記卷三○‧三○‧一九)隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「捨衣法。律本云,有疑聽捨已更受,不出捨文。僧祇云,有緣須捨者,具修威儀加云:『大德一心念,我比丘某甲,此僧伽梨,是我三衣數,先受持,今捨。』一說便止。下二衣乃至尼五衣等須捨亦爾。」(隨機羯磨卷下‧三‧五)
袈裟捨法 jiā shā shě fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「次明捨法。準用僧祇,四分無文。『大德一心念,我比丘某甲,此僧伽梨,是我三衣數,先受持,今捨。』餘二衣同之。一時受,一時捨,越毗尼。」  資持記釋云:「捨法中,註準僧祇者,十誦缺文故。注羯磨云,一說便止。所以前受不取僧祇者,以加受為持,持護既別,故須取類。捨是棄背,彼此無乖,隨用通得。一時受捨者,謂三衣一併加也。但得小罪,理應法成。」(事鈔記卷三○‧三○‧一九)隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「捨衣法。律本云,有疑聽捨已更受,不出捨文。僧祇云,有緣須捨者,具修威儀加云:『大德一心念,我比丘某甲,此僧伽梨,是我三衣數,先受持,今捨。』一說便止。下二衣乃至尼五衣等須捨亦爾。」(隨機羯磨卷下‧三‧五)
三衣捨諸惡意 sān yī shě zhū è yì
行事鈔‧二衣總別篇:「華嚴云,著袈裟者,捨離三毒等。四分云,懷抱於結使,不應披袈裟等。」資持記釋云:「華嚴三毒,四分結使,皆目煩惱。戒壇圖經云,五條下衣,斷貪身也;七條中衣,斷瞋口也;大衣上衣,斷癡心也。即配三毒及三業也。」(事鈔記卷三○‧四‧二)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「四分名三法衣是軌用之名,被則心行正法。故文云,雖被袈裟服,不能除怨恨,則不應此衣。」濟緣記釋云:「四分,標名示義,心行正法,不出二持。仍引文證,即律拘睒彌犍度偈云:『雖有袈裟服,懷抱於結使,不能除怨害,彼不應袈裟。結使已除滅,持戒自莊嚴,調伏於怨仇,彼則應袈裟。』」(業疏記卷一八‧七‧七)
袈裟捨諸惡意 jiā shā shě zhū è yì
行事鈔‧二衣總別篇:「華嚴云,著袈裟者,捨離三毒等。四分云,懷抱於結使,不應披袈裟等。」資持記釋云:「華嚴三毒,四分結使,皆目煩惱。戒壇圖經云,五條下衣,斷貪身也;七條中衣,斷瞋口也;大衣上衣,斷癡心也。即配三毒及三業也。」(事鈔記卷三○‧四‧二)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「四分名三法衣是軌用之名,被則心行正法。故文云,雖被袈裟服,不能除怨恨,則不應此衣。」濟緣記釋云:「四分,標名示義,心行正法,不出二持。仍引文證,即律拘睒彌犍度偈云:『雖有袈裟服,懷抱於結使,不能除怨害,彼不應袈裟。結使已除滅,持戒自莊嚴,調伏於怨仇,彼則應袈裟。』」(業疏記卷一八‧七‧七)
三衣條數 sān yī tiáo shù
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「應五條,不應六條;乃至應十九條,不應二十。若過是條數亦應畜。」(隨機羯磨卷下‧一‧九)行事鈔‧二衣總別篇:「條數多少,所以唯隻,如疏鈔中。四分云,從九條乃至十九條,五條十隔等。十誦云,若五、七、九、十一,若十五。若過應割截作。薩婆多云,僧伽梨三品:九條、十一、十三,是下品;十五、十七、十九,名中品;二十一、二十三、二十五條,名上品。……聖跡記云,如來著十三條大衣。智論云,是麤布僧伽梨也。準此以為大準,隨力辦之。」  資持記釋云:「條即豎條,五、七、九至二十五,皆從隻數,故徵所以。如疏鈔者,業疏云,以沙門行慈,仁育為本,同世陽化,故數非偶。隻是陽數,能發生故;偶是陰數,能肅殺故。兼指鈔者,應是義鈔逸文。多少中,初科。四分〔大衣〕止十九條,中品之極;十誦〔大衣〕止十五條,中品之初。皆略上品,故並云若過也。然文非顯了,故引多論,具列大衣三位九品。業疏云,所以極齊二十五條者,欲為二十五有作福田故。……聖跡記有二卷,靈裕法師撰。其文但示條相。智論明其衣體,故引以成之。今有反求細布,有過絹直,放彼拈此,未善教意。言大準者,謂九品之衣,隨力所辦,從本須作二十五條;力不足者,次第減降,下至九條;以佛但著下品上衣,故知足以為準。」(事鈔記卷三○‧一八‧一四)
衣之條數 yī zhī tiáo shù
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「應五條,不應六條;乃至應十九條,不應二十。若過是條數亦應畜。」(隨機羯磨卷下‧一‧九)行事鈔‧二衣總別篇:「條數多少,所以唯隻,如疏鈔中。四分云,從九條乃至十九條,五條十隔等。十誦云,若五、七、九、十一,若十五。若過應割截作。薩婆多云,僧伽梨三品:九條、十一、十三,是下品;十五、十七、十九,名中品;二十一、二十三、二十五條,名上品。……聖跡記云,如來著十三條大衣。智論云,是麤布僧伽梨也。準此以為大準,隨力辦之。」  資持記釋云:「條即豎條,五、七、九至二十五,皆從隻數,故徵所以。如疏鈔者,業疏云,以沙門行慈,仁育為本,同世陽化,故數非偶。隻是陽數,能發生故;偶是陰數,能肅殺故。兼指鈔者,應是義鈔逸文。多少中,初科。四分〔大衣〕止十九條,中品之極;十誦〔大衣〕止十五條,中品之初。皆略上品,故並云若過也。然文非顯了,故引多論,具列大衣三位九品。業疏云,所以極齊二十五條者,欲為二十五有作福田故。……聖跡記有二卷,靈裕法師撰。其文但示條相。智論明其衣體,故引以成之。今有反求細布,有過絹直,放彼拈此,未善教意。言大準者,謂九品之衣,隨力所辦,從本須作二十五條;力不足者,次第減降,下至九條;以佛但著下品上衣,故知足以為準。」(事鈔記卷三○‧一八‧一四)
袈裟條數 jiā shā tiáo shù
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「應五條,不應六條;乃至應十九條,不應二十。若過是條數亦應畜。」(隨機羯磨卷下‧一‧九)行事鈔‧二衣總別篇:「條數多少,所以唯隻,如疏鈔中。四分云,從九條乃至十九條,五條十隔等。十誦云,若五、七、九、十一,若十五。若過應割截作。薩婆多云,僧伽梨三品:九條、十一、十三,是下品;十五、十七、十九,名中品;二十一、二十三、二十五條,名上品。……聖跡記云,如來著十三條大衣。智論云,是麤布僧伽梨也。準此以為大準,隨力辦之。」  資持記釋云:「條即豎條,五、七、九至二十五,皆從隻數,故徵所以。如疏鈔者,業疏云,以沙門行慈,仁育為本,同世陽化,故數非偶。隻是陽數,能發生故;偶是陰數,能肅殺故。兼指鈔者,應是義鈔逸文。多少中,初科。四分〔大衣〕止十九條,中品之極;十誦〔大衣〕止十五條,中品之初。皆略上品,故並云若過也。然文非顯了,故引多論,具列大衣三位九品。業疏云,所以極齊二十五條者,欲為二十五有作福田故。……聖跡記有二卷,靈裕法師撰。其文但示條相。智論明其衣體,故引以成之。今有反求細布,有過絹直,放彼拈此,未善教意。言大準者,謂九品之衣,隨力所辦,從本須作二十五條;力不足者,次第減降,下至九條;以佛但著下品上衣,故知足以為準。」(事鈔記卷三○‧一八‧一四)
三衣脫著法式 sān yī tuō zhù fǎ shì
行事鈔‧二衣總別篇:「僧祇,若著脫三衣,必須取衣近身,然後脫著之。不得脫園中衣,著一內衣,求入聚落衣;應先求入聚落衣自近,脫園中衣舉已,然後著入聚落衣。從聚落出已,應取園中衣自近,抖擻入聚落衣著常處,後著園中衣。此謂僧伽梨也。著內衣法,不得脫入聚落內衣已,方求覓園中內衣;脫園中內衣,著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣,於下挽出園中內衣;先著園中內衣,不得挽聚落內衣出。應從一邊著,一邊出之。不著者擗揲舉之。因風吹衣落,制入聚者必帶紐行;若無用針綴;無針者下至手捉。若衣無紐,隨入家家得越心悔;有而不著越毗尼。披衣時當通肩披著,紐齊兩角。左手捉時,不得手中出角頭如羊耳。」  資持記釋云:「僧祇,初明脫著法;因下,二明帶紐;披下,三明齊整。初文又二,前明著三衣法;後明著內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二副三衣,一副入聚落著即受持新好者,一副在寺內著長衣故者,是以三衣並有入聚落衣及園中衣。不得下,別示大衣,初明入聚脫舊著新法。園中衣,即寺內所著大衣也。僧伽藍翻眾園,寺院通號,從本須達買園為名。自近,自猶在也。從下,次明出聚脫新著舊法,出彼第三十五卷。彼具明大衣已,餘二衣準同。今文略之。註字釋疑,恐將園中衣為五條故。古記反作五條釋之,或云移註於聚落衣下,或云梨合作藍,釋上園中字,如是妄說,皆由不尋本文。後內衣中,出入二事,亦同上說,文中,初遮非法。前制出入,先求後脫;後制重著抽挽。應下,示如法。古無解者,故此曲示。帶紐行者,準似鉤紐,不綴衣上,未詳西土如何用之。」(事鈔記卷三○‧三九‧六)
袈裟脫著法式 jiā shā tuō zhù fǎ shì
行事鈔‧二衣總別篇:「僧祇,若著脫三衣,必須取衣近身,然後脫著之。不得脫園中衣,著一內衣,求入聚落衣;應先求入聚落衣自近,脫園中衣舉已,然後著入聚落衣。從聚落出已,應取園中衣自近,抖擻入聚落衣著常處,後著園中衣。此謂僧伽梨也。著內衣法,不得脫入聚落內衣已,方求覓園中內衣;脫園中內衣,著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣,於下挽出園中內衣;先著園中內衣,不得挽聚落內衣出。應從一邊著,一邊出之。不著者擗揲舉之。因風吹衣落,制入聚者必帶紐行;若無用針綴;無針者下至手捉。若衣無紐,隨入家家得越心悔;有而不著越毗尼。披衣時當通肩披著,紐齊兩角。左手捉時,不得手中出角頭如羊耳。」  資持記釋云:「僧祇,初明脫著法;因下,二明帶紐;披下,三明齊整。初文又二,前明著三衣法;後明著內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二副三衣,一副入聚落著即受持新好者,一副在寺內著長衣故者,是以三衣並有入聚落衣及園中衣。不得下,別示大衣,初明入聚脫舊著新法。園中衣,即寺內所著大衣也。僧伽藍翻眾園,寺院通號,從本須達買園為名。自近,自猶在也。從下,次明出聚脫新著舊法,出彼第三十五卷。彼具明大衣已,餘二衣準同。今文略之。註字釋疑,恐將園中衣為五條故。古記反作五條釋之,或云移註於聚落衣下,或云梨合作藍,釋上園中字,如是妄說,皆由不尋本文。後內衣中,出入二事,亦同上說,文中,初遮非法。前制出入,先求後脫;後制重著抽挽。應下,示如法。古無解者,故此曲示。帶紐行者,準似鉤紐,不綴衣上,未詳西土如何用之。」(事鈔記卷三○‧三九‧六)
三衣通肩披 sān yī tōng jiān pī
行事鈔‧二衣總別篇:「舍利弗問經,初聽偏袒者,謂執事恭敬故;後聽通肩披衣,示福田相故。律中,至佛前、上座前方偏袒也。經中,通肩披衣,五百世中入鐵甲地獄。」  資持記釋云:「引經示褊袒通肩之意。律中,佛、上座前方袒,可驗餘時通披。經中未詳何經,謂對佛僧不恭敬故。」(事鈔記卷三○‧四一‧八)
袈裟通肩披 jiā shā tōng jiān pī
行事鈔‧二衣總別篇:「舍利弗問經,初聽偏袒者,謂執事恭敬故;後聽通肩披衣,示福田相故。律中,至佛前、上座前方偏袒也。經中,通肩披衣,五百世中入鐵甲地獄。」  資持記釋云:「引經示褊袒通肩之意。律中,佛、上座前方袒,可驗餘時通披。經中未詳何經,謂對佛僧不恭敬故。」(事鈔記卷三○‧四一‧八)
通肩披 tōng jiān pī
行事鈔‧二衣總別篇:「舍利弗問經,初聽偏袒者,謂執事恭敬故;後聽通肩披衣,示福田相故。律中,至佛前、上座前方偏袒也。經中,通肩披衣,五百世中入鐵甲地獄。」  資持記釋云:「引經示褊袒通肩之意。律中,佛、上座前方袒,可驗餘時通披。經中未詳何經,謂對佛僧不恭敬故。」(事鈔記卷三○‧四一‧八)
三衣揲角 sān yī shé jiǎo
行事鈔‧二衣總別篇:「三千威儀云,三衣揲四角。十誦亦爾。四分,挽角令正安揲等。又云,應安鉤紐;肩上揲,障垢膩處。」  資持記釋云:「初明揲角,疏云,相助為力故。又下,次明安紐揲肩。然須揲者,為障垢膩。疏云,數浣本衣,恐速壞故。」(事鈔記卷三○‧二六‧九)
三衣安揲 sān yī ān shé
行事鈔‧二衣總別篇:「三千威儀云,三衣揲四角。十誦亦爾。四分,挽角令正安揲等。又云,應安鉤紐;肩上揲,障垢膩處。」  資持記釋云:「初明揲角,疏云,相助為力故。又下,次明安紐揲肩。然須揲者,為障垢膩。疏云,數浣本衣,恐速壞故。」(事鈔記卷三○‧二六‧九)
三衣揲葉法 sān yī shé yè fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,若糞掃衣比丘,以佛制不著割截衣入聚落〔犯吉〕,便補揲作鉤欄施緣。佛言,即當割截,上安揲,得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服,定開入俗。」  資持記釋云:「鉤欄,即條葉。……貧無餘服,糞掃五納安揲分相,入聚無過。……揲葉法,上邊須刺,下邊須開,令同割截。……揲葉尚令倣同割截;今時割截,例皆縫合。時開寸許,古記相傳,謂之明孔,或云明相,又號漏塵;舉世傳訛,于今未省。今按章服儀云,裁縫見葉,表其截相;今並縫合,無相可分。如此明文,人猶執諍,愚之甚矣。是知今時〔三衣〕不開葉相,即同下眾服縵衣耳。」(事鈔記卷三○‧二六‧一四)
揲葉法 shé yè fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,若糞掃衣比丘,以佛制不著割截衣入聚落〔犯吉〕,便補揲作鉤欄施緣。佛言,即當割截,上安揲,得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服,定開入俗。」  資持記釋云:「鉤欄,即條葉。……貧無餘服,糞掃五納安揲分相,入聚無過。……揲葉法,上邊須刺,下邊須開,令同割截。……揲葉尚令倣同割截;今時割截,例皆縫合。時開寸許,古記相傳,謂之明孔,或云明相,又號漏塵;舉世傳訛,于今未省。今按章服儀云,裁縫見葉,表其截相;今並縫合,無相可分。如此明文,人猶執諍,愚之甚矣。是知今時〔三衣〕不開葉相,即同下眾服縵衣耳。」(事鈔記卷三○‧二六‧一四)
三衣須卻刺 sān yī xū què cì
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦又云,卻刺者,是佛所許,如法畜用;直縫不得,是世人衣。為異俗故,又防外道故。又云,以一尺二尺物補衣,皆應卻刺;若直縫者,衣主命過,應摘此物與僧,及與看病人。四分,但云縫僧伽梨,準用十誦。」  資持記釋云:「初明制刺。卻即是倒,謂倒針刺。異俗者,彼唯直縫故;防外道者,有比丘直縫衣,為彼抽線使零脫故。又下,明補衣亦刺。四下,準決本宗。」(事鈔記卷三○‧二六‧二)
卻刺 què cì
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦又云,卻刺者,是佛所許,如法畜用;直縫不得,是世人衣。為異俗故,又防外道故。又云,以一尺二尺物補衣,皆應卻刺;若直縫者,衣主命過,應摘此物與僧,及與看病人。四分,但云縫僧伽梨,準用十誦。」  資持記釋云:「初明制刺。卻即是倒,謂倒針刺。異俗者,彼唯直縫故;防外道者,有比丘直縫衣,為彼抽線使零脫故。又下,明補衣亦刺。四下,準決本宗。」(事鈔記卷三○‧二六‧二)
倒針刺 dǎo zhēn cì
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦又云,卻刺者,是佛所許,如法畜用;直縫不得,是世人衣。為異俗故,又防外道故。又云,以一尺二尺物補衣,皆應卻刺;若直縫者,衣主命過,應摘此物與僧,及與看病人。四分,但云縫僧伽梨,準用十誦。」  資持記釋云:「初明制刺。卻即是倒,謂倒針刺。異俗者,彼唯直縫故;防外道者,有比丘直縫衣,為彼抽線使零脫故。又下,明補衣亦刺。四下,準決本宗。」(事鈔記卷三○‧二六‧二)
三衣須隨身 sān yī xū suí shēn
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,所行之處,與衣鉢俱,無所顧戀,猶如飛鳥。若不持三衣入聚落俗人處,犯罪。僧祇亦云,比丘三衣鉢須常隨身,違者出界結罪,除病,當敬三衣如塔想。五分,三衣謹護,如身薄皮,常須隨身,如鳥毛羽,飛走相隨。四分,行則知時,非時不行;所行之處,與衣鉢俱,猶如飛鳥,羽翮相隨。諸部並制隨身,今時但護離宿,不應教矣。」  資持記釋云:「初引諸文。多舉鳥羽以喻常隨。四分行知時等者,謂出處合宜也。翮,胡革反,鳥翼也。諸下,結勸。今時希有護宿,何況常隨?多有畢生身無法服。是則末世護宿,猶為勝矣。但內無淨信,慢法輕衣。真出家兒,願遵聖訓。問:『必不隨身,為有何過?』答:『如上十、祇,並云犯罪,應得吉羅。』」(事鈔記卷三○‧三八‧四)隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「比丘所行之處,衣鉢恆隨,猶如飛鳥。」(隨機羯磨卷下‧二‧二)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「所以衣鉢常隨身者,由出家人虛懷為本,無有住著,有益便停,故制隨身。若任留者,更增餘習,於彼道分,曾無思擇。故有由也。」(業疏記卷一八‧二○‧一八)
袈裟隨身 jiā shā suí shēn
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,所行之處,與衣鉢俱,無所顧戀,猶如飛鳥。若不持三衣入聚落俗人處,犯罪。僧祇亦云,比丘三衣鉢須常隨身,違者出界結罪,除病,當敬三衣如塔想。五分,三衣謹護,如身薄皮,常須隨身,如鳥毛羽,飛走相隨。四分,行則知時,非時不行;所行之處,與衣鉢俱,猶如飛鳥,羽翮相隨。諸部並制隨身,今時但護離宿,不應教矣。」  資持記釋云:「初引諸文。多舉鳥羽以喻常隨。四分行知時等者,謂出處合宜也。翮,胡革反,鳥翼也。諸下,結勸。今時希有護宿,何況常隨?多有畢生身無法服。是則末世護宿,猶為勝矣。但內無淨信,慢法輕衣。真出家兒,願遵聖訓。問:『必不隨身,為有何過?』答:『如上十、祇,並云犯罪,應得吉羅。』」(事鈔記卷三○‧三八‧四)隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「比丘所行之處,衣鉢恆隨,猶如飛鳥。」(隨機羯磨卷下‧二‧二)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「所以衣鉢常隨身者,由出家人虛懷為本,無有住著,有益便停,故制隨身。若任留者,更增餘習,於彼道分,曾無思擇。故有由也。」(業疏記卷一八‧二○‧一八)
三衣損破失受否 sān yī sǔn pò shī shòu fǒu
行事鈔‧二衣總別篇:「諸受持衣,雖被穿破,不失受。若上二衣,廣邊八指內,長邊一搩手內穿,不失;餘處穿如小指甲,失受;有橫縷者不失。安陀會,廣邊四指內,長邊一搩手內穿,不失;餘處穿失,補竟受持;薩婆多,但使緣斷則失受。」  資持記釋云:「辨受法失不。八指內,謂在八指限齊之間,搩手四指亦同。有橫縷者,謂有少絲連綴也。此約穿破明失,下引多論據緣斷明失,二論具引,隨意取用。若準業疏,唯取後解。疏云,以緣周相在,受持限故。雖中間破,開補治之。若又失受,破非意故,煩累則多。但約緣存,攝緣即足。此出不取善見之意。」(事鈔記卷三○‧三四‧二)
三衣敬護 sān yī jìng hù
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「十誦云,護三衣如自皮,著大衣者,不得摙土石草木雜使。」(隨機羯磨卷下‧一‧一六)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「文云護三衣如皮下,明行護也。即第十門義(敬護受用)。以輕賤故,非分破裂。出家為道,乃多營衣,非本望故。理須將護,不妄揩突。律中奔車逸馬,稠人刺棘,並令自持,無有陵犯,意可見也。凡作袈裟,六年一替,必中改換,如三十說。敬如塔想,深有致也,以同佛衣,誰敢輕慢?」  濟緣記釋云:「稠人謂多人處。」(業疏記卷一八‧一九‧一八)行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,護三衣如自皮,鉢如眼目。著大衣者,不得摙木石土草,掃地敷臥具坐具等。不得腳躡,敷坐臥上,儭身著。若入聚落,不得曳衣,去村遠揲著肩上。近村有池汪水,洗手腳已,若無者,取草木拭塵土,然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬,當在上風避。若有泥棘道迮者,不得揩突,門小側身,下者曲身。治禪病經,懺重罪者,脫僧伽梨,著安陀會,供僧苦役,乃至掃塔除糞,經八百日滿已,著僧伽梨入塔觀像等。」  資持記釋云:「敬護中,十誦,初通明三衣敬護之心。著下,別示大衣著用方法有四:初制作務;不得腳躡下,次制汙觸;若入下,三﹑明入聚;若逢下,四﹑明過避。摙,力展反,謂擔運也。坐具謂床凳坐褥等。昔人謂或著大衣,不得敷尼師壇,迷名故也。壇經,明阿難結集時,迦葉尊者披僧伽梨,捉尼師壇,至阿難前,敷尼師壇禮阿難等,斯為明據,幸無疑焉。曳謂拖曳。上風避者,恐塵坌故。泥棘謂泥塗棘刺。治禪病經,即明大衣不許作務。此經開懺重苦役,觀像即化教中取相懺也。」(事鈔記卷三○‧三七‧七)
袈裟敬護 jiā shā jìng hù
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「十誦云,護三衣如自皮,著大衣者,不得摙土石草木雜使。」(隨機羯磨卷下‧一‧一六)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「文云護三衣如皮下,明行護也。即第十門義(敬護受用)。以輕賤故,非分破裂。出家為道,乃多營衣,非本望故。理須將護,不妄揩突。律中奔車逸馬,稠人刺棘,並令自持,無有陵犯,意可見也。凡作袈裟,六年一替,必中改換,如三十說。敬如塔想,深有致也,以同佛衣,誰敢輕慢?」  濟緣記釋云:「稠人謂多人處。」(業疏記卷一八‧一九‧一八)行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,護三衣如自皮,鉢如眼目。著大衣者,不得摙木石土草,掃地敷臥具坐具等。不得腳躡,敷坐臥上,儭身著。若入聚落,不得曳衣,去村遠揲著肩上。近村有池汪水,洗手腳已,若無者,取草木拭塵土,然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬,當在上風避。若有泥棘道迮者,不得揩突,門小側身,下者曲身。治禪病經,懺重罪者,脫僧伽梨,著安陀會,供僧苦役,乃至掃塔除糞,經八百日滿已,著僧伽梨入塔觀像等。」  資持記釋云:「敬護中,十誦,初通明三衣敬護之心。著下,別示大衣著用方法有四:初制作務;不得腳躡下,次制汙觸;若入下,三﹑明入聚;若逢下,四﹑明過避。摙,力展反,謂擔運也。坐具謂床凳坐褥等。昔人謂或著大衣,不得敷尼師壇,迷名故也。壇經,明阿難結集時,迦葉尊者披僧伽梨,捉尼師壇,至阿難前,敷尼師壇禮阿難等,斯為明據,幸無疑焉。曳謂拖曳。上風避者,恐塵坌故。泥棘謂泥塗棘刺。治禪病經,即明大衣不許作務。此經開懺重苦役,觀像即化教中取相懺也。」(事鈔記卷三○‧三七‧七)
三衣遇緣失受 sān yī yù yuán shī shòu
行事鈔‧二衣總別篇:「善見云,若施人、賊奪、若失、罷道、作沙彌、若捨、若離宿,並名失。穿失如上。四分中,若失想、道斷、難緣等,失受;具有四礙,染、隔、情、界,失不失,犯不犯,並如隨相及鈔疏。」  資持記釋云:「初引善見,文列七緣,兼上〔損破〕成八。四分,初別舉情隔。具下,通示四礙。恆懷守護,不失無罪;忽爾遇緣,失法無罪;先慢不攝,失法得罪。三斷並見離衣戒,故指如上。義鈔無文。疏即〔戒本、羯磨〕二疏。」(事鈔記卷三○‧三四‧一四)(請參閱『三衣損破失受否』六二中、『攝衣界礙』一二二六下)
三衣補治法 sān yī bǔ zhì fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「薩婆多云,三衣破,但緣不斷,不失受持。三千威儀云,令帖四角。律本令褋障垢膩處;若衣壞,隨孔大小方圓補,及如二指大。」(隨機羯磨卷下‧一‧一五)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「文云衣破緣不斷下,明補治法,即第九門義。以緣周相在,受持限故。雖中間破,開補治之。若又失受,破非意故,煩累則多。但約緣存,攝緣即足。貼四角者,為貼治擎舉,相助為力。障垢膩者,數浣本衣,恐速壞故;但摘補者,足充清淨也。」  濟緣記釋云:「初明損破失法,文取多論;暗斥善見,彼中間破,即失受故。次釋貼角。三釋障膩,以左肩著肉,別加片布就襯之,有膩摘洗,則不損衣。」(業疏記卷一八‧一九‧一○)
衣之補治法 yī zhī bǔ zhì fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「薩婆多云,三衣破,但緣不斷,不失受持。三千威儀云,令帖四角。律本令褋障垢膩處;若衣壞,隨孔大小方圓補,及如二指大。」(隨機羯磨卷下‧一‧一五)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「文云衣破緣不斷下,明補治法,即第九門義。以緣周相在,受持限故。雖中間破,開補治之。若又失受,破非意故,煩累則多。但約緣存,攝緣即足。貼四角者,為貼治擎舉,相助為力。障垢膩者,數浣本衣,恐速壞故;但摘補者,足充清淨也。」  濟緣記釋云:「初明損破失法,文取多論;暗斥善見,彼中間破,即失受故。次釋貼角。三釋障膩,以左肩著肉,別加片布就襯之,有膩摘洗,則不損衣。」(業疏記卷一八‧一九‧一○)
袈裟補治法 jiā shā bǔ zhì fǎ
隨機羯磨‧衣藥受淨篇:「薩婆多云,三衣破,但緣不斷,不失受持。三千威儀云,令帖四角。律本令褋障垢膩處;若衣壞,隨孔大小方圓補,及如二指大。」(隨機羯磨卷下‧一‧一五)羯磨疏‧衣藥受淨篇:「文云衣破緣不斷下,明補治法,即第九門義。以緣周相在,受持限故。雖中間破,開補治之。若又失受,破非意故,煩累則多。但約緣存,攝緣即足。貼四角者,為貼治擎舉,相助為力。障垢膩者,數浣本衣,恐速壞故;但摘補者,足充清淨也。」  濟緣記釋云:「初明損破失法,文取多論;暗斥善見,彼中間破,即失受故。次釋貼角。三釋障膩,以左肩著肉,別加片布就襯之,有膩摘洗,則不損衣。」(業疏記卷一八‧一九‧一○)
三衣補治浣染法 sān yī bǔ zhì wǎn rǎn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「補治浣染者。(一﹑淨法和合)十誦云,以小段物補衣,若卻刺者,不須說淨點淨;若直縫者,段段須說,不者段段得二罪。毗尼母云,若長衣未滿十日,未作淨施,納已作淨,縫著納衣上,得畜。若納未淨,縫已淨衣著納,此名衣和合淨,通二種淨法。文中縫之準前時刺。(二﹑補浣之法)善見,若衣欲破未穿,或一條二條,先以物補,後割卻故者,不失受。袈裟背處欲破,當轉著兩邊,先合刺連相著,後以刀破開,然後卻刺緣,不失受。多論緣斷便失,隨情兩論。袈裟若大減卻,若小以物裨,皆不失受。若浣,增色、脫色、上色,皆不失受。五分,衣若弊壞,聽補治。以複線卻刺,亦得直縫。十誦不開縫者,理須時刺一針。四分中,三衣壞,聽著納。重線編邊隨孔大小方圓補。不得孔大以小物補令縮小,應及孔小廣二指大補治,應須桄張治之。律令早補,宜同善見。多論,不問大小,緣不斷者不失。此言通漫,兩用無損。(三﹑所須之具)四分云,縫衣患曲,以赭色土絣治。(四﹑補治之意)十誦云,衣服恆須淨潔如法,不爾則人非人訶。」資持記釋云:「補治中,初科,十誦,乃約刺縫以分持犯。二罪者,不說淨提,不點淨吉。母論中,初以未淨,縫已淨者,所依有法,攝能依故。若下,次以已淨縫未淨者,能依有法,染所依故。上明衣和合淨,彼論更有色和合淨,故云通二種也。羯磨引云,若色非法,縫著如法者,是名色和合淨,更不須別淨。謂不更點淨也。論文但云縫著,註令準上十誦通之。次科,善見中二,初明補治不失。欲破即補者,彼論穿破即失受故。註中,若準多論,義須重加;言隨情者,任便取用。準前疏意,須從多論。若浣下,次約色明不失。增色,謂洗已鮮澤也;脫,退也;上,加也。五分中,複線謂雙索者,下云重線亦同。文開直縫,於義非便,故須註顯。……赭音者,赤土也。絣,北萌反,振繩墨也。……幽顯俱訶者,乖威儀故。涅槃亦云,衣服不淨,法滅之相。今時有人故著弊衣,妄稱道者,內無慚恥,外失威儀,汙辱吾門,何道之有?」(事鈔記卷三○‧三五‧六)
衣補治浣染法 yī bǔ zhì wǎn rǎn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「補治浣染者。(一﹑淨法和合)十誦云,以小段物補衣,若卻刺者,不須說淨點淨;若直縫者,段段須說,不者段段得二罪。毗尼母云,若長衣未滿十日,未作淨施,納已作淨,縫著納衣上,得畜。若納未淨,縫已淨衣著納,此名衣和合淨,通二種淨法。文中縫之準前時刺。(二﹑補浣之法)善見,若衣欲破未穿,或一條二條,先以物補,後割卻故者,不失受。袈裟背處欲破,當轉著兩邊,先合刺連相著,後以刀破開,然後卻刺緣,不失受。多論緣斷便失,隨情兩論。袈裟若大減卻,若小以物裨,皆不失受。若浣,增色、脫色、上色,皆不失受。五分,衣若弊壞,聽補治。以複線卻刺,亦得直縫。十誦不開縫者,理須時刺一針。四分中,三衣壞,聽著納。重線編邊隨孔大小方圓補。不得孔大以小物補令縮小,應及孔小廣二指大補治,應須桄張治之。律令早補,宜同善見。多論,不問大小,緣不斷者不失。此言通漫,兩用無損。(三﹑所須之具)四分云,縫衣患曲,以赭色土絣治。(四﹑補治之意)十誦云,衣服恆須淨潔如法,不爾則人非人訶。」資持記釋云:「補治中,初科,十誦,乃約刺縫以分持犯。二罪者,不說淨提,不點淨吉。母論中,初以未淨,縫已淨者,所依有法,攝能依故。若下,次以已淨縫未淨者,能依有法,染所依故。上明衣和合淨,彼論更有色和合淨,故云通二種也。羯磨引云,若色非法,縫著如法者,是名色和合淨,更不須別淨。謂不更點淨也。論文但云縫著,註令準上十誦通之。次科,善見中二,初明補治不失。欲破即補者,彼論穿破即失受故。註中,若準多論,義須重加;言隨情者,任便取用。準前疏意,須從多論。若浣下,次約色明不失。增色,謂洗已鮮澤也;脫,退也;上,加也。五分中,複線謂雙索者,下云重線亦同。文開直縫,於義非便,故須註顯。……赭音者,赤土也。絣,北萌反,振繩墨也。……幽顯俱訶者,乖威儀故。涅槃亦云,衣服不淨,法滅之相。今時有人故著弊衣,妄稱道者,內無慚恥,外失威儀,汙辱吾門,何道之有?」(事鈔記卷三○‧三五‧六)
袈裟補治浣染法 jiā shā bǔ zhì wǎn rǎn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「補治浣染者。(一﹑淨法和合)十誦云,以小段物補衣,若卻刺者,不須說淨點淨;若直縫者,段段須說,不者段段得二罪。毗尼母云,若長衣未滿十日,未作淨施,納已作淨,縫著納衣上,得畜。若納未淨,縫已淨衣著納,此名衣和合淨,通二種淨法。文中縫之準前時刺。(二﹑補浣之法)善見,若衣欲破未穿,或一條二條,先以物補,後割卻故者,不失受。袈裟背處欲破,當轉著兩邊,先合刺連相著,後以刀破開,然後卻刺緣,不失受。多論緣斷便失,隨情兩論。袈裟若大減卻,若小以物裨,皆不失受。若浣,增色、脫色、上色,皆不失受。五分,衣若弊壞,聽補治。以複線卻刺,亦得直縫。十誦不開縫者,理須時刺一針。四分中,三衣壞,聽著納。重線編邊隨孔大小方圓補。不得孔大以小物補令縮小,應及孔小廣二指大補治,應須桄張治之。律令早補,宜同善見。多論,不問大小,緣不斷者不失。此言通漫,兩用無損。(三﹑所須之具)四分云,縫衣患曲,以赭色土絣治。(四﹑補治之意)十誦云,衣服恆須淨潔如法,不爾則人非人訶。」資持記釋云:「補治中,初科,十誦,乃約刺縫以分持犯。二罪者,不說淨提,不點淨吉。母論中,初以未淨,縫已淨者,所依有法,攝能依故。若下,次以已淨縫未淨者,能依有法,染所依故。上明衣和合淨,彼論更有色和合淨,故云通二種也。羯磨引云,若色非法,縫著如法者,是名色和合淨,更不須別淨。謂不更點淨也。論文但云縫著,註令準上十誦通之。次科,善見中二,初明補治不失。欲破即補者,彼論穿破即失受故。註中,若準多論,義須重加;言隨情者,任便取用。準前疏意,須從多論。若浣下,次約色明不失。增色,謂洗已鮮澤也;脫,退也;上,加也。五分中,複線謂雙索者,下云重線亦同。文開直縫,於義非便,故須註顯。……赭音者,赤土也。絣,北萌反,振繩墨也。……幽顯俱訶者,乖威儀故。涅槃亦云,衣服不淨,法滅之相。今時有人故著弊衣,妄稱道者,內無慚恥,外失威儀,汙辱吾門,何道之有?」(事鈔記卷三○‧三五‧六)
三衣總號袈裟 sān yī zǒng hào jiā shā
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「如三衣名,總號袈裟。俗無其字,但隨音出。梁時安大師云道服也。然袈裟者,本翻染色,實非衣名。故律文云應作袈裟色,即壞色也,何干名體。故六味中有袈裟味,可是衣也?如十誦中翻為敷具,謂三衣相方,若氈席也。四分翻者,以為臥具,如今被衾,若漸親也。如多論云,臥具者,是三衣名;如戒疏解,終非本服,不知何名。……如大集名離染服。賢愚名出世服。四分名三法衣是軌用之名,被則心行正法,故文云,雖被袈裟服,不能除怨恨,則不應此衣。若依真諦九卷雜記云,袈裟是外國三衣都名。名含多義。或名離塵服,由斷六塵故;或名消瘦服,由割損煩惱故;或名蓮華服,服者離著故;或名間色服,以三如法色所成故。又如法華經云,著如來衣者,大慈悲心是。比丘同佛所服,故知行慈者衣。如鈔引經,四寸著身,戰諍俱息。豈非慈力之所被也?又上云,梵天行四等,故恆服此衣,義彌顯矣。故此衣者,亦名慈悲衣,又成律偈意也。世稱褔田衣,以法畦畔之相。世田用畦盛水,長嘉苗,養形命也;法衣之田,彌弘四利之益,增三善之心,養法身慧命也。」(業疏記卷一八‧五‧一五)
三衣難開不著 sān yī nán kāi bù zhù
行事鈔‧二衣總別篇:「三千威儀,若無塔寺,無比丘僧,有盜賊處,國君不樂道,到彼國不著三衣者得。若三衣在下,身在高處坐,不得。」  資持記釋云:「遇難暫開不著,準知無難不暫離身。」(事鈔記卷三○‧四一‧一四)
三衣體如法 sān yī tǐ rú fǎ
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「雖求清淨,財體應法;綾羅錦繡,俱不合故。世多用絹紬者,以體由害命,亦通制約。」(業疏記卷一八‧一一‧六)行事鈔‧二衣總別篇:「財體如法。必須厚重熟緻者;若細薄生疏、綾羅、錦綺、紗縠、紬綃等,並非法物。律云,文繡衣不成受持故。僧祇,一切生疏、毛髮、樹皮衣、草衣、皮衣並不成。五百問云,生絹不得作,必不現身者得,以作成如法故。」  資持記釋云:「熟緻即紬絹、麻苧熟練厚緻者。……生疏即今有用生紗、生苧、蕉葛等物作袈裟,並是非法。文中紗則生熟俱非,紬即生者不得。綃,古云,生絲繒也;又云,蜀中出細薄絹名綃。」(事鈔記卷三○‧九‧一四)
衣體如法 yī tǐ rú fǎ
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「雖求清淨,財體應法;綾羅錦繡,俱不合故。世多用絹紬者,以體由害命,亦通制約。」(業疏記卷一八‧一一‧六)行事鈔‧二衣總別篇:「財體如法。必須厚重熟緻者;若細薄生疏、綾羅、錦綺、紗縠、紬綃等,並非法物。律云,文繡衣不成受持故。僧祇,一切生疏、毛髮、樹皮衣、草衣、皮衣並不成。五百問云,生絹不得作,必不現身者得,以作成如法故。」  資持記釋云:「熟緻即紬絹、麻苧熟練厚緻者。……生疏即今有用生紗、生苧、蕉葛等物作袈裟,並是非法。文中紗則生熟俱非,紬即生者不得。綃,古云,生絲繒也;又云,蜀中出細薄絹名綃。」(事鈔記卷三○‧九‧一四)
袈裟體如法 jiā shā tǐ rú fǎ
羯磨疏‧衣藥受淨篇:「雖求清淨,財體應法;綾羅錦繡,俱不合故。世多用絹紬者,以體由害命,亦通制約。」(業疏記卷一八‧一一‧六)行事鈔‧二衣總別篇:「財體如法。必須厚重熟緻者;若細薄生疏、綾羅、錦綺、紗縠、紬綃等,並非法物。律云,文繡衣不成受持故。僧祇,一切生疏、毛髮、樹皮衣、草衣、皮衣並不成。五百問云,生絹不得作,必不現身者得,以作成如法故。」  資持記釋云:「熟緻即紬絹、麻苧熟練厚緻者。……生疏即今有用生紗、生苧、蕉葛等物作袈裟,並是非法。文中紗則生熟俱非,紬即生者不得。綃,古云,生絲繒也;又云,蜀中出細薄絹名綃。」(事鈔記卷三○‧九‧一四)
三事驗三道 sān shì yàn sān dào
行事鈔‧沙彌別行篇:「又以三事,驗三道也:凡夫但自為;二乘自為兼他;大乘唯為於他。此三發意別故,成果亦別。若論緣事,心乖事同。」  資持記釋云:「三道,即凡夫及大小二聖也。凡夫為善,力不兼人,故自為也。二乘非不化導,而非正意,故云兼他。大乘發心求道,正為度生。然凡夫自為,則耽五欲樂。二乘自為,則脫生死苦;二乘為他,則說法現通。大乘為他,則拔苦與樂。發意,是修因別;成果,即所證別。若下,示觀行同異。事即所觀境,如上三觀,並觀事,故云事同;心即能觀智,性、相、唯識,淺深有別,故云心乖。」(事鈔記卷四一‧一六‧一九)
三種共語不許竊聽 sān zhǒng gòng yǔ bù xǔ qiè tīng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「律中,若二人闇地共語、隱處共語、前在道行共語,若不彈指謦欬驚者,吉羅。」  資持記釋云:「三種共語,不許竊聽。凡情所好,智者誡之。」(事鈔記卷二五‧一五‧一四)
三語八敬受具非外凡地 sān yǔ bā jìng shòu jù fēi wài fán dì
羯磨疏‧諸戒受法篇:「(一、通明二受)三語、八敬,非外凡地。故多論云,此二受人,不羸、不捨、不變根、不斷善根,始終堅固,知內凡也。(二、別問三語)問:『內凡分得,不退道行,何故律文中失本意者?』答:『信有二種:一﹑出家信,二﹑不壞信。今云失者,失事疲苦,非理信也。縱律文中三語受者,威儀不淨,不可怪也。故律有言,三果故犯,無著不犯;餘內外凡則不疑也。如僧祇中,須、斯二尼,他逼受染;自分未亡,故犯初重,何妨感於別苦也?成實云,以我慢故,造集諸業;以無我智力故,諸業不集。』(三、重簡八敬)八敬,四分,愛道初果,五百女人,亦通內外。然多論中不變不轉,則內凡故。」  濟緣記釋云:「三語八敬中,初科,初定位。故下,引示。無四種過,顯是內凡,一﹑戒不羸,二﹑不捨戒,三﹑不轉根為女,四﹑不生邪見。次科,問詞。不退道行,躡上四種。律中,因諸比丘受教人間遊行說法,時有聞法得信,欲受具足,諸比丘將詣如來所,未至中道失本信意,不得受具,佛令諸比丘自今已去,聽三語受具。據此有退,則非內凡。答中,初正答。出家信者,欣樂梵行,即為事信;不壞信者,分見真諦,故為理信。失事信則可通律文,不失理信,則還歸前判。縱下,釋妨。律中三語受者,不按威儀,著衣受食,皆不如法,因立和尚羯磨受具;此亦失事,故不可怪。故下,引況。四分中無著即四果,結惑已盡,則無故犯,不妨誤犯。僧祇自分即愛欲,初重即婬戒;感別苦者,但異凡夫有總報故。下引成論,釋成聖人造業無總報所以;凡夫具三我,見、慢、名字,初果已去而有慢我;無我智,即空慧也。三中,四分,愛道及五百女皆八敬受〔戒〕,雖通聖凡;還依多論判位為定。」(業疏記卷一二‧三三‧一二)
八敬受具乃內凡位 bā jìng shòu jù nǎi nèi fán wèi
羯磨疏‧諸戒受法篇:「(一、通明二受)三語、八敬,非外凡地。故多論云,此二受人,不羸、不捨、不變根、不斷善根,始終堅固,知內凡也。(二、別問三語)問:『內凡分得,不退道行,何故律文中失本意者?』答:『信有二種:一﹑出家信,二﹑不壞信。今云失者,失事疲苦,非理信也。縱律文中三語受者,威儀不淨,不可怪也。故律有言,三果故犯,無著不犯;餘內外凡則不疑也。如僧祇中,須、斯二尼,他逼受染;自分未亡,故犯初重,何妨感於別苦也?成實云,以我慢故,造集諸業;以無我智力故,諸業不集。』(三、重簡八敬)八敬,四分,愛道初果,五百女人,亦通內外。然多論中不變不轉,則內凡故。」  濟緣記釋云:「三語八敬中,初科,初定位。故下,引示。無四種過,顯是內凡,一﹑戒不羸,二﹑不捨戒,三﹑不轉根為女,四﹑不生邪見。次科,問詞。不退道行,躡上四種。律中,因諸比丘受教人間遊行說法,時有聞法得信,欲受具足,諸比丘將詣如來所,未至中道失本信意,不得受具,佛令諸比丘自今已去,聽三語受具。據此有退,則非內凡。答中,初正答。出家信者,欣樂梵行,即為事信;不壞信者,分見真諦,故為理信。失事信則可通律文,不失理信,則還歸前判。縱下,釋妨。律中三語受者,不按威儀,著衣受食,皆不如法,因立和尚羯磨受具;此亦失事,故不可怪。故下,引況。四分中無著即四果,結惑已盡,則無故犯,不妨誤犯。僧祇自分即愛欲,初重即婬戒;感別苦者,但異凡夫有總報故。下引成論,釋成聖人造業無總報所以;凡夫具三我,見、慢、名字,初果已去而有慢我;無我智,即空慧也。三中,四分,愛道及五百女皆八敬受〔戒〕,雖通聖凡;還依多論判位為定。」(業疏記卷一二‧三三‧一二)
三語受具有五緣 sān yǔ shòu jù yǒu wǔ yuán
羯磨疏‧諸戒受法篇:「三語五者:一﹑有形同,文云,剃髮著衣故;二﹑對無學及教也;三﹑有求心,文云,欲往佛所;四﹑心境合;五﹑作業。」  濟緣記釋云:「三語中,二、無學及教,即人法也;律云,彼欲往佛所,中途而止,佛令諸比丘三語度之。欲即求心。」(業疏記卷一二‧三六‧一○)
三語受具善作羯磨 sān yǔ shòu jù shàn zuò jié mó
羯磨疏‧集法緣成篇:「(一﹑受戒文)文云三語名羯磨者,引證也。以習俗生常,唯言僧法得稱羯磨。故引四分受戒法中,初三歸受,後便止之,因以除疑。前用三語羯磨如法,但後作者是不得耳。佛自斷云,三語羯磨,則餘不勞爭名也。(二﹑說戒文)又引說戒者,制知說戒法,受俗戒等,即指授五戒法為羯磨也。然行事之時,但對俗境,與僧對首相同,故齊名也。」  濟緣記釋云:「四分受戒犍度,八年前用三語受具,後制白四已,舍利弗問,佛即決云,爾前名善作羯磨;自制已後,不名受具。佛下,準判。次科,說戒犍度,佛制上座說戒日,與諸白衣言語問訊,作羯磨受戒。即授五戒。然下,會同。準下結界篇,引五分處分淨名為羯磨,亦可證也。」(業疏記卷三‧三一‧一二)
三學次第 sān xué cì dì
行事鈔‧篇聚名報篇:「故世尊處世,深達物機,凡所施為,必以威儀為主。但由身口所發,事在戒防;三毒勃興,要由心使。今先以戒捉,次以定縛,後以慧殺,理次然乎。今有不肖之人,不知己身位地,妄自安託,云是大乘,輕弄真經,自重我教。即勝鬘經說,毗尼者,即大乘學。智論云,八十部者,即尸波羅蜜。如此經論,不入其耳,豈不為悲?」  資持記釋云:「初推戒功,先敘佛偏弘。施為者,通語一期化物軌度。威儀即目戒學。主,猶尊也。但下,出所以,初明對病。身口即業,心使是惑。勃,卒也。今下,明次治。顯戒學居初,釋成為主耳。今有下,二斥誑妄,初敘所計。位地,謂薄地凡夫;安託,謂無疑畏。輕真經者,毀律教也;重我教者,黨所習也。即下,據教反質,二文並約開會之義。由本小教,歸一佛乘,故兩皆云即。八十,即目段數;部,即指根本一部。聲聞但云尸羅;菩薩則加波羅蜜,即六度之一。如下,傷其愚暗。教雖顯了,聞而不信,故云不入耳。」(事鈔記卷一四‧四九‧八)
三學相因以戒為初 sān xué xiāng yīn yǐ jiè wèi chū
戒本疏‧教興所由:「(一﹑明立法次第)煩惑難清,要由方便;致設三學,用為治元。故成論云,戒如捉賊,定縛慧殺;三行相因,斯須攝濟。(二﹑顯相須之意)故身口事業,動與理違。若不先防,妄隨塵欲,則心路躁擾,靜定何因?定既不修,於諸我倒,無心思擇,明慧自隱,無由會正。故初行者,務先學戒,撿策非違。三業清淨,正定正慧自然而立。故經云,依因此戒,得生後二;若無此戒,諸善不生。」  行宗記釋云:「此明無戒則不生定慧。與理違者,理本真淨,體非善惡;但善行清淨,可能趣理,惡業昏沈,故與理違。躁擾謂動亂也。會謂證入,正即聖道。」(戒疏記卷一‧一一‧一九)
無戒不生定慧 wú jiè bù shēng dìng huì
戒本疏‧教興所由:「(一﹑明立法次第)煩惑難清,要由方便;致設三學,用為治元。故成論云,戒如捉賊,定縛慧殺;三行相因,斯須攝濟。(二﹑顯相須之意)故身口事業,動與理違。若不先防,妄隨塵欲,則心路躁擾,靜定何因?定既不修,於諸我倒,無心思擇,明慧自隱,無由會正。故初行者,務先學戒,撿策非違。三業清淨,正定正慧自然而立。故經云,依因此戒,得生後二;若無此戒,諸善不生。」  行宗記釋云:「此明無戒則不生定慧。與理違者,理本真淨,體非善惡;但善行清淨,可能趣理,惡業昏沈,故與理違。躁擾謂動亂也。會謂證入,正即聖道。」(戒疏記卷一‧一一‧一九)
三舉人行處 sān jǔ rén xíng chù
行事鈔‧僧網大綱篇:「四分云,此三舉人,令在有比丘處行之;若在無比丘處,不得為解。」  資持記釋云:「行處中,三法並爾,故此總示。有僧處者,令慚恥故。」(事鈔記卷七‧二七‧一五)
三舉人求解 sān jǔ rén qiú jiě
行事鈔‧僧網大綱篇:「僧祇云,被三舉人,心意調柔,白僧言:『我心調柔,願僧為我捨法。』白已,卻行而退。眾主比丘量議可不,然後乞解。」資持記釋云:「求解中,僧量議者,理須細察,還復正信,不察虛詐,縱解不成。」(事鈔記卷七‧二八‧九)
被三舉人求解 bèi sān jǔ rén qiú jiě
行事鈔‧僧網大綱篇:「僧祇云,被三舉人,心意調柔,白僧言:『我心調柔,願僧為我捨法。』白已,卻行而退。眾主比丘量議可不,然後乞解。」資持記釋云:「求解中,僧量議者,理須細察,還復正信,不察虛詐,縱解不成。」(事鈔記卷七‧二八‧九)
三藏中毀戒罪最重 sān cáng zhōng huǐ jiè zuì zuì zhòng
戒本疏‧九十單提法:「所以三藏毀戒重者(毀餘二藏,但犯吉罪),多論解云,毗尼四義故重,餘經無故是輕。(一﹑)戒是佛法平地,萬善由之生長。二﹑一切佛弟子,皆依戒住,若無戒者,則無所依;一切眾生由戒而有。三﹑趣涅槃之初門,若無此戒,無由得入泥洹城也。四﹑是佛法瓔珞,能莊嚴佛法。具斯四義,功強於彼。」(戒疏記卷一五‧五九‧二)
毀戒罪重於毀餘二藏 huǐ jiè zuì zhòng yú huǐ yú èr cáng
戒本疏‧九十單提法:「所以三藏毀戒重者(毀餘二藏,但犯吉罪),多論解云,毗尼四義故重,餘經無故是輕。(一﹑)戒是佛法平地,萬善由之生長。二﹑一切佛弟子,皆依戒住,若無戒者,則無所依;一切眾生由戒而有。三﹑趣涅槃之初門,若無此戒,無由得入泥洹城也。四﹑是佛法瓔珞,能莊嚴佛法。具斯四義,功強於彼。」(戒疏記卷一五‧五九‧二)
三歸二種受 sān guī èr zhǒng shòu
羯磨疏‧諸戒受法篇:「善見云,三歸有二種:一﹑別受者,言歸依佛,歸依佛竟;餘二歸亦如是也。二﹑總受者,如常三受三結也。」(業疏記卷一○‧一六‧七)
三歸下無所加 sān guī xià wú suǒ jiā
羯磨疏‧諸戒受法篇:「有歸無戒者,為除世疑。受五戒者,但依前誦;止是翻邪;無戒可得。又引母論,的處灼然。不容晦惑,彼我無益也。」  濟緣記釋云:「初釋除疑。有人用此授人五戒,故特決之。又下,次釋引證,初二句點文。有加無加,用分歸戒;即此誠文,是準的之處。灼,明也。」(業疏記卷一○‧二一‧七)
有歸無戒 yǒu guī wú jiè
羯磨疏‧諸戒受法篇:「有歸無戒者,為除世疑。受五戒者,但依前誦;止是翻邪;無戒可得。又引母論,的處灼然。不容晦惑,彼我無益也。」  濟緣記釋云:「初釋除疑。有人用此授人五戒,故特決之。又下,次釋引證,初二句點文。有加無加,用分歸戒;即此誠文,是準的之處。灼,明也。」(業疏記卷一○‧二一‧七)
翻邪三歸無戒可得 fān xié sān guī wú jiè kě dé
羯磨疏‧諸戒受法篇:「有歸無戒者,為除世疑。受五戒者,但依前誦;止是翻邪;無戒可得。又引母論,的處灼然。不容晦惑,彼我無益也。」  濟緣記釋云:「初釋除疑。有人用此授人五戒,故特決之。又下,次釋引證,初二句點文。有加無加,用分歸戒;即此誠文,是準的之處。灼,明也。」(業疏記卷一○‧二一‧七)
三歸加語無非歎德 sān guī jiā yǔ wú fēi tàn dé
羯磨疏‧諸戒受法篇:「歸依佛下,明迴向境界。有人說云,歸依佛無上尊,歸依法離欲尊,歸依僧諸眾尊。隨德歎美,乃是加敬,任緣亦得。」  濟緣記釋云:「三歸加語,見雜心論。今時又云〔歸依佛〕兩足尊,〔歸依僧〕眾中尊,無非歎德,去留皆許。」(業疏記卷一○‧二九‧六)
三歸成受與否 sān guī chéng shòu yǔ fǒu
羯磨疏‧諸戒受法篇:「又問:『稱於佛、法,不稱僧者,乃至互少得成歸不?』答:『不成受也。』『若爾,五分何為有一語二語,豈非漸耶?』答:『此是教法初興,制後不得。乍得重受,更增法故。』善見云,若師教言『佛』,弟子不正而言『弗』者,成受三歸;若俱『弗』則不成受。若師教言『佛』,弟子答言『爾』,或不出聲,或語不具,皆不成歸。或言音不同,如傖吳兩俗不相解者;應教其義,如是不殺,弟子答言解而能持,亦得受戒。多〔論〕問:『得從三師各受一歸不?』答:『不得。』」  濟緣記釋云:「次科,五分有一語、二語受具,故引為難。答中,初興後廢,故後不得。乍得猶言寧可,謂寧可從後重增,不宜從初減少也。……。弟子言『弗』,師正資謬,故得成受;若俱『弗』者,師資俱謬,故受不成。」(業疏記卷一○‧一七‧一二)
三歸有五種 sān guī yǒu wǔ zhǒng
羯磨疏‧諸戒受法篇:「母論云,有五種三歸:一、翻邪〔三歸〕,二、五戒〔三歸〕,三、八戒〔三歸〕,四、十戒〔三歸〕,五、具戒〔三歸〕。唯具戒者,不行於今,餘四通有。」  濟緣記釋云:「母論三歸,該通五法,足彰功勝。獨後一種,八年制斷,故不行耳。」(業疏記卷一○‧七‧三)
五種三歸 wǔ zhǒng sān guī
羯磨疏‧諸戒受法篇:「母論云,有五種三歸:一、翻邪〔三歸〕,二、五戒〔三歸〕,三、八戒〔三歸〕,四、十戒〔三歸〕,五、具戒〔三歸〕。唯具戒者,不行於今,餘四通有。」  濟緣記釋云:「母論三歸,該通五法,足彰功勝。獨後一種,八年制斷,故不行耳。」(業疏記卷一○‧七‧三)
三歸依 sān guī yī
隨機羯磨‧諸戒受法篇:「歸依佛者,歸於法身,謂一切智無學功德五分所成。歸依法者,歸於自他盡處,謂斷欲無欲滅諦涅槃。歸依僧者,歸於第一義僧,謂良祐福田聲聞學無學功德也。」(隨機羯磨卷上‧一五‧一○)
三歸制意 sān guī zhì yì
羯磨疏‧諸戒受法篇:「解歸意者。(一﹑明歸意)論云,以三寶為所歸,所歸以救護為義。如人獲罪於王,投向他國,以求救護,彼王敕言,汝求無畏以投我者,莫出我境,莫違我教,必當救護。眾生亦爾,繫屬於魔,有生死過,歸向三寶,魔無如之何。論云我境,即四念處;他境,即五欲也。我教,謂心師也;他教,謂師心也。魔者,梵本具彰云魔阿羅,此方略之,但置上字;後人加鬼,不入字書。依唐譯之,則云殺者,能損眾生法身慧命也。(二﹑引昔緣)彼論又云,如昔有鴿為鷹所逐,移入佛影,泰然安樂,在身子影,戰怖如初;乃至如來習氣盡故,久修慈悲,能為物護。」  濟緣記釋云:「歸意中,初文,初句示境。所歸下,顯義。如人下,舉喻。眾生下,合法,上三句合上獲罪於王,下二句合上投向他國。魔有四種,天、陰、惱、死;未歸三寶,皆繫屬焉。次科,四念為我境者,是佛所教,可依住故;即身不淨,受是苦,心無常,法無我,四皆如實而觀,故云念處。五欲為他境者,是魔所住故。佛則以心師法;魔則捨法任心。魔是略梵,據字本體,從手從石;世謂鬼趣,相傳加鬼;篇韻有之,知非古也。翻名釋義,在文易解。次科引緣,意彰唯佛是可歸故。準論初在舍利弗影,後入佛影,故云移也;今文互倒,取其意耳。乃至者,彼云所以爾者,佛有大慈悲,舍利弗無故;佛習氣盡,舍利弗未盡故;佛阿僧祇劫修善薩行,舍利弗六十劫修苦行故。文但舉佛三勝,對之可見。」(業疏記卷一○‧九‧八)  行事鈔‧導俗化方篇:「涅槃云,一切眾生,怖畏生死四魔,故受三歸。名一義異,或時說三為一,說一為三;諸佛境界,非二乘所知。又金翅鳥,不噉受三歸龍。餘如義鈔。」  資持記釋云:「三歸中,制意引經,初正明受意。即多論云,如人獲罪於王,投向他國,以求救護,眾生亦爾,繫屬於魔,有生死過,歸向三寶,魔無如之何。故知若受三歸,得脫生死。煩惱魔者,三毒劫善故;五陰魔者,遷謝不停故;死魔者,逼切報命故;天魔者,撓令退道故。四皆惱害,不能自由,故名魔也。名下,次彰法勝。名一義異者,彼經第五自解云,佛常、法常、比丘僧常,此明如來欲示眾生常住真心,一體三寶,故於方便教中,隨宜離合,故云諸佛境界等。既知方便,本為引實,今受三歸,無非顯性,機雖未達,可使由之,而授者用教,不可不知之。說一為三者,經云,云何為一?佛告摩訶波闍波提憍曇彌,莫供養我,當供養僧,若供養僧,即得具足,汝隨我語,則供養佛;為解脫故,則供養法;為受用故,則供養僧。說三為一者,如多論,問:『佛亦是法,法亦是佛,僧亦是法,正是一法,有何差別?』答:『雖有一義,相有差別,無師大智,一切功德,是佛寶;盡諦涅槃,是法寶;聲聞學無學功德,是僧寶是也。』」(事鈔記卷三九‧一五‧一六)
歸依制意 guī yī zhì yì
羯磨疏‧諸戒受法篇:「解歸意者。(一﹑明歸意)論云,以三寶為所歸,所歸以救護為義。如人獲罪於王,投向他國,以求救護,彼王敕言,汝求無畏以投我者,莫出我境,莫違我教,必當救護。眾生亦爾,繫屬於魔,有生死過,歸向三寶,魔無如之何。論云我境,即四念處;他境,即五欲也。我教,謂心師也;他教,謂師心也。魔者,梵本具彰云魔阿羅,此方略之,但置上字;後人加鬼,不入字書。依唐譯之,則云殺者,能損眾生法身慧命也。(二﹑引昔緣)彼論又云,如昔有鴿為鷹所逐,移入佛影,泰然安樂,在身子影,戰怖如初;乃至如來習氣盡故,久修慈悲,能為物護。」  濟緣記釋云:「歸意中,初文,初句示境。所歸下,顯義。如人下,舉喻。眾生下,合法,上三句合上獲罪於王,下二句合上投向他國。魔有四種,天、陰、惱、死;未歸三寶,皆繫屬焉。次科,四念為我境者,是佛所教,可依住故;即身不淨,受是苦,心無常,法無我,四皆如實而觀,故云念處。五欲為他境者,是魔所住故。佛則以心師法;魔則捨法任心。魔是略梵,據字本體,從手從石;世謂鬼趣,相傳加鬼;篇韻有之,知非古也。翻名釋義,在文易解。次科引緣,意彰唯佛是可歸故。準論初在舍利弗影,後入佛影,故云移也;今文互倒,取其意耳。乃至者,彼云所以爾者,佛有大慈悲,舍利弗無故;佛習氣盡,舍利弗未盡故;佛阿僧祇劫修善薩行,舍利弗六十劫修苦行故。文但舉佛三勝,對之可見。」(業疏記卷一○‧九‧八)  行事鈔‧導俗化方篇:「涅槃云,一切眾生,怖畏生死四魔,故受三歸。名一義異,或時說三為一,說一為三;諸佛境界,非二乘所知。又金翅鳥,不噉受三歸龍。餘如義鈔。」  資持記釋云:「三歸中,制意引經,初正明受意。即多論云,如人獲罪於王,投向他國,以求救護,眾生亦爾,繫屬於魔,有生死過,歸向三寶,魔無如之何。故知若受三歸,得脫生死。煩惱魔者,三毒劫善故;五陰魔者,遷謝不停故;死魔者,逼切報命故;天魔者,撓令退道故。四皆惱害,不能自由,故名魔也。名下,次彰法勝。名一義異者,彼經第五自解云,佛常、法常、比丘僧常,此明如來欲示眾生常住真心,一體三寶,故於方便教中,隨宜離合,故云諸佛境界等。既知方便,本為引實,今受三歸,無非顯性,機雖未達,可使由之,而授者用教,不可不知之。說一為三者,經云,云何為一?佛告摩訶波闍波提憍曇彌,莫供養我,當供養僧,若供養僧,即得具足,汝隨我語,則供養佛;為解脫故,則供養法;為受用故,則供養僧。說三為一者,如多論,問:『佛亦是法,法亦是佛,僧亦是法,正是一法,有何差別?』答:『雖有一義,相有差別,無師大智,一切功德,是佛寶;盡諦涅槃,是法寶;聲聞學無學功德,是僧寶是也。』」(事鈔記卷三九‧一五‧一六)
三歸受已三十六善神擁護 sān guī shòu yǐ sān shí liù shàn shén yōng hù
行事鈔‧導俗化方篇:「大集云,妊娠女人,恐胎不安,先受三歸已,兒無加害;乃至生已,身心具足,善神擁護。」  資持記釋云:「大集,母受兼資於子。善神護者,準大灌頂經,一歸十二天神,總三十六神。」(事鈔記卷三九‧一七‧二○)
妊娠女人先受三歸兒無加害 rèn shēn nǚ rén xiān shòu sān guī ér wú jiā hài
行事鈔‧導俗化方篇:「大集云,妊娠女人,恐胎不安,先受三歸已,兒無加害;乃至生已,身心具足,善神擁護。」  資持記釋云:「大集,母受兼資於子。善神護者,準大灌頂經,一歸十二天神,總三十六神。」(事鈔記卷三九‧一七‧二○)
懷胎女人先受三歸兒無加害 huái tāi nǚ rén xiān shòu sān guī ér wú jiā hài
行事鈔‧導俗化方篇:「大集云,妊娠女人,恐胎不安,先受三歸已,兒無加害;乃至生已,身心具足,善神擁護。」  資持記釋云:「大集,母受兼資於子。善神護者,準大灌頂經,一歸十二天神,總三十六神。」(事鈔記卷三九‧一七‧二○)
三歸受法 sān guī shòu fǎ
行事鈔‧導俗化方篇:「作法者。智論云,互跪合掌。在比丘前五眾得作。當教言:『我某甲,盡形壽,歸依佛,歸依法,歸依僧。』三說。即發善法。次結云:『我某甲,盡形壽,歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。』三說。薩婆多,若淳重心,具教無教。」  資持記釋云:「智論有三:一﹑具儀,二﹑對境,三﹑作法。道眾望俗,皆是師位,故註通之。三法中,言某甲者,稱己名也;盡形壽者,述所期也;歸三寶者,是所投也。言發善〔法〕者,明非戒也。後三結者,重更囑累,不令忘失也。引多論。以示成否,若輕浮心,則無無教故。」(事鈔記卷三九‧一七‧一一)隨機羯磨‧諸戒受法篇:「受三歸法。薩婆多論云,以三寶為所歸,欲令救護,不得侵陵故也。歸依佛者,歸於法身,謂一切智無學功德五分所成;歸依法者,歸於自他盡處,謂斷欲無欲滅諦涅槃;歸依僧者,歸於第一義僧,謂良祐福田聲聞學無學功德也。善見論云,並須師授,言音相順,若言不出,或不具足,不稱名不解故不成。應云:『我某甲,盡形壽,歸依佛,歸依法,歸依僧。』如是三說,得法屬己。『我某甲,盡形壽,歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。』三結已。律無受法,準諸論文具出,此但受歸法,無有戒法,故論云,三歸下有所加,得歸及戒;若無加者,有歸無戒。」(隨機羯磨卷上‧一五‧一○)羯磨疏‧諸戒受法篇:「受三歸者,但得法被身,為佛弟子,無戒可持。」(業疏記卷一○‧二○‧八)
受三歸法 shòu sān guī fǎ
行事鈔‧導俗化方篇:「作法者。智論云,互跪合掌。在比丘前五眾得作。當教言:『我某甲,盡形壽,歸依佛,歸依法,歸依僧。』三說。即發善法。次結云:『我某甲,盡形壽,歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。』三說。薩婆多,若淳重心,具教無教。」  資持記釋云:「智論有三:一﹑具儀,二﹑對境,三﹑作法。道眾望俗,皆是師位,故註通之。三法中,言某甲者,稱己名也;盡形壽者,述所期也;歸三寶者,是所投也。言發善〔法〕者,明非戒也。後三結者,重更囑累,不令忘失也。引多論。以示成否,若輕浮心,則無無教故。」(事鈔記卷三九‧一七‧一一)隨機羯磨‧諸戒受法篇:「受三歸法。薩婆多論云,以三寶為所歸,欲令救護,不得侵陵故也。歸依佛者,歸於法身,謂一切智無學功德五分所成;歸依法者,歸於自他盡處,謂斷欲無欲滅諦涅槃;歸依僧者,歸於第一義僧,謂良祐福田聲聞學無學功德也。善見論云,並須師授,言音相順,若言不出,或不具足,不稱名不解故不成。應云:『我某甲,盡形壽,歸依佛,歸依法,歸依僧。』如是三說,得法屬己。『我某甲,盡形壽,歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。』三結已。律無受法,準諸論文具出,此但受歸法,無有戒法,故論云,三歸下有所加,得歸及戒;若無加者,有歸無戒。」(隨機羯磨卷上‧一五‧一○)羯磨疏‧諸戒受法篇:「受三歸者,但得法被身,為佛弟子,無戒可持。」(業疏記卷一○‧二○‧八)
三歸受法後結歸意 sān guī shòu fǎ hòu jié guī yì
羯磨疏‧諸戒受法篇:「後三結者,囑授叮嚀,令持在懷,不濫承奉。故經云,歸依於佛者,真名優婆塞,終不更歸依,其餘諸天神。」(業疏記卷一○‧二一‧三)
三歸受時長短 sān guī shòu shí cháng duǎn
羯磨疏‧諸戒受法篇:「又問:『得一年、半年受不?』答:『得隨日多少受三歸也。』」  濟緣記釋云:「彼〔多〕宗,五、八局時,三歸通故。」(業疏記卷一○‧一八‧一四)
三歸納受善法處 sān guī nà shòu shàn fǎ chù
羯磨疏‧諸戒受法篇:「授法文列,得法屬己者,明作法之時,知三說已,無作便生,故能所不昧於作業也。」  濟緣記釋云:「次釋授法,初科。三說已者,此據初念已前,通名為作。無作便生,即約次念,徹至盡報也。能授所受知業成處,故不昧也。」(業疏記卷一○‧二○‧一八)
三歸對趣分別 sān guī duì qù fēn bié
羯磨疏‧諸戒受法篇:「對趣者。(一﹑正明)五趣為言,皆得受也,除報重者。自餘山間空遠輕繫地獄,皆成三歸,除不解者。(二﹑引示)多論云,龍受三歸,為優婆塞。又云,龍畜生攝,以業障故,無所曉知,無受戒法。雖經中說受八齋法,但得善心功德,不得齋也。四分,龍受三歸,及賈人等,皆翻邪歸,非得戒也。成實云,餘道眾生得戒律儀,經說諸龍亦受一日戒故。善見中,諸龍及神得三歸五戒也。(三﹑義決)義準多論,據無知者,人猶不得,何況鬼畜?如餘得者,謂有知解,律中制罪,尚結偷蘭,以能變化知解人語,可以類也。」  濟緣記釋云:「對趣,正明中,修羅遍在五道,故但云五趣。舊云除地獄者非。除重報者,別簡下趣;以人天二趣,自可受故。文舉輕獄,鬼畜類知。除不解者,通簡五趣;以人天不解,亦不成故。……義準總判諸文,初判多論。如下,次釋成見二論。律中殺畜提,盜妄並吉;若有知解,通結偷蘭。由能奉持,故開得戒。」(業疏記卷一○‧一九‧四)
三歸懺悔法 sān guī chàn huǐ fǎ
行事鈔‧導俗化方篇:「懺悔法。以信邪來久,妄造非法,今創歸投,必翻邪業。阿含等經,並令先悔。涅槃云,發露諸惡,從生死際,所作諸惡,悉皆發露,至無至處,如第十卷說。必論設懺,隨時誦習,亦得通用。」  資持記釋云:「初敘意。但使未歸三寶,皆名信邪;隨順生死,皆名邪業。阿含下,引示。涅槃生死際,即無始時;無至處,即未來際,謂成佛果,證大涅槃,即名涅槃名無至處,言其臻極,更無所至故。業疏云,從生死際,至涅槃際是也。指第十者,彼云,自念所作一切不善,如人自害,心生恐怖,驚懼慚愧,除此正法,更無救護,還歸正法等。」(事鈔記卷三九‧一六‧一九)
三歸體性 sān guī tǐ xìng
羯磨疏‧諸戒受法篇:「多論曰,言三歸者,以何為性?(一﹑教無教為體)有論者言,教無教性。此就所發教之業,從體明性故。若淳重心,有無教也。無教者,此明業體一發續現,不假緣辦,無由教示,方有成用,即體任運,能酬來世,故云無教。今時經論,多云無作,義例同也。(二﹑約三業為體)又云,三業為性。謂從初發業者為名。故云互跪合掌,口說三歸,是身口教。因具而發,能存於有,故名為性。(三﹑善五陰為體)又云,善五陰為性者。色身恭敬,識想受中緣法翹注,並由善本,便生善行,無貪等三,攝御斯法,能生後有,故因得名也。由諸眾生依法受歸,隨其心力,有善業起,扶助形命。若輕浮心,體是無記,不發無作。」濟緣記釋云:「引問中,性即是體。初解中三,初正定體。教無教性,彼論續云,受三歸時,胡跪合掌身也,口說三歸口也,是身口教;若淳重心,有身口無教。此就等者,疏家斷也。教為能發;由教發得無教,故云所發教之業;即以無教為性也。無教者下,二釋名。一發謂初念,續現即第二念。教猶使也,謂非教使之然,任運自然,酬因感報故也。世云無由教示於人者非也。今下,會異,即善生、成論、雜心等也,餘如戒業章中。次師中,初示體。三業即是前教。謂下,今判。故下,引證。但云身口,意在二中。因下,示立所以。具即身口,有即來報。三師中,初示體。色身恭敬,即兼口說。三心緣法,此明初受,故為善本。行心攝御,隨起奉持。五陰備矣,因以名焉。斯法即三歸功德。由下,釋所以。依法受歸,即初受也;隨心力者,即隨持也。此師亦據能發明體,雖兼色陰,發必由心,故下準論證成心起。」(業疏記卷一○‧七‧二○)
三寶一義相有差別 sān bǎo yī yì xiāng yǒu chà bié
羯磨疏‧諸戒受法篇:「問:『佛亦是法,法亦是佛,僧亦是法,正是一法,有何差別?』答:『雖有一義,相有差別。以三寶而言,無師大智一切功德是佛寶,盡諦涅槃無為是法寶,聲聞學無學功德智慧是僧寶。』」  濟緣記釋云:「問中,準戒疏三寶有四:一體、理體、化相、住持。然一體局大乘;理體通大小,且就教限,理體無別,以為問端。三寶互望,佛僧無體,同歸一法,則無三別;欲明互倒何意不得。答中,初標示。一即據體,別乃約相。以下,別釋。佛僧能證,法即所證。能中,師資位分,故三恆別。佛云無師大智,對下僧寶,從佛所聞,專自利故。法云無為,簡異佛僧,皆修證故,所以二寶皆稱功德。彼〔多〕論又云,以法而言,無師無學,法為佛寶;非學非無學,法為法寶;聲聞學無學,法為僧寶。」(業疏記卷一○‧一六‧一八)
三寶不斷法得久住 sān bǎo bù duàn fǎ dé jiǔ zhù
行事鈔‧標宗顯德篇:「華嚴云,具足受持威儀教法,行六和敬,善御大眾,心無憂悔。去來今佛所說正法,不違其教,能令三寶不斷,法得久住。」  資持記釋云:「華嚴有多譯,今引晉譯六十卷者,即第八明法品文,文有四段。彼云,菩薩摩訶薩教化眾生發菩提心,是故能令佛寶不斷;開示甚深諸妙法藏,是故能令法寶不斷;具足受持威儀教法,是故能令僧寶不斷。此初段也。復次悉能讚歎一切大願,是故能令佛寶不斷;分別解說十二緣起,是故能令法寶不斷;行六和敬,是故能令僧寶不斷。即第二段。復次下佛種子於眾生田,生正覺芽,是故能令佛寶不斷;不惜身命,護持正法,是故能令法寶不斷;善御大眾,心不憂悔,是故能令僧寶不斷。即第三段。今鈔上五句並摘僧寶中文。初二句明別行,次句即眾行,後二句明攝眾。行必依法,故無憂悔。去來已下,即第四段總結中文。三世佛法奉順無違,則護三寶故。」(事鈔記卷三‧二○‧一六)
三寶功用 sān bǎo gōng yòng
戒本疏‧釋皈敬偈:「功用者,四寶為言,理寶為勝,由常住故,為世所歸;餘三隨設,體是有法。……有人云,住持三寶末世為勝。理在冥通,但為玄德。世唯相有,假相開通;濁世鈍情,非相不動。約機接俗,信不虛也。」  行宗記釋云:「功用,正明中。云理寶勝者,理通大小;生空真如,是小乘理;清淨心本,即大乘理;今須約大以論勝劣;歸敬儀云,理謂至理,天真常住,還是心體。『若爾,與一體何異?』答:『一體在迷,專據凡說;理寶約證,唯從聖論。故分二矣。』是故理體〔三寶〕獨勝餘三。」(戒疏記卷二‧一三‧一一)
三寶四種 sān bǎo sì zhǒng
戒本疏‧釋皈敬偈:「眾相中,有四種三寶。一﹑理體者,如五分法身為佛寶,滅理無為是法寶,聲聞學無學功德是僧寶。二﹑化相者,如釋迦道王三千為佛寶,演布諦教為法寶,拘鄰等五為僧寶。三﹑住持者,形像塔廟為佛寶,紙素所傳為法寶,戒法儀相為僧寶。四﹑一體者,如常所論。唯約心體,義分三相,如涅槃說三寶同性等。」  行宗記釋云:「眾相中,他宗皆闕理寶,四位分別,獨出今疏。初明理寶,文出多論。五分者,戒、定、慧,從因受名;解脫、解脫知見,從果彰號。由慧斷惑,惑無之處,名解脫;出纏破障,反照觀心,名解脫知見。滅理,四諦滅諦涅槃。學無學者,初果已去,同見真諦,名理和僧。然此理寶,亦即同體;但望佛僧證理邊為別;故多論云,佛亦是法,法亦是佛,僧亦是法;止是一法,相有差別,故分三寶。化相中,三千者,所化之境。諦教即四諦;法門雖多,而以首者言之;又四諦統攝凡聖因果,大小教門,廣略異宜,無出此四。拘鄰此云本際,即鹿苑中初度五人,首曰拘鄰,即憍陳如也;二﹑曰頞陛;三﹑曰跋提;四﹑曰十力迦葉;五﹑曰摩訶拘利。住持中,戒法是僧體,儀相即削染也。一體中,如常論者,即指經論之宗。」(戒疏記卷二‧七‧一七)
四種三寶 sì zhǒng sān bǎo
戒本疏‧釋皈敬偈:「眾相中,有四種三寶。一﹑理體者,如五分法身為佛寶,滅理無為是法寶,聲聞學無學功德是僧寶。二﹑化相者,如釋迦道王三千為佛寶,演布諦教為法寶,拘鄰等五為僧寶。三﹑住持者,形像塔廟為佛寶,紙素所傳為法寶,戒法儀相為僧寶。四﹑一體者,如常所論。唯約心體,義分三相,如涅槃說三寶同性等。」  行宗記釋云:「眾相中,他宗皆闕理寶,四位分別,獨出今疏。初明理寶,文出多論。五分者,戒、定、慧,從因受名;解脫、解脫知見,從果彰號。由慧斷惑,惑無之處,名解脫;出纏破障,反照觀心,名解脫知見。滅理,四諦滅諦涅槃。學無學者,初果已去,同見真諦,名理和僧。然此理寶,亦即同體;但望佛僧證理邊為別;故多論云,佛亦是法,法亦是佛,僧亦是法;止是一法,相有差別,故分三寶。化相中,三千者,所化之境。諦教即四諦;法門雖多,而以首者言之;又四諦統攝凡聖因果,大小教門,廣略異宜,無出此四。拘鄰此云本際,即鹿苑中初度五人,首曰拘鄰,即憍陳如也;二﹑曰頞陛;三﹑曰跋提;四﹑曰十力迦葉;五﹑曰摩訶拘利。住持中,戒法是僧體,儀相即削染也。一體中,如常論者,即指經論之宗。」(戒疏記卷二‧七‧一七)
三寶次第 sān bǎo cì dì
戒本疏‧釋皈敬偈:「分次第者,一﹑如理體三寶,同上次列。若覈其本,證理方具,法寶為初;但理不自顯,託行以彰,故先五分,佛寶居首。又解,理由人顯,道假行成;釋尊出世,方聞三寶;還依化相(佛先法次僧後),故理無別。二﹑明化相,佛先法次僧後者,以釋迦初證,唯佛獨尊;非尊不可在初,故為首也。大聖雖現,止得動其耳目;至於煩惑,要假法除;次演聲教,用滌心惱。教之所及,行是所歸;雖說無證,還同不說;故拘鄰會正,方僧寶現。此則化儀次第,不可乖也。三﹑住持中,僧初法次佛後者,由道假人弘,世途法爾;故迦竺初達,現僧儀也。述五乘為善因,明三途為惡果,現法儀也。斯法遠大,非凡小之所開;故表畫像於涼臺,推其所說,現佛儀也。四﹑一體者,法先僧次佛後。體是心體,本來無染;妄覆迷倒,故興邪正。今了法本,理實無三;隨相用分,一方行化。故照理邊,即為覺義;體離名言,即法義;至理無滯,和合僧義。非法不知,故須在初。非佛不曉,故後說也。僧居中者,體未純淨,如雜血乳;分有所遣,豈喻醍醐,故不同佛也。」(戒疏記卷二‧一○‧一七)
三寶名義 sān bǎo míng yì
戒本疏‧釋皈敬偈:「且夫三寶三緣不同。初名義者,自可如常,不學不知,故須略引。(一、釋別名)(一.佛)言佛者,梵云佛陀,或云浮陀、佛馱、步他、浮圖、浮頭,蓋傳音之訛耳。此無其人,以義翻之,名為覺者。具二義故。言覺察者,對煩惱障,四住如賊,唯聖覺知。言覺悟者,對所知障,無明如睡,唯聖獨悟。無明有二:一﹑迷事無明,善覺三趣;二﹑迷理無明,覺法實性。通而獨悟,並名為覺。(二.法)所言法者,此土方言,大夏梵音即云達磨,或云曇無、曇摩之異傳耳,未解聲明,故言多僻。法有二義:一﹑自體解法,如三聚等。二﹑軌模解法。今據後義。至聖演教,意在成行。如車從轍,如器從模;法非目睹,以喻成也。又如行必從道,道不從人;道即行之所依法式,無越此也。(三.僧)僧者,天音,具云僧伽。此無其人,以相翻之,號為眾也。或有舊解,言和合眾,即體相為名。言斯等人,同具六和,四人非一,崇成眾法故也。然諸經中,但單眾翻,不兼體說,廣如羯磨疏解。(二、釋通名)此三益世,近拔三有,遠清二死。希世獨達,可重名寶。故寶性論喻分六義:一﹑希有義,世寶貧窮所無,三寶薄福不遇;二﹑離垢義,世寶體無瑕穢,三寶絕離諸漏;三﹑勢力義,世寶除貧去毒,三寶六通難思;四﹑莊嚴義,世寶嚴身令好,三寶能嚴法身;五﹑最勝義,世寶諸物中勝,三寶諸有無上;六﹑不改義,世寶鍊磨不變,三寶八法不動。」(戒疏記卷二‧三‧一六)
三寶所歸無虛 sān bǎo suǒ guī wú xū
羯磨疏‧諸戒受法篇:「問:『如上所列,審能護者。提婆出家,本歸三寶,何造三逆,入阿鼻中?』答:『夫言救者,救於可救;惡深罪定,是以叵救。』問:『若罪叵救,無罪未須,何須能救?』答:『調達初歸三寶,心不真實,常求名利,自號為佛,有競化過。雖有神力,息機不救。故經有說,解心能改,志性未回,終名拔濟;如此之人,不名闡提。又如闍王造逆入獄,以歸深信,阿鼻罪滅,轉在黑繩,如在人中七日受盡。又調達雖在阿鼻,以本歸心,受苦亦微,有時暫息;故知三寶所歸無虛。』」  濟緣記釋云:「引問中,初問,上二句躡前;提下,正難。提婆達多,此翻天熱,生時諸天心熱故。三逆者:出佛身血;破和合僧;打殺蓮華色尼,即殺阿羅漢。舊將教闍王殺逆為三者非。生入阿鼻一劫受苦,是則三歸不能護之也。答中,以其難救,故所不救。次問,有罪不救,無罪不須;救義安在?答中,初約不救釋。息機謂不施用也。故下,次約能救釋,又二,初約開解釋。解心改者,了知正道故;志未回者,猶行邪行故。闡提此云無信。又下,二約轉業釋。阿闍世,此云未生怨;囚殺父母,造二逆業,後於佛所懺悔受歸,轉阿鼻一劫之長,為黑繩七日之短。俱舍疏云,先以黑繩拼量支體,後方斬鋸,故以為號。調達亦爾,雖不能易處,亦由歸佛力故,苦微有間。如報恩經中,佛令阿難往獄問之;調達云,我在此得三禪樂。然此小教;且據實論;若約大乘,莫非權行,經云,示現三毒及邪見等是也。」(業疏記卷一○‧一○‧一四)
三寶物一一物互用 sān bǎo wù yī yī wù hù yòng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「隨相物中自互。先約佛物有四種:一﹑佛受用物。不得互轉,謂堂宇、衣服、床帳等物,曾經佛用者,著塔中供養,不得互易。如前寶梁經說。五百問事云,不得賣佛身上繒,與佛作衣。又佛堂柱壞,施主換訖,故柱施僧,僧不得用。律中,佛言,若佛園坐具者,一切天人供養,不得輒用,皆是塔故。廣敬,如僧像致敬法中。二﹑施屬佛物。五百問云,佛物,得買取供養具供養。十誦,以佛塔物出息,佛言聽之。五百問云,佛物,不得移至他寺,犯棄;若眾僧盡去,白僧,僧聽,將去無罪。比丘客作佛像書經,得物不得取。若得佛家牛畜,亦不得使;使佛牛奴,得大罪。三﹑供養佛物。僧祇,供養佛華多,聽轉賣,買香燈;猶故多者,轉賣,著佛無盡財中。五百問云,佛旛多,欲作餘佛事者得;施主不許,不得。準此,迴改作故,不轉變本質。如大論云,如畫作佛像,一以不好,故壞得福;一以惡心,壞便得罪也。四﹑者獻佛物。律云,供養佛塔食,治塔人得食。善見云,佛前獻飯,侍佛比丘食之;若無比丘,白衣侍佛,亦得食。準此,俗家佛盤,本不屬佛,不勞設贖;言贖偽經。次、明法物,亦有四別:一﹑法所受用。如箱函匱簏巾帊之屬,本是經物曾經置設,不可迴改。餘三得不,準上可知。三、明僧物。若二種常住〔僧物〕,局處已定,不可轉移,如上所明;若通濟他寺,羯磨和得。初之常住,止得受用。十方常住,鳴稚同時,即預食分;若惡戒及時,有德非時,非法而用,並結偷蘭。二種互用,通和得不,準上可知。常住人畜,必無賣買。準經罪重,諸律無文。故僧祇中,施僧婢,並不合受;可以意知。若論二種現前,罪互如上。就輕重二物,斷割非文,違者,雙結二罪。」  資持記釋云:「一一互者,此與當分不同。如佛一種,當分乃對餘佛明之;此門即就一佛自辨。」(事鈔記卷一七‧三六‧一九)
三寶物互用犯相 sān bǎo wù hù yòng fàn xiāng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「如僧祇,寺主摩摩帝,互用佛法僧物,謂言不犯;佛言波羅夷。謂知事人,取僧糧食器具,及以牛馬,為佛像家,營事使役,並得正重;將佛法物,僧用亦爾。廣文如彼律。」資持記釋云:「前明佛判。摩摩帝,是梵語,即知事人。謂不犯者,彼以好心,非入己故。謂下,示互用相,彼因佛塔無物,眾僧有物,遂取僧物,修佛塔故。」(事鈔記卷一七‧二五‧一五)
三寶物互用通塞 sān bǎo wù hù yòng tōng sāi
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一、明受用物)(一.示通塞)寶梁等經云,佛法二物,不得互用。由無有人,為佛法物作主故,復無可咨白。不同僧物。所以常住招提,互有所須,營事比丘,和僧索欲,行籌和合者,得用。若欲用僧物修治佛塔,依法取僧和合得用;不和合者,勸俗修補。若佛塔有物,乃至一錢,以施主重心故捨,諸天及人,於此物中,應生佛想塔想,乃至風吹雨爛,不得貿寶供養;以如來塔物,無人作價故。(二.準安設)若準此義,佛堂之內,而設僧席;僧房之內,安置經像,妨僧受用,並是互用。由三寶位別,各攝分齊故。若無妨暫安,理得無損。文云,不得安佛下房,己在上房也。(三.釋招提)問:『招提常住等,是何物耶?』答:『中含阿難受別房,用施招提僧。菴婆女以園施佛為首,及招提僧。文中不了;準此,房宇等是招提僧物,華果等是僧鬘物。』(四﹑證暫用)五百問,本非佛堂,設像在中,比丘共宿臥,作障隔者,不犯;由佛在世,亦與弟子同房宿故。(二、明人畜)十誦,佛聽僧坊畜使人,佛圖使人,乃至象馬牛羊亦爾;各有所屬,不得互使。(三、明田園)薩婆多,四方僧地,不和合,不得作佛塔,為佛種華果。若僧中分行得已,聽隨意供養;華多無限者,隨用供養。若經荒餓,三寶園田,無有分別,無可問白,若僧和合,隨意處分。若屬塔水,用塔功力得者,僧用得重;若功力由僧,當籌量多少,莫令過限,過則結重。十誦,僧園中樹華,聽取供養佛塔。若有果者,使人取啖;大木,供僧椽梁用;樹皮葉等,隨比丘用。亦得借僧釜、鑊、瓶、盆等雜用。毗尼母云,已處分房地,種樹得木,後用治房,不須白僧。僧樹治塔,和僧者得。僧祇,院內樹薪,應準多少,供溫室食廚浴室別房,不得過取;若無定限,隨意多少,應取乾枯者。若僧須木用,或有樹在妨地,而施主不許者,使淨人以魚骨刺,灰汁澆令死,然後語施主知,後乃斫用。若僧田宅,連接惡人,得語檀越轉易。四分,瓶沙王以園施佛,佛令與僧等。故知三寶不得互用;便勸施僧,僧猶得供佛法也。若本通三寶施者,隨偏用盡,不得破此物以為三分,則乖本施心故。善見云,伏藏中物,若為三寶齋講設會,得取無罪。上律中,乃至別人得用僧薪草者。此要須具戒清淨,應僧法者,如律所斷,財法皆同;若行少缺,乖僧用者,得罪無量。廣如前經中。又如傳云,由取僧樹葉,染作雜用,罪籍藏在石函,身皆入地獄受苦。斯由戒非全具,心無慚愧故耳。有心行者,自隱而參取焉。」資持記釋云:「三中,前云招提,恐昧其相,故特問之。答中,初引經兩節,前引阿難轉施,名相甚顯。疏云,中含,施招提僧房,所謂別房施是也。謂施主置房,施十方僧,別自供給,不涉眾僧常住,故有和送,而非私房,故名招提常住也。次引菴婆女施,即頻婆娑羅王女,以金瓶行水白佛,毗舍離城,所有園苑最勝,並以奉佛;應是最初園施,故云為首。文下,決判,言不了者,但云園施,相不顯故。準此等者,以園中必有房宇華果等物,故作兩判。僧鬘者,今鈔且取華果結鬘之義;疏云,經中僧鬘物者名出涅槃,此梵本音,據唐言之,對面物也,即是現前對面之施耳,鈔引昔解,謂華果者,隨字顯相,乖事義也。疏文。準此,經中園施言招提者,但是別指房宇耳。」(事鈔記卷一七‧二六‧三)
三寶物互貸 sān bǎo wù hù dài
行事鈔‧隨戒釋相篇:「僧祇,塔僧二物,互貸,分明券記,某時貸,某時還。若知事交代,當於僧中讀疏,分明唱記,付囑後人。違者結犯。」  資持記釋云:「且約塔僧,法物亦爾。券即契書。讀疏者,歷帳告僧。違結罪者,一違此教,理須得吉;一不還三寶,隨物結犯。」(事鈔記卷一七‧四一‧九)
三寶物出息 sān bǎo wù chū xī
行事鈔‧隨戒釋相篇:「十誦、僧祇,塔物出息取利,還著塔物無盡財中;佛物出息,還著佛無盡財中,擬供養塔等。僧物,文中例同。不得干雜。」  資持記釋云:「以錢出利,如母生子,故名息也。西竺,三寶各有無盡財,謂常存供養,滋生不竭故。」(事鈔記卷一七‧四一‧一五)
三寶物出貸 sān bǎo wù chū dài
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一﹑明開)十誦,別人得貸塔僧物;若死,計直輸還塔僧。善見,又得貸借僧財物,作私房。(二﹑不開)善生經,病人貸三寶物,十倍還之;餘不病者,理無輒貸。與律不同,疑是俗中二眾;文似出家五眾。(三﹑輒用)五百問云,佛物人貸,子息自用,同壞法身。若有施佛牛奴,不得受用及賣易之;若施軍器,亦不得受。餘並如畜寶戒。」(事鈔記卷一七‧四二‧一)
貸三寶物 dài sān bǎo wù
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一﹑明開)十誦,別人得貸塔僧物;若死,計直輸還塔僧。善見,又得貸借僧財物,作私房。(二﹑不開)善生經,病人貸三寶物,十倍還之;餘不病者,理無輒貸。與律不同,疑是俗中二眾;文似出家五眾。(三﹑輒用)五百問云,佛物人貸,子息自用,同壞法身。若有施佛牛奴,不得受用及賣易之;若施軍器,亦不得受。餘並如畜寶戒。」(事鈔記卷一七‧四二‧一)
三寶物守護 sān bǎo wù shǒu hù
行事鈔‧諸雜要行篇:「(一、守護)僧祇,若僧地種果樹有功者,若一樹一園,聽與一熟,不能併取,年取一枝,枝遍則止。若種瓜菜,與一翦。五分,若月直監食,欲知生熟鹹酢,得掌中舌舐嘗之。若白衣入寺,應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣,不可分,一﹑地,二﹑房舍,三﹑須用物,四﹑果樹,五﹑華果。僧祇,眾僧田地,正使一切僧集,亦不得賣,不得借人;若私受用,越毗尼。并損賣,計物犯重。若園田好,惡人侵者,語本施主,任其轉易;僧床臥具亦爾。四分,僧物不應賣分入己,偷蘭遮。(二、收舉)僧祇,若佛生日、轉法輪日,若大會,多出幡蓋,供養支提,若卒風雨,一切共收,不得云,我是行人大德等;應隨近房安置,不得護房,應抖擻揲舉,何以故?汝等依是得活。若治床褥,打楗稚時,不得徐行,當共治補,又不得云有德行。(三、用與)毗尼母,若治塔奉僧,治僧坊人,計其功勞,當償作價,並須籌量;違法得罪,損他施利。若彼病者,慈心施食,隨病所宜;若非隨病食,施得罪也。嬰兒、獄囚、懷妊等,慈心施之,勿望後報。」(事鈔記卷四○‧二六‧七)
守護三寶物 shǒu hù sān bǎo wù
行事鈔‧諸雜要行篇:「(一、守護)僧祇,若僧地種果樹有功者,若一樹一園,聽與一熟,不能併取,年取一枝,枝遍則止。若種瓜菜,與一翦。五分,若月直監食,欲知生熟鹹酢,得掌中舌舐嘗之。若白衣入寺,應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣,不可分,一﹑地,二﹑房舍,三﹑須用物,四﹑果樹,五﹑華果。僧祇,眾僧田地,正使一切僧集,亦不得賣,不得借人;若私受用,越毗尼。并損賣,計物犯重。若園田好,惡人侵者,語本施主,任其轉易;僧床臥具亦爾。四分,僧物不應賣分入己,偷蘭遮。(二、收舉)僧祇,若佛生日、轉法輪日,若大會,多出幡蓋,供養支提,若卒風雨,一切共收,不得云,我是行人大德等;應隨近房安置,不得護房,應抖擻揲舉,何以故?汝等依是得活。若治床褥,打楗稚時,不得徐行,當共治補,又不得云有德行。(三、用與)毗尼母,若治塔奉僧,治僧坊人,計其功勞,當償作價,並須籌量;違法得罪,損他施利。若彼病者,慈心施食,隨病所宜;若非隨病食,施得罪也。嬰兒、獄囚、懷妊等,慈心施之,勿望後報。」(事鈔記卷四○‧二六‧七)
三寶物知事人 sān bǎo wù zhī shì rén
行事鈔‧隨戒釋相篇:「寶梁大集等經云,僧物難掌,佛法無主。我聽二種人掌三寶物:一﹑阿羅漢,二﹑須陀洹。所以爾者,諸餘比丘,戒不具足,心不平等,不令是人為知事也。更復二種:一﹑能淨持戒,識知業報;二﹑畏後世罪,有諸慚愧及以悔心。如是二人,自無瘡疣,護他人意。此事甚難等。」(事鈔記卷一七‧一三‧一四)
知事人 zhī shì rén
行宗記‧九十單提法:「摩摩帝,梵語,即知事人。」(戒疏記卷一三‧六○‧九)
三寶物當分互用 sān bǎo wù dāng fēn hù yòng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「當分互用。謂本造釋迦,改作彌陀;本作大品,改作涅槃;本作僧房,改充車乘。皆望前境,理義可通;但違施心,得互用罪。律云,許此處,乃與彼處;及現前堂直,迴作五衣,並得罪也。(一、佛法物)(一.本末迴互)若本作佛,迴作菩薩;本經末論等。則情理俱違。本造正錄雜錄真經,乃造人集偽經者。因果全乖,決判得重。福無福別,邪正雜故。(二.二處通塞)若東西二龕,佛法財物,有主不合;無主通用。(三.本通可否)若元通師徒,及眾具供養者,理通得作;而不通牛馬雜畜非義之人。五百問云,用佛彩色,作鳥獸形得罪;除在佛前為供養故。(二、僧物)(一.明迴易)善見,若施主本擬施園果,為衣服湯藥等,盜心迴分食者,隨計結重。若擬作僧房舍重物,而迴作僧食,犯偷蘭。若住處乏少糧食,各欲散去,無人守護者,和僧減用上園果等重物作食,主領守之。乃至四方僧房亦得。若房破壞,賣麤者以相治補。若賊亂世,聽持隨身,賊去靜時,還復本處。欲供養此像,迴與彼像,吉羅。第八、第九、第十卷中,論盜戒大微密。(二.與餘處)十誦,勒伽云,持此四方僧物,盜心度與餘寺,吉羅;以還與僧,不犯重也。僧祇,若在近寺破,無臥具供養者,通結一界,彼此共用。(三.諸雜用)五百問中,白衣投比丘,未度者,白僧與食。若為僧乞,白僧聽,將僧食在道;若僧不許,或不白行,還須償,不者犯重。若供僧齋米,僧去,齋主用供後僧,打犍稚得食;若不打者,一飽犯重。準上,不得輒將僧食,出界而食;本無還心者,犯重。雖復打鐘,猶不免盜。以物體攝處定故。律中,共利養別說戒者,須作羯磨,和僧方得;若直得者,何須同界同法也?若為僧差遠使,路非乞食之所,和僧將食在道,亦不必作相;準善見守寺之文。若寺莊磑,不必和僧,彼此通用;住處各鳴犍稚通食。若行至外寺,私有人畜,用僧物者,犯重,以施主擬供當處住僧,不供別類,非是福田故。僧家人畜,犯吉羅。」  資持記釋云:「寺莊者,處別物通,不勞和法。磑,五內反,磨也,謂磨米麵之處。」(事鈔記卷一七‧三一‧三)
當分互用 dāng fēn hù yòng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「當分互用。謂本造釋迦,改作彌陀;本作大品,改作涅槃;本作僧房,改充車乘。皆望前境,理義可通;但違施心,得互用罪。律云,許此處,乃與彼處;及現前堂直,迴作五衣,並得罪也。(一、佛法物)(一.本末迴互)若本作佛,迴作菩薩;本經末論等。則情理俱違。本造正錄雜錄真經,乃造人集偽經者。因果全乖,決判得重。福無福別,邪正雜故。(二.二處通塞)若東西二龕,佛法財物,有主不合;無主通用。(三.本通可否)若元通師徒,及眾具供養者,理通得作;而不通牛馬雜畜非義之人。五百問云,用佛彩色,作鳥獸形得罪;除在佛前為供養故。(二、僧物)(一.明迴易)善見,若施主本擬施園果,為衣服湯藥等,盜心迴分食者,隨計結重。若擬作僧房舍重物,而迴作僧食,犯偷蘭。若住處乏少糧食,各欲散去,無人守護者,和僧減用上園果等重物作食,主領守之。乃至四方僧房亦得。若房破壞,賣麤者以相治補。若賊亂世,聽持隨身,賊去靜時,還復本處。欲供養此像,迴與彼像,吉羅。第八、第九、第十卷中,論盜戒大微密。(二.與餘處)十誦,勒伽云,持此四方僧物,盜心度與餘寺,吉羅;以還與僧,不犯重也。僧祇,若在近寺破,無臥具供養者,通結一界,彼此共用。(三.諸雜用)五百問中,白衣投比丘,未度者,白僧與食。若為僧乞,白僧聽,將僧食在道;若僧不許,或不白行,還須償,不者犯重。若供僧齋米,僧去,齋主用供後僧,打犍稚得食;若不打者,一飽犯重。準上,不得輒將僧食,出界而食;本無還心者,犯重。雖復打鐘,猶不免盜。以物體攝處定故。律中,共利養別說戒者,須作羯磨,和僧方得;若直得者,何須同界同法也?若為僧差遠使,路非乞食之所,和僧將食在道,亦不必作相;準善見守寺之文。若寺莊磑,不必和僧,彼此通用;住處各鳴犍稚通食。若行至外寺,私有人畜,用僧物者,犯重,以施主擬供當處住僧,不供別類,非是福田故。僧家人畜,犯吉羅。」  資持記釋云:「寺莊者,處別物通,不勞和法。磑,五內反,磨也,謂磨米麵之處。」(事鈔記卷一七‧三一‧三)
三寶物像共寶互用 sān bǎo wù xiàng gòng bǎo hù yòng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「像共寶互,謂住持三寶,與理寶互也。薩婆多,問:『佛在世時,諸供養三寶物中,常受一人分;何以滅後,偏取一大分?』答:『(一﹑施佛)佛在時,色身受用,故取一人分;滅後,供養法身,功德勝僧,故取一寶分。又佛在時,言施佛者,則色身受用。言施佛寶者,置爪髮塔中,供養法身,法身常在世間故。(二﹑施法)若施法者,分作二分,一分與經法,一分與誦經說法人。若施法寶,懸置塔中。(三﹑施僧)若施僧寶,亦著塔中,供養第一義諦僧。若施眾僧者,凡聖俱取分,以言無當故。』準此,受施之時,善知通塞;勿令互用,致有乖失。」資持記釋云:「像寶互,標中。三寶有四位:初一體。眾生心性,具覺了、軌持、和合義故。此局大乘。二﹑化相。釋迦、四諦、五俱鄰也。三﹑理體。五分法身、滅諦涅槃、學無學功德也。四﹑住持。形像、經卷、削染也。上之二種,則非所論。三、四兩位,俱通末代;施心不同,故必簡濫。然寶名乃通,今且就局;像即住持,寶唯理體。……誡誥中,上座知事,審究施主。此土道俗,不知像理受用不同;所施通汎,言無指的;止是住持,絕聞理寶矣。」(事鈔記卷一七‧三五‧一○)
住持三寶物與理體三寶物互用 zhù chí sān bǎo wù yǔ lǐ tǐ sān bǎo wù hù yòng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「像共寶互,謂住持三寶,與理寶互也。薩婆多,問:『佛在世時,諸供養三寶物中,常受一人分;何以滅後,偏取一大分?』答:『(一﹑施佛)佛在時,色身受用,故取一人分;滅後,供養法身,功德勝僧,故取一寶分。又佛在時,言施佛者,則色身受用。言施佛寶者,置爪髮塔中,供養法身,法身常在世間故。(二﹑施法)若施法者,分作二分,一分與經法,一分與誦經說法人。若施法寶,懸置塔中。(三﹑施僧)若施僧寶,亦著塔中,供養第一義諦僧。若施眾僧者,凡聖俱取分,以言無當故。』準此,受施之時,善知通塞;勿令互用,致有乖失。」資持記釋云:「像寶互,標中。三寶有四位:初一體。眾生心性,具覺了、軌持、和合義故。此局大乘。二﹑化相。釋迦、四諦、五俱鄰也。三﹑理體。五分法身、滅諦涅槃、學無學功德也。四﹑住持。形像、經卷、削染也。上之二種,則非所論。三、四兩位,俱通末代;施心不同,故必簡濫。然寶名乃通,今且就局;像即住持,寶唯理體。……誡誥中,上座知事,審究施主。此土道俗,不知像理受用不同;所施通汎,言無指的;止是住持,絕聞理寶矣。」(事鈔記卷一七‧三五‧一○)
三寶物瞻待道俗法 sān bǎo wù zhān dài dào sú fǎ
行事鈔‧隨戒釋相篇:「瞻待道俗法。(一﹑道人)四分,優波離至一住處,不迎接故,當日還出。佛言,若知法、知律、知摩夷者,凡至所在,皆應迎逆,供給飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人衣,是十方現前物,故知非是四方常住物也。十誦云,以此人替補我處,故須供給。(二﹑白衣)五分,若白衣入寺,僧不與食,便起嫌心;佛言應與。便持惡器,盛食與之,又生嫌心;佛言,以好器與之。此謂悠悠俗人,見僧過者。若在家二眾,及識達俗士,須說福食難消,非為慳吝,如眾網法中說。(三﹑王臣等人)十誦,供給國王大臣,薪火燈燭,聽輒用十九錢,不須白僧;若更索者,白僧給之。惡賊來至,隨時將擬,不限多少。僧祇,若惡賊檀越工匠,乃至國王大臣,有力能損益者,應與飲食。多論云,能損者與之;有益者不合,即是汙家。若彼此知法,如律亦得。廣如二篇下說。(四﹑病人)十誦,病人索僧貴藥,聽與兩錢半價。(五﹑淨人)善見,瞻待淨人法,若分番上下者,當上與衣食,下番不得;長使者,供給衣食。(六﹑作人)十誦,客作人,雇得全日,卒遇難緣,不得如契者,佛令量工與之。準於俗法,從旦至中前,有難事者,給食一頓,不與作直;中後已去,有難不役,則給全日作工。又須準佛語,量其功勞,看其勤惰,雖復役經半日,而工敵全夫者,亦與本價;必惰者亦減。」(事鈔記卷一七‧四二‧二○)
瞻待道俗法 zhān dài dào sú fǎ
行事鈔‧隨戒釋相篇:「瞻待道俗法。(一﹑道人)四分,優波離至一住處,不迎接故,當日還出。佛言,若知法、知律、知摩夷者,凡至所在,皆應迎逆,供給飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人衣,是十方現前物,故知非是四方常住物也。十誦云,以此人替補我處,故須供給。(二﹑白衣)五分,若白衣入寺,僧不與食,便起嫌心;佛言應與。便持惡器,盛食與之,又生嫌心;佛言,以好器與之。此謂悠悠俗人,見僧過者。若在家二眾,及識達俗士,須說福食難消,非為慳吝,如眾網法中說。(三﹑王臣等人)十誦,供給國王大臣,薪火燈燭,聽輒用十九錢,不須白僧;若更索者,白僧給之。惡賊來至,隨時將擬,不限多少。僧祇,若惡賊檀越工匠,乃至國王大臣,有力能損益者,應與飲食。多論云,能損者與之;有益者不合,即是汙家。若彼此知法,如律亦得。廣如二篇下說。(四﹑病人)十誦,病人索僧貴藥,聽與兩錢半價。(五﹑淨人)善見,瞻待淨人法,若分番上下者,當上與衣食,下番不得;長使者,供給衣食。(六﹑作人)十誦,客作人,雇得全日,卒遇難緣,不得如契者,佛令量工與之。準於俗法,從旦至中前,有難事者,給食一頓,不與作直;中後已去,有難不役,則給全日作工。又須準佛語,量其功勞,看其勤惰,雖復役經半日,而工敵全夫者,亦與本價;必惰者亦減。」(事鈔記卷一七‧四二‧二○)
大小兩乘相非滅法 dà xiǎo liǎng chéng xiāng fēi miè fǎ
行事鈔‧篇聚名報篇:「百喻經云,昔有一師,畜二弟子,各當一腳,隨時按摩。其大弟子,嫌彼小者,便打折其所當之腳;彼又嫌之,又折大者所當之腳。譬今方等學者,非於小乘;小乘學者,又非方等。故使大聖法典,二途兼亡。」(事鈔記卷一四‧五○‧一八)
大小便生草上戒開緣 dà xiǎo biàn shēng cǎo shàng jiè kāi yuán
行事鈔‧隨戒釋相篇:「生草不得大小便中,除病故不堪避,若流墮上,鳥銜墮者。」(事鈔記卷二五‧四二‧一四)
生草不得大小便戒開緣 shēng cǎo bù dé dà xiǎo biàn jiè kāi yuán
行事鈔‧隨戒釋相篇:「生草不得大小便中,除病故不堪避,若流墮上,鳥銜墮者。」(事鈔記卷二五‧四二‧一四)
大小便生草上戒緣起 dà xiǎo biàn shēng cǎo shàng jiè yuán qǐ
含註戒本‧百眾學法:「佛在舍衛,六群大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如豬狗駱駝牛驢。比丘舉過,佛因訶制。」(含註戒本卷下‧一一‧一二)
生草不得大小便戒緣起 shēng cǎo bù dé dà xiǎo biàn jiè yuán qǐ
含註戒本‧百眾學法:「佛在舍衛,六群大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如豬狗駱駝牛驢。比丘舉過,佛因訶制。」(含註戒本卷下‧一一‧一二)
大小便法 dà xiǎo biàn fǎ
行事鈔‧諸雜要行篇:「大小便法。(一、正明登廁法)(一.登廁法)四分,不應久忍大小便;若去時捉廁草;彼廁多人集,聽在前者;至廁外,彈指若謦咳,令人、非人知;安衣置杙上,若石草上,若風雨漬者,當著衣,手堅捉,令不觸廁兩邊;堅安腳,漸舉衣,漸蹲,勿令前卻近兩邊,使大小便涕唾入廁孔。餘如常法已。(二.洗穢法)應別處洗穢,留殘水,勿令有聲,以弊物拭;若手臭,用土、灰、泥、牛屎、石揩、墼揩、澡豆,一一洗之。(三.制餘務)不得在廁邊受誦經作衣,妨餘比丘;見有糞掃,應除之。(二、列示諸雜法)五分,小便器入房中,密塞口;房外,應滿盛水。不得裸身上廁。三千威儀,不洗大小便處,不得坐僧坐具,上座三寶,若禮無福。應脫袈裟僧祇支,大小便。」  資持記釋云:「初科又三,初、登廁法;應下,二、洗穢法;不得下,三、制餘務。初中六法:一﹑令即去,恐生病故;二﹑須捉草,今謂廁籌;三﹑讓前人;四﹑警人鬼;五﹑教安衣;六﹑正上廁。言著衣者,準似下衣;彼約露處,不容脫置;此多覆處,應須脫之。餘如常者,指教誡儀。洗穢中,留殘水者,擬他用故。一一洗者,隨用一物,取淨為期;準鼻柰耶律,以七土洗之,說名為淨。次科,五分三事。初安便器,二﹑盛淨水,三﹑制裸形。三千中,初制須洗;應下,次制脫衣。」(事鈔記卷四○‧四三‧一二)
大小乘三學相決同異 dà xiǎo chéng sān xué xiāng jué tóng yì
羯磨疏‧諸戒受法篇:「大小相決同異者。三心道行,如上所明。通進道門,不出三學,一切聖人,並由斯路。(一、小乘三學)(一﹑戒)若據二乘,戒緣身口,犯則問心。執則障道,是世善故;違則障道,不逸三塗。(二﹑定)定,約名色緣修生滅為理。故佛性論云,二乘之人,約虛妄觀無常等相以為真如。故知澄心緣行,隨心分心,但見生滅,何有諦用?(三﹑慧)今學語者,謂以四諦、八正為道。得其語也,行心須緣。故語、業、命,是其道戒;念、定、方便,義約禪靜;正思及見,此為慧觀。四儀緣籌,唯在慧解;慧心一動,隨念追覺;初思後見,見是道明。斯據法忍,故非凡地。然分有解,亦稱見也。故成實云,得世上正見,不生惡道者,即相似無漏。分斷三塗,通說得也。據其戒定,義約為言。正斂身心,但緣慧理;無心緣罪,身口不起;故道戒三,從此得名。緣理觀度,凝想無漏;約心不散,義名為禪;故道定三,從此有也。本唯慧觀。滯漏是障;思擇障本,畢竟無依;由斯行起,發生無作,即名此業為道有也。(二、大乘三學)(一﹑戒)若據大乘,戒分三品。約義收緣,不異諸律。何以明之?如殺一戒,具兼三位;息諸殺緣,攝律儀也;常行慧命,即攝善法也;護前命故,即攝眾生。此一既爾,餘者例然。非無一二遮戒,如地持等,寶璧開制,戒異凡小。然菩薩有二:謂在家、出家。出家菩薩,形位同諸聲聞。智論中,文殊彌勒在比丘中,依夏坐也。故涅槃中,白四所受,息世譏嫌,性重無別;浮囊多少,即譬五篇,度生死海,雖乞不與。又如攝論,菩薩得無分別智,一切塵不顯現;由勝智方便,具行殺生等事;有利益故,自無染過;縱有利益,有過不行。此明大乘之人出家戒也。在家菩薩,如淨名說。(二﹑定慧)至論定慧,非復所聞;止可誦語,心行非路,又可悲也。」  濟緣記釋云:「大乘,戒學中,初科,初標示。三品即是三聚,出瓔珞經。一﹑攝律儀戒,律儀禁惡,即斷惡也;二﹑攝善法戒,即修善也;三﹑攝眾生戒,亦名饒益有情戒,即度生也。小乘則隨緣別制,大教則依心總結,故以三戒通攝一切,故名為聚;是故斷惡則無惡不斷,修善則無善不修,攝生則無生不度;且舉大略,餘廣如後。約下,二對小乘以明同異,初性戒明義同。且舉殺戒,餘並例作。如婬息諸染緣,常修梵行,不污前生,如盜則離侵損緣,常行惠施,不惱前生,如妄則離虛妄緣,常行實語,不誑前生;下至眾學,條條類說,無非三聚。若準智論,聲聞戒但有斷惡一聚;既不度生,不習方便,無餘二聚。今用大意,決於小宗,約義明同,莫不齊具。非下,次明遮戒或異。地持云,若菩薩,有檀越以金銀等寶物奉施,菩薩以瞋恨心,違逆不受,即名為犯,由捨眾生故。小乘則制畜捉,故云開制異也。且略舉之,必欲通知,須將善戒梵網,對下六聚,則同異可見。次科,初通標。出下,次別釋,前明出家菩薩有三,初明形位同。他方諸佛,多有聲聞、菩薩二種僧,不相參混,其菩薩僧,不局形體;唯釋迦佛但有聲聞僧,不立菩薩僧,故諸大菩薩影響施化,皆須剃染稟戒,所以形位同聲也。此據一類機緣所見;然菩薩作用,不必常爾。故下,二﹑明受隨同。息世譏嫌,即諸遮戒。性重無別,謂性遮等持也。浮囊多少者,彼明人欲渡海,而須浮囊,有羅剎問乞,初全乞不與,次乞一半,三乞掌許,四乞指許,五乞微塵許,喻三毒欲犯五篇,而皆不與,即喻堅持也。又下,三﹑明急護同。無分別智,謂觀諸法如實平等,故無分別。唯一真體,外塵本無,故塵不顯現。亦名如理智,初地已上,始得用之。方便即權巧。殺生等者,即十惡也。有利益者,謂利他也;自無染者,謂自利也。具此二利,雖行無犯,互有所缺,亦不行之,故云縱有等。今時愚人,不量位地,不知權行,作惡無恥,妄引為例,自誤誤他,難可救也。後明在家菩薩,指淨名經,彼云,雖為白衣,奉持沙門清淨戒行;雖處居家,不著三界;示有妻子,常修梵行;現有眷屬,常樂遠離;乃至入諸婬舍,示欲過等。」(業疏記卷一一‧一二‧一九)
大小正行三學為本 dà xiǎo zhèng xíng sān xué wèi běn
羯磨疏‧諸戒受法篇:「大小相決同異者。三心道行,如上所明。通進道門,不出三學,一切聖人,並由斯路。(一、小乘三學)(一﹑戒)若據二乘,戒緣身口,犯則問心。執則障道,是世善故;違則障道,不逸三塗。(二﹑定)定,約名色緣修生滅為理。故佛性論云,二乘之人,約虛妄觀無常等相以為真如。故知澄心緣行,隨心分心,但見生滅,何有諦用?(三﹑慧)今學語者,謂以四諦、八正為道。得其語也,行心須緣。故語、業、命,是其道戒;念、定、方便,義約禪靜;正思及見,此為慧觀。四儀緣籌,唯在慧解;慧心一動,隨念追覺;初思後見,見是道明。斯據法忍,故非凡地。然分有解,亦稱見也。故成實云,得世上正見,不生惡道者,即相似無漏。分斷三塗,通說得也。據其戒定,義約為言。正斂身心,但緣慧理;無心緣罪,身口不起;故道戒三,從此得名。緣理觀度,凝想無漏;約心不散,義名為禪;故道定三,從此有也。本唯慧觀。滯漏是障;思擇障本,畢竟無依;由斯行起,發生無作,即名此業為道有也。(二、大乘三學)(一﹑戒)若據大乘,戒分三品。約義收緣,不異諸律。何以明之?如殺一戒,具兼三位;息諸殺緣,攝律儀也;常行慧命,即攝善法也;護前命故,即攝眾生。此一既爾,餘者例然。非無一二遮戒,如地持等,寶璧開制,戒異凡小。然菩薩有二:謂在家、出家。出家菩薩,形位同諸聲聞。智論中,文殊彌勒在比丘中,依夏坐也。故涅槃中,白四所受,息世譏嫌,性重無別;浮囊多少,即譬五篇,度生死海,雖乞不與。又如攝論,菩薩得無分別智,一切塵不顯現;由勝智方便,具行殺生等事;有利益故,自無染過;縱有利益,有過不行。此明大乘之人出家戒也。在家菩薩,如淨名說。(二﹑定慧)至論定慧,非復所聞;止可誦語,心行非路,又可悲也。」  濟緣記釋云:「大乘,戒學中,初科,初標示。三品即是三聚,出瓔珞經。一﹑攝律儀戒,律儀禁惡,即斷惡也;二﹑攝善法戒,即修善也;三﹑攝眾生戒,亦名饒益有情戒,即度生也。小乘則隨緣別制,大教則依心總結,故以三戒通攝一切,故名為聚;是故斷惡則無惡不斷,修善則無善不修,攝生則無生不度;且舉大略,餘廣如後。約下,二對小乘以明同異,初性戒明義同。且舉殺戒,餘並例作。如婬息諸染緣,常修梵行,不污前生,如盜則離侵損緣,常行惠施,不惱前生,如妄則離虛妄緣,常行實語,不誑前生;下至眾學,條條類說,無非三聚。若準智論,聲聞戒但有斷惡一聚;既不度生,不習方便,無餘二聚。今用大意,決於小宗,約義明同,莫不齊具。非下,次明遮戒或異。地持云,若菩薩,有檀越以金銀等寶物奉施,菩薩以瞋恨心,違逆不受,即名為犯,由捨眾生故。小乘則制畜捉,故云開制異也。且略舉之,必欲通知,須將善戒梵網,對下六聚,則同異可見。次科,初通標。出下,次別釋,前明出家菩薩有三,初明形位同。他方諸佛,多有聲聞、菩薩二種僧,不相參混,其菩薩僧,不局形體;唯釋迦佛但有聲聞僧,不立菩薩僧,故諸大菩薩影響施化,皆須剃染稟戒,所以形位同聲也。此據一類機緣所見;然菩薩作用,不必常爾。故下,二﹑明受隨同。息世譏嫌,即諸遮戒。性重無別,謂性遮等持也。浮囊多少者,彼明人欲渡海,而須浮囊,有羅剎問乞,初全乞不與,次乞一半,三乞掌許,四乞指許,五乞微塵許,喻三毒欲犯五篇,而皆不與,即喻堅持也。又下,三﹑明急護同。無分別智,謂觀諸法如實平等,故無分別。唯一真體,外塵本無,故塵不顯現。亦名如理智,初地已上,始得用之。方便即權巧。殺生等者,即十惡也。有利益者,謂利他也;自無染者,謂自利也。具此二利,雖行無犯,互有所缺,亦不行之,故云縱有等。今時愚人,不量位地,不知權行,作惡無恥,妄引為例,自誤誤他,難可救也。後明在家菩薩,指淨名經,彼云,雖為白衣,奉持沙門清淨戒行;雖處居家,不著三界;示有妻子,常修梵行;現有眷屬,常樂遠離;乃至入諸婬舍,示欲過等。」(業疏記卷一一‧一二‧一九)
大妄語戒人重餘輕 dà wàng yǔ jiè rén zhòng yú qīng
戒本疏‧四波羅夷法:「問:『妄語論趣,人重餘輕者?』答:『(一﹑約招利解)凡欲顯招名利,人趣是長。發言誑彼,彼多信奉,故制與重。餘趣不爾,報別非解,縱有潤微,故但輕罪。(二﹑約修道解)有人解云,道之修成,會在人趣,容有修成,剋在己用;今故誑他,自敗其志,失利處深,豈不制重?餘道不爾,反前故輕。天趣雖勝,不能修善;又報得通心,誑無信義,但制輕罪。』」(戒疏記卷五‧一五‧一三)
妄語戒人重餘輕 wàng yǔ jiè rén zhòng yú qīng
戒本疏‧四波羅夷法:「問:『妄語論趣,人重餘輕者?』答:『(一﹑約招利解)凡欲顯招名利,人趣是長。發言誑彼,彼多信奉,故制與重。餘趣不爾,報別非解,縱有潤微,故但輕罪。(二﹑約修道解)有人解云,道之修成,會在人趣,容有修成,剋在己用;今故誑他,自敗其志,失利處深,豈不制重?餘道不爾,反前故輕。天趣雖勝,不能修善;又報得通心,誑無信義,但制輕罪。』」(戒疏記卷五‧一五‧一三)
大妄語戒犯相 dà wàng yǔ jiè fàn xiāng
含註戒本‧四波羅夷法:「若作是虛,而向人說,前人知者波羅夷,不知者偷蘭。若遣手印、若遣使、若書、若作知相、若知者其犯亦爾。若於不能變形畜生向說,得突吉羅。下四眾如前說。」(含註戒本卷上‧八‧四)戒本疏‧四波羅夷法:「(一﹑釋書印)初自作輕重中,若遣書印者,西域人指,並貫環印,見相知心,義應假語。(二﹑釋作相)言作〔知〕相者,現身口威儀,令異凡度也。(三﹑釋誑畜)於不變畜,向說何益者,以出家人,言行相守;何得自輕,妄稱不實也?」  行宗記釋云:「雖示印相,亦有語助,故云假語。……作相,即身造口業。註中,作下有知字,謂現相示有所知也。……云不變者,以對能變得蘭故。」(戒疏記卷七‧六五‧七)行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一﹑聖法)四分、十誦、多論云,從得不淨觀已上,至四果來,若云我得,皆犯重。若現身相,前人不疑,同重,疑則偷蘭。十誦云,問:『此不淨等,是近小法,何以犯重?』答:『是甘露初門,一切聖人,由之而入。』(二﹑顯異)又四分云,天龍鬼神,來供養我等,亦同犯重。(三﹑錯互)又云,欲向此說,乃向彼說,一切皆重。(四﹑稱佛)摩得伽云,自稱是佛,天人師等,偷蘭。餘如戒本疏說。」  資持記釋云:「稱佛犯蘭,有二義:一﹑世間一佛,更無第二故;二﹑具足相好,異於世人,無人信受故。今時即佛,便謂己是,不復進求,準同此犯。」(事鈔記卷一八‧三一‧八)
大妄語戒犯緣 dà wàng yǔ jiè fàn yuán
行事鈔‧隨戒釋相篇:「具九緣:一﹑對境是人,二﹑人想,三﹑境虛,四﹑自知境虛,五﹑有誑他心,六﹑說過人法,七﹑自言已證,八﹑言章了,九﹑前人解。」(事鈔記卷一八‧三一‧二)
大妄語戒制意 dà wàng yǔ jiè zhì yì
戒本疏‧四波羅夷法:「所以約制者,然則無漏聖道,非凡所證,由未得故,冒假虛談,自言已證;惑亂群心,欺負於世;希招名利;曀法罔時。過中之甚,故須極制。」  行宗記釋云:「制意中,敘過有四:初至已證,明竊法過;惑下,即誑人過;希下,邪求過;曀下,滅法過。冒,覆也,覆其所無,妄云已有。曀即昏暗;罔謂誣罔。過下,總結。問:『四戒敘意,各自云重;畢究初篇,何戒最重?』答:『四戒皆重。何有優降?但各專一義,互望為劣。如婬障道之極,餘三則輕;盜則違惱;殺損道器;妄取罔時。準上相比,義亦可解。』」(戒疏記卷七‧四九‧一五)
大妄語戒起因三毒 dà wàng yǔ jiè qǐ yīn sān dú
戒本疏‧四波羅夷法:「又依演出大妄語戒,本為利己貪癡起成,兼瞋何爽?故善生云,若為財利,自受樂故名貪;懷怨名瞋;畏死名癡。」(戒疏記卷五‧四‧一六)
妄語戒起因三毒 wàng yǔ jiè qǐ yīn sān dú
戒本疏‧四波羅夷法:「又依演出大妄語戒,本為利己貪癡起成,兼瞋何爽?故善生云,若為財利,自受樂故名貪;懷怨名瞋;畏死名癡。」(戒疏記卷五‧四‧一六)
大妄語戒能妄人在凡不在聖 dà wàng yǔ jiè néng wàng rén zài fán bù zài shèng
戒本疏‧四波羅夷法:「初門中,明能妄人,在凡不在聖者。(一、明非聖)由彼聖人,有二種實語:一者身證;二者想心。(一﹑身證實語)言身證者,修道德滿,證真斯極,除斷虛偽,妄則斯盡。出觀陳說,言必稱實,義無欺負,起誑妄過。此身證也。(二﹑想心實語)然彼聖人,定前方便,理觀事察,自然聞彼異域奇相。及出觀後,如心陳告,我入空慧定中見也。餘人不解,便生疑怪,何有空慧得見奇相?此則目連虛稱上法。如僧祇律本,皆有是事。佛言,實爾,定不清淨,是前方便,謂言定體。如斯事相,想心實語。問:『若如上引二種實者,舉彼大聖,亦有二不?』答:『如來照境斯盡,但唯身證實語。所以然者,聲聞了境有礙,二者劣用不同,入則徹於視聽,出則如凡聞見,有此義故,便有想心實語。佛則不爾,反前可知。故淨名云,常在三昧悉見佛國。又無量義經云,永斷夢妄思想念,故〔佛〕無想心實語。』(二、明在凡)由彼下凡,無彼聖人二種實語;發言欺誑,令他虛解,故成妄過。」行宗記釋云:「身證實中,初敘身證。修等四句,即是四諦。出觀下,明實語。據是心證,然茲聖道,非身不剋;心道幽隱,從相顯彰。即律序云,餘身證者,經律皆言最後身得,是也。問:『出觀陳說,即實得道,將無犯耶?』答:『戒制未具,不遮同意。』想心實中,且據四分調部,目連入四空定,以明其相。分文為四,初示想心。將欲入定,攝心正想。忽見異事,而非正定,故云方便。理觀即空慧,事察即方便。及下,次引目連自述。律云,目連告諸比丘,我入空慧定,聞伊羅婆尼象,入難陀池水聲。律文廣列多種,須者尋之。餘下,三引比丘疑怪。既見是相,則非空慧。僧祇同此,故下指之;十誦亦然。佛下,四引佛決疑。識慧處,無所有慧處,非非想慧處,亦如是。下二句,結示。問:『如見而說,何但想實?』答:『定前方便,彼謂定體,則同妄語;但由不識,作正定想,故無犯耳。』」(戒疏記卷七‧四一‧五)
能妄人在凡不在聖 néng wàng rén zài fán bù zài shèng
戒本疏‧四波羅夷法:「初門中,明能妄人,在凡不在聖者。(一、明非聖)由彼聖人,有二種實語:一者身證;二者想心。(一﹑身證實語)言身證者,修道德滿,證真斯極,除斷虛偽,妄則斯盡。出觀陳說,言必稱實,義無欺負,起誑妄過。此身證也。(二﹑想心實語)然彼聖人,定前方便,理觀事察,自然聞彼異域奇相。及出觀後,如心陳告,我入空慧定中見也。餘人不解,便生疑怪,何有空慧得見奇相?此則目連虛稱上法。如僧祇律本,皆有是事。佛言,實爾,定不清淨,是前方便,謂言定體。如斯事相,想心實語。問:『若如上引二種實者,舉彼大聖,亦有二不?』答:『如來照境斯盡,但唯身證實語。所以然者,聲聞了境有礙,二者劣用不同,入則徹於視聽,出則如凡聞見,有此義故,便有想心實語。佛則不爾,反前可知。故淨名云,常在三昧悉見佛國。又無量義經云,永斷夢妄思想念,故〔佛〕無想心實語。』(二、明在凡)由彼下凡,無彼聖人二種實語;發言欺誑,令他虛解,故成妄過。」行宗記釋云:「身證實中,初敘身證。修等四句,即是四諦。出觀下,明實語。據是心證,然茲聖道,非身不剋;心道幽隱,從相顯彰。即律序云,餘身證者,經律皆言最後身得,是也。問:『出觀陳說,即實得道,將無犯耶?』答:『戒制未具,不遮同意。』想心實中,且據四分調部,目連入四空定,以明其相。分文為四,初示想心。將欲入定,攝心正想。忽見異事,而非正定,故云方便。理觀即空慧,事察即方便。及下,次引目連自述。律云,目連告諸比丘,我入空慧定,聞伊羅婆尼象,入難陀池水聲。律文廣列多種,須者尋之。餘下,三引比丘疑怪。既見是相,則非空慧。僧祇同此,故下指之;十誦亦然。佛下,四引佛決疑。識慧處,無所有慧處,非非想慧處,亦如是。下二句,結示。問:『如見而說,何但想實?』答:『定前方便,彼謂定體,則同妄語;但由不識,作正定想,故無犯耳。』」(戒疏記卷七‧四一‧五)
大妄語戒開緣 dà wàng yǔ jiè kāi yuán
含註戒本‧四波羅夷法:「不犯者,增上慢人;若業報得,若不言我得;或戲笑說、疾說、屏說、欲說此錯說彼,是也。」(含註戒本卷上‧八‧六)戒本疏‧四波羅夷法:「就不犯中,若業報得者,今有見鬼徹聽,非是修得,恐同聖故。如世俗通,咒通、術通、幻通、藥通、報通。如鳥飛空,報通也,人雖不得,亦不怪彼。戲笑已下,以輕遮重,非謂全持。如上制戒,明違順也。」行宗記釋云:「不犯中,初科,通力有二,聖人修得,則具六通;凡夫報得,但無漏盡。初正示,恐同聖者,顯註簡也;恐世有者,疑謂犯重,故須出之。如下,引類,文列五種,上四,靈妙莫測;下一,去來無礙,故並名通。如下,別示報通,出不犯意;人見飛鳥,既不驚怪,則知報得,不足動人。次科(戲笑已下),由制犯吉,故云以輕遮重。」(戒疏記卷七‧六五‧一八)行事鈔‧隨戒釋相篇:「不犯中,律云,自知有得不淨觀,若向同意大比丘說;若戲笑、若疾疾說、屏處獨說、欲說此而錯說彼等,皆不犯重,而犯吉羅,以非言說之儀軌故也。」  資持記釋云:「不犯五相:初開實得,求他作證,文簡同意,復須大僧;戲笑者,實無誑意;疾疾者,言不辨了;屏說者,不為他聞;錯說者,語不如意。」(事鈔記卷一八‧三二‧一八)
大妄語戒說過人法 dà wàng yǔ jiè shuō guò rén fǎ
資持記‧釋釋相篇:「過人法者,無漏聖道,出過凡法故。」(事鈔記卷一八‧三一‧六)
過人法 guò rén fǎ
資持記‧釋釋相篇:「過人法者,無漏聖道,出過凡法故。」(事鈔記卷一八‧三一‧六)
大妄語戒緣起 dà wàng yǔ jiè yuán qǐ
含註戒本‧四波羅夷法:「佛在毗舍離,時世穀貴,乞食難得。婆求河邊有安居者,便共稱歎,得上人法,信心居士,減分施之。後往佛所,因問訶責,而制此戒。」(含註戒本卷上‧七‧一二)
大妄語戒釋名 dà wàng yǔ jiè shì míng
戒本疏‧四波羅夷法:「釋戒名者,體乖實錄,名之為妄;過重欺深,名之為大;成業在口,名之為語;戒是能治之行。故曰大妄語戒。如昔解云,言非稱實,名之為妄;妄說聖德,事超凡境,故云過人法。言過有二:過凡至聖,過欲至色。以此二法,同誑於人,故曰妄說過人法戒。問:『何以但言過人法,不云過天者?』答:『如多論解,佛在人中結戒,故人中有木叉。多修善法,入道勝天;但云勝人,已過天故。又勝人已罪重,天故無所論。』」  行宗記釋云:「引古中,彼立戒名,云妄說過人法戒,故作此釋。二義釋過,上即據位,如說初二果等;下乃約界,如說四禪四空等。問答中,多論三義釋之,初約制戒釋。多下,次約人勝釋。諸天著樂,多不修善,劣於人故,但言過人。又下,三約比況釋。謂過人已重,何況過天?理必可知,故云無所論也。」(戒疏記卷七‧五○‧五)
妄說過人法戒 wàng shuō guò rén fǎ jiè
戒本疏‧四波羅夷法:「釋戒名者,體乖實錄,名之為妄;過重欺深,名之為大;成業在口,名之為語;戒是能治之行。故曰大妄語戒。如昔解云,言非稱實,名之為妄;妄說聖德,事超凡境,故云過人法。言過有二:過凡至聖,過欲至色。以此二法,同誑於人,故曰妄說過人法戒。問:『何以但言過人法,不云過天者?』答:『如多論解,佛在人中結戒,故人中有木叉。多修善法,入道勝天;但云勝人,已過天故。又勝人已罪重,天故無所論。』」  行宗記釋云:「引古中,彼立戒名,云妄說過人法戒,故作此釋。二義釋過,上即據位,如說初二果等;下乃約界,如說四禪四空等。問答中,多論三義釋之,初約制戒釋。多下,次約人勝釋。諸天著樂,多不修善,劣於人故,但言過人。又下,三約比況釋。謂過人已重,何況過天?理必可知,故云無所論也。」(戒疏記卷七‧五○‧五)
大畏林 dà wèi lín
資持記‧釋頭陀篇:「大畏林,亦名恐畏林、寒林,即屍陀林,在王舍城西北十里許。彼國人死,多送林中,名為林葬。」(事鈔記卷三六‧二一‧一五)
恐畏林 kǒng wèi lín
資持記‧釋頭陀篇:「大畏林,亦名恐畏林、寒林,即屍陀林,在王舍城西北十里許。彼國人死,多送林中,名為林葬。」(事鈔記卷三六‧二一‧一五)
寒林 hán lín
資持記‧釋頭陀篇:「大畏林,亦名恐畏林、寒林,即屍陀林,在王舍城西北十里許。彼國人死,多送林中,名為林葬。」(事鈔記卷三六‧二一‧一五)
屍陀林 shī tuó lín
資持記‧釋頭陀篇:「大畏林,亦名恐畏林、寒林,即屍陀林,在王舍城西北十里許。彼國人死,多送林中,名為林葬。」(事鈔記卷三六‧二一‧一五)
大乘三學 dà chéng sān xué
行事鈔‧沙彌別行篇:「若據大乘,戒分三品。律儀一戒,不異聲聞,非無二三有異,護心之戒,更過恆式。……若論定慧,小觀相空,深觀唯識。鈍見空時,不分別色;利知唯識,不分別空。」  資持記釋云:「大乘中,三品,即三聚:一﹑攝律儀,二﹑攝善法,三﹑攝眾生。初則斷惡,二﹑即修善,三﹑即度生。準智論中,二乘但有斷惡一聚,雖有作持,還歸離過;不修方便,教化眾生,故無攝善;自調自度,故無攝生。是以今文,但舉律儀,比校同異。言不異者,準業疏圓宗,謂同三聚。彼云,戒分三品,約義收緣,不異諸律。由非明制,故云約義。如殺一戒,具兼三位,息諸殺緣,即攝律儀;常行慧命,即攝善法;護前生命,即饒益有情。此一既爾,餘戒例然。疏文,性戒並例此說。若論遮戒,如酒、寶等,離畜飲過,即攝律儀;常行對治,即攝善法;息世譏嫌,即攝眾生。若取大小戒本以分,則小教四夷、大乘十重,四夷大同,餘六並異;以至畜寶、然身等,異相極眾;且云二三,意顯同多異少故也。護心戒者,防瞥爾也。如下不起貪瞋等,如梵網制不慳、不瞋等,又涅槃隔壁聞鐶釧聲,分別男女,心染淨戒之類。……次定慧中,由小菩薩,涉於大小,小據觀智,大約志求;小大雖異,並菩薩乘故,且一往通收大中。初示觀別,如上所明。鈍下,次校淺深。鈍即小菩薩,在大為鈍,望小則利;不分別色,異上二乘析色故。利即大菩薩,不分別空,超過小菩薩故。由觀唯識,住於中道,了一切法,無非心識;識非色空,非不色空,尚不分別識,何況分別空?若知唯識,則住實相,無分別故。」(事鈔記卷四一‧一二‧六)
大乘戒通未來小乘戒形盡謝 dà chéng jiè tōng wèi lái xiǎo chéng jiè xíng jìn xiè
羯磨疏‧諸戒受法篇:「問:『受菩薩戒,必假七眾為前方便,乃得大戒,形盡之時,小戒謝不?』(一﹑據誓)有人云:『前戒局報,與期俱滅;菩薩戒盡於來際,與願俱在。』(二﹑取體)有人言:『受大乘戒,引五、八、十、具令長,終於未來,故兩不失也。』『若爾,經生本戒在者,作惡應犯?』答:『不知有戒,無違心故。』」  濟緣記釋云:「問答中,問意謂大戒通至未來,經生不滅;小戒齊一形報,命終須失。然既小戒為大方便,即應小戒亦隨不謝。答,有二釋,初釋據誓,〔大小〕兩不相干故,小戒自失。期即要誓。次釋取體,引小歸大故,隨大俱長,至於來際。若爾下,釋妨。隔生既在,理應有犯。答文約後不知以明不犯。『若爾,必因往跡,或有知者,有違犯否?』答:『大小持犯,並據今報曾受為言;縱使有知,亦應無犯。』如上二釋,前就教限,後約分通;各有所長,未可去取。」(業疏記卷一二‧一五‧一七)
大師 dà shī
資持記‧釋鈔序:「大師者,所謂天人之師,即十號之一。以道訓人,故彰斯目。然以師通凡小,加大簡之。是則三界獨尊,九道依學,唯佛大聖,得此嘉號。自餘凡鄙,安可僭稱?故十誦云,若比丘言我是大師,說大師事法,得蘭夷罪。同大妄故。言我是,犯蘭;說事法,得夷。」(事鈔記卷一‧一七‧五)
大眾 dà zhòng
羯磨疏‧立章懸判:「大眾者,但明四人,若過四也。」(業疏記卷二‧二二‧一○)
大殺戒人命 dà shā jiè rén mìng
戒本疏‧四波羅夷法:「言人命者,謂殺境也。(一、釋人)所言人者,仁也;仁者,忍也。俗中釋名,大有意致,亦可尋也。謂人立志,存育為先,故云人仁也。若但言人,而人有無命者,害非重罪,故又重列言其人命也。(二、釋命)(一.通示命根)所言命者,謂此身報,假之維持,終於一形,壽所因本,故謂命根;以命持識,令依住故。如雜心中,命根體者,非色非心。良由眾生,往業所剋,期在此形,連持不絕。故今死者,氣雖斷絕,隨有暖處,識在其中;即識住處,為命根攝。(二.釋成殺義)然今殺者,命根非色,何由可殺?識本無形,殺亦不得。故隨相說,斷其依處,命根不續,識無所依,故云殺也。(三.會通律解)律經約相,但言識者。以命根相,不可見聞,依聖言說,信而為有。若論識者,愚智齊知;但殺前生,無識能學,即為死人也。麤相易曉,持犯不難;隨機之義,復現茲矣。」(戒疏記卷七‧三四‧五)
殺人戒人命 shā rén jiè rén mìng
戒本疏‧四波羅夷法:「言人命者,謂殺境也。(一、釋人)所言人者,仁也;仁者,忍也。俗中釋名,大有意致,亦可尋也。謂人立志,存育為先,故云人仁也。若但言人,而人有無命者,害非重罪,故又重列言其人命也。(二、釋命)(一.通示命根)所言命者,謂此身報,假之維持,終於一形,壽所因本,故謂命根;以命持識,令依住故。如雜心中,命根體者,非色非心。良由眾生,往業所剋,期在此形,連持不絕。故今死者,氣雖斷絕,隨有暖處,識在其中;即識住處,為命根攝。(二.釋成殺義)然今殺者,命根非色,何由可殺?識本無形,殺亦不得。故隨相說,斷其依處,命根不續,識無所依,故云殺也。(三.會通律解)律經約相,但言識者。以命根相,不可見聞,依聖言說,信而為有。若論識者,愚智齊知;但殺前生,無識能學,即為死人也。麤相易曉,持犯不難;隨機之義,復現茲矣。」(戒疏記卷七‧三四‧五)
人命 rén mìng
戒本疏‧四波羅夷法:「言人命者,謂殺境也。(一、釋人)所言人者,仁也;仁者,忍也。俗中釋名,大有意致,亦可尋也。謂人立志,存育為先,故云人仁也。若但言人,而人有無命者,害非重罪,故又重列言其人命也。(二、釋命)(一.通示命根)所言命者,謂此身報,假之維持,終於一形,壽所因本,故謂命根;以命持識,令依住故。如雜心中,命根體者,非色非心。良由眾生,往業所剋,期在此形,連持不絕。故今死者,氣雖斷絕,隨有暖處,識在其中;即識住處,為命根攝。(二.釋成殺義)然今殺者,命根非色,何由可殺?識本無形,殺亦不得。故隨相說,斷其依處,命根不續,識無所依,故云殺也。(三.會通律解)律經約相,但言識者。以命根相,不可見聞,依聖言說,信而為有。若論識者,愚智齊知;但殺前生,無識能學,即為死人也。麤相易曉,持犯不難;隨機之義,復現茲矣。」(戒疏記卷七‧三四‧五)
大殺戒人相 dà shā jiè rén xiāng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「人者,律云,從初識至後識,而斷其命也。初識者,謂初識在胎,猶自凝滑,是識所依。乃至命終最後一念,未捨執持,隨煖壞者,是也。其相易識,故略述之。」  資持記釋云:「初文,引律,極齊初後,總攝殺相。註中,初至所依,釋上初識。大集經云,歌羅邏時此云雜穢,入胎七日,狀如凝酥,即凝滑也,即有三事:一﹑命,二﹑煖,三﹑識。出入息為命;不臭不爛為煖業持火大,色不臭爛;此中,心意識為識。若壞凝滑,即壞識之所依,命、煖隨謝,便名犯殺。乃至下,釋上後識,謂四大將解,識神未去,害亦成重。疏云,隨有煖處,識在其中,即識住處,為命根攝。」(事鈔記卷一八‧二五‧一七)戒本疏‧四波羅夷法:「言初識者,謂初託陰止,是凝滑不淨。故經中說為迦羅之時也。如五分云,入胎四十九日,名曰似人;過是以往,乃名是人。即五王經云,受胎一七日,如薄酪;二七日,如稠酪;三七日,如凝酥;四七日,如肉團;五七日,五胞成就;六七日已後,六情開張。言後識者,即最終時,在後一念為後也。所以言此二識者,亦為遮惡比丘念也。若殺人者,可得重罪;如胎分中迦羅邏者,即既非人,故不名犯。所以張網,通收初後。若有胎人,識所依止,隨有損害,無非極刑。即如五分,若人似人,意亦可見;四分下文墮胎等相。」  行宗記釋云:「四分下文,即調部云,婦人他邊得身,語大德言,與我藥墮之,比丘即咒藥與,令其胎墮,佛言,波羅夷;及按腹墮胎亦夷,故云等也。」(戒疏記卷七‧三五‧一五)羯磨疏‧諸戒受法篇:「就殺戒中,墮人胎者,謂初七日後,凝滑精段,隨落皆重。由識託之,失所依故。」(業疏記卷一七‧五○‧一七)
殺人戒人相 shā rén jiè rén xiāng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「人者,律云,從初識至後識,而斷其命也。初識者,謂初識在胎,猶自凝滑,是識所依。乃至命終最後一念,未捨執持,隨煖壞者,是也。其相易識,故略述之。」  資持記釋云:「初文,引律,極齊初後,總攝殺相。註中,初至所依,釋上初識。大集經云,歌羅邏時此云雜穢,入胎七日,狀如凝酥,即凝滑也,即有三事:一﹑命,二﹑煖,三﹑識。出入息為命;不臭不爛為煖業持火大,色不臭爛;此中,心意識為識。若壞凝滑,即壞識之所依,命、煖隨謝,便名犯殺。乃至下,釋上後識,謂四大將解,識神未去,害亦成重。疏云,隨有煖處,識在其中,即識住處,為命根攝。」(事鈔記卷一八‧二五‧一七)戒本疏‧四波羅夷法:「言初識者,謂初託陰止,是凝滑不淨。故經中說為迦羅之時也。如五分云,入胎四十九日,名曰似人;過是以往,乃名是人。即五王經云,受胎一七日,如薄酪;二七日,如稠酪;三七日,如凝酥;四七日,如肉團;五七日,五胞成就;六七日已後,六情開張。言後識者,即最終時,在後一念為後也。所以言此二識者,亦為遮惡比丘念也。若殺人者,可得重罪;如胎分中迦羅邏者,即既非人,故不名犯。所以張網,通收初後。若有胎人,識所依止,隨有損害,無非極刑。即如五分,若人似人,意亦可見;四分下文墮胎等相。」  行宗記釋云:「四分下文,即調部云,婦人他邊得身,語大德言,與我藥墮之,比丘即咒藥與,令其胎墮,佛言,波羅夷;及按腹墮胎亦夷,故云等也。」(戒疏記卷七‧三五‧一五)羯磨疏‧諸戒受法篇:「就殺戒中,墮人胎者,謂初七日後,凝滑精段,隨落皆重。由識託之,失所依故。」(業疏記卷一七‧五○‧一七)
大殺戒犯相 dà shā jiè fàn xiāng
含註戒本‧四波羅夷法:「若比丘,故自手斷。所謂行殺也。若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、若重使殺、若展轉使殺、若求男子殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教人求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口現相、若教使歎、若遣書、若教遣書、若坑陷、若倚撥、若與藥、若安殺具、及餘方便殺者是也。人命從初識至後識而斷其命。持刀與人,歎譽死,快勸死,咄!男子,用此惡活為,寧死不生。作如是心,思惟種種方便,歎譽死,快勸死,是比丘波羅夷。若作如上殺人方便,不死,偷蘭。若殺非人,若畜生有智,解於人語,若能變形,方便殺者,並偷蘭。不死者突吉羅。畜生不能變形,若殺波逸提。實人、人想,波羅夷。非人想、疑,偷蘭。四眾犯相如上。」(含註戒本卷上‧七‧二)
殺人戒犯相 shā rén jiè fàn xiāng
含註戒本‧四波羅夷法:「若比丘,故自手斷。所謂行殺也。若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、若重使殺、若展轉使殺、若求男子殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教人求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口現相、若教使歎、若遣書、若教遣書、若坑陷、若倚撥、若與藥、若安殺具、及餘方便殺者是也。人命從初識至後識而斷其命。持刀與人,歎譽死,快勸死,咄!男子,用此惡活為,寧死不生。作如是心,思惟種種方便,歎譽死,快勸死,是比丘波羅夷。若作如上殺人方便,不死,偷蘭。若殺非人,若畜生有智,解於人語,若能變形,方便殺者,並偷蘭。不死者突吉羅。畜生不能變形,若殺波逸提。實人、人想,波羅夷。非人想、疑,偷蘭。四眾犯相如上。」(含註戒本卷上‧七‧二)
大殺戒犯緣 dà shā jiè fàn yuán
戒本疏‧四波羅夷法:「成犯緣。具有五種:一﹑是人道,以餘道非重罪故;二﹑作人想;三﹑有殺心;四﹑起方便;五﹑明命斷。」(戒疏記卷七‧四‧一七)
殺人戒犯緣 shā rén jiè fàn yuán
戒本疏‧四波羅夷法:「成犯緣。具有五種:一﹑是人道,以餘道非重罪故;二﹑作人想;三﹑有殺心;四﹑起方便;五﹑明命斷。」(戒疏記卷七‧四‧一七)
大殺戒制意 dà shā jiè zhì yì
戒本疏‧四波羅夷法:「(第一,非恩養非福田)言制戒意者,以非父母,故非恩養;又非無學,故非福田。既非此二,則餘人道。所以不許加害者,人趣報勝,善因所招,形心俱是受道之器。出家之士,理應四等為懷,慈濟物命。今反內懷瞋忿,斷彼相續,違慈惱他,損害道器。過中之甚,故聖偏禁。……第二,非福田是恩養。初制意者,人非化生,業寄胎報,攬彼遺分,用成己身,兼復鞠育,其恩深重,理應敬養,報恩植福。今反瞋忿,乃加逆害。違背恩養,過咎極深,故制逆罪,又增夷重。餘非恩養,降階非逆。……第三,殺羅漢者,末代所稀,理何須舉?然經律中,多有逆相,識知其事,用為後習,明覺開達,終因此緣,故略明之。言制意者,是應供,故名福田;非懷育,故非恩養。欲明此人,斷結成聖,八輩僧寶,第一福田,慈濟物故,俯從供養,理須植因,用收聖果。反懷逆害,損喪聖身,自既失利,障他弘福,情過是重,故制逆罪。餘七輩僧,道非究竟,故感福微,殺同凡罪。自可聖行,約業非輕。……第四,惡心出佛身血者,垂降生善,為世福田,慈濟含識,亦是恩養。佛為法王,四弘開化,惠益群品,其恩無外,宜應敬養,植福清心。反加瞋忿,興於逆害,命不可斷,但出身血。損法身器,其過尤深,故制方便,業當逆罪。」(戒疏記卷七‧二‧六)
殺人戒制意 shā rén jiè zhì yì
戒本疏‧四波羅夷法:「(第一,非恩養非福田)言制戒意者,以非父母,故非恩養;又非無學,故非福田。既非此二,則餘人道。所以不許加害者,人趣報勝,善因所招,形心俱是受道之器。出家之士,理應四等為懷,慈濟物命。今反內懷瞋忿,斷彼相續,違慈惱他,損害道器。過中之甚,故聖偏禁。……第二,非福田是恩養。初制意者,人非化生,業寄胎報,攬彼遺分,用成己身,兼復鞠育,其恩深重,理應敬養,報恩植福。今反瞋忿,乃加逆害。違背恩養,過咎極深,故制逆罪,又增夷重。餘非恩養,降階非逆。……第三,殺羅漢者,末代所稀,理何須舉?然經律中,多有逆相,識知其事,用為後習,明覺開達,終因此緣,故略明之。言制意者,是應供,故名福田;非懷育,故非恩養。欲明此人,斷結成聖,八輩僧寶,第一福田,慈濟物故,俯從供養,理須植因,用收聖果。反懷逆害,損喪聖身,自既失利,障他弘福,情過是重,故制逆罪。餘七輩僧,道非究竟,故感福微,殺同凡罪。自可聖行,約業非輕。……第四,惡心出佛身血者,垂降生善,為世福田,慈濟含識,亦是恩養。佛為法王,四弘開化,惠益群品,其恩無外,宜應敬養,植福清心。反加瞋忿,興於逆害,命不可斷,但出身血。損法身器,其過尤深,故制方便,業當逆罪。」(戒疏記卷七‧二‧六)
大殺戒起因三毒 dà shā jiè qǐ yīn sān dú
戒本疏‧四波羅夷法:「因解殺戒論心。如善生云,貪利害命,瞋殺怨家,癡謂有福殺老父母。又雜心云,如毒蛇等,於人有害,父母老病,謂殺無罪,皆是癡攝。又成論中,依王舊法,約罪殺人,自謂無罪,但是癡成。何以故?具足殺緣。心依惑故,互起相成。」  行宗記釋云:「如下,先引善生,通明三事。殺老父母者,使其不受病苦,仍謂得福。又下,別引二論,義準為癡。蛇既害人,殺故無罪;今多此見,即是癡人。成論,依王法者,如今官典,刑戮於人。言舊法者,謂是先王所制,依行無罪。言癡成者,是今所判;準論,但云亦應得罪。何下,推釋有二意,初約具緣釋。論云,以四緣得殺罪,一﹑是眾生,二﹑知是,三﹑有殺心,四﹑斷命。心下,次約依惑釋。以煩惱未除,動必結業故。殺本由瞋,貪癡能辦,故云互起也。」(戒疏記卷五‧四‧一)
殺戒起因三毒 shā jiè qǐ yīn sān dú
戒本疏‧四波羅夷法:「因解殺戒論心。如善生云,貪利害命,瞋殺怨家,癡謂有福殺老父母。又雜心云,如毒蛇等,於人有害,父母老病,謂殺無罪,皆是癡攝。又成論中,依王舊法,約罪殺人,自謂無罪,但是癡成。何以故?具足殺緣。心依惑故,互起相成。」  行宗記釋云:「如下,先引善生,通明三事。殺老父母者,使其不受病苦,仍謂得福。又下,別引二論,義準為癡。蛇既害人,殺故無罪;今多此見,即是癡人。成論,依王法者,如今官典,刑戮於人。言舊法者,謂是先王所制,依行無罪。言癡成者,是今所判;準論,但云亦應得罪。何下,推釋有二意,初約具緣釋。論云,以四緣得殺罪,一﹑是眾生,二﹑知是,三﹑有殺心,四﹑斷命。心下,次約依惑釋。以煩惱未除,動必結業故。殺本由瞋,貪癡能辦,故云互起也。」(戒疏記卷五‧四‧一)
大殺戒現相殺三種 dà shā jiè xiàn xiāng shā sān zhǒng
戒本疏‧四波羅夷法:「言身現相者,或令怖畏,墜墮溝壑,或示死相等;言口現相者,或以言說,歎勸其死,或以大聲恐喝,令他死者;即如世中有厭身者,或投火墜巖,或刀解繩縊,不知教者,合掌唱善,或扶接登山,或為辦繩具,斯即教歎,正符犯法,身口俱現,即此之流。」(戒疏記卷七‧三○‧一九)
現相殺三種 xiàn xiāng shā sān zhǒng
戒本疏‧四波羅夷法:「言身現相者,或令怖畏,墜墮溝壑,或示死相等;言口現相者,或以言說,歎勸其死,或以大聲恐喝,令他死者;即如世中有厭身者,或投火墜巖,或刀解繩縊,不知教者,合掌唱善,或扶接登山,或為辦繩具,斯即教歎,正符犯法,身口俱現,即此之流。」(戒疏記卷七‧三○‧一九)
大殺戒教他殺 dà shā jiè jiào tā shā
戒本疏‧四波羅夷法:「言教殺者,或教人殺,或但教人死之方便。言遣使殺者,指示所殺在其方所,而往害也。言往來使者,受語往害,至彼還來,重復往者,是也。言重者,隨續使人,乃至百千,害一人者。言展轉使者。初使往害,彼使不去,更使人往,如是展轉,乃至百千,最後一人,斷彼命者,隨前而使,皆同一重。乃至上列往來重使,皆例同犯。餘有契要不同,心不如意,並如前豎義中說。下有四求,皆教人相。」  行宗記釋云:「略示四求。求男子者,謂欲得勇士,往害於他。持刀人者,即旃陀羅輩。兩是自求,兩令人求,並非自殺,故云皆教人者。」(戒疏記卷七‧三○‧三)
教他殺 jiào tā shā
戒本疏‧四波羅夷法:「言教殺者,或教人殺,或但教人死之方便。言遣使殺者,指示所殺在其方所,而往害也。言往來使者,受語往害,至彼還來,重復往者,是也。言重者,隨續使人,乃至百千,害一人者。言展轉使者。初使往害,彼使不去,更使人往,如是展轉,乃至百千,最後一人,斷彼命者,隨前而使,皆同一重。乃至上列往來重使,皆例同犯。餘有契要不同,心不如意,並如前豎義中說。下有四求,皆教人相。」  行宗記釋云:「略示四求。求男子者,謂欲得勇士,往害於他。持刀人者,即旃陀羅輩。兩是自求,兩令人求,並非自殺,故云皆教人者。」(戒疏記卷七‧三○‧三)
教殺 jiào shā
戒本疏‧四波羅夷法:「言教殺者,或教人殺,或但教人死之方便。言遣使殺者,指示所殺在其方所,而往害也。言往來使者,受語往害,至彼還來,重復往者,是也。言重者,隨續使人,乃至百千,害一人者。言展轉使者。初使往害,彼使不去,更使人往,如是展轉,乃至百千,最後一人,斷彼命者,隨前而使,皆同一重。乃至上列往來重使,皆例同犯。餘有契要不同,心不如意,並如前豎義中說。下有四求,皆教人相。」  行宗記釋云:「略示四求。求男子者,謂欲得勇士,往害於他。持刀人者,即旃陀羅輩。兩是自求,兩令人求,並非自殺,故云皆教人者。」(戒疏記卷七‧三○‧三)
大殺戒教歎殺 dà shā jiè jiào tàn shā
戒本疏‧四波羅夷法:「言教使歎者,遣人語彼人,令彼語所殺者:『生多眾罪,不如早死』之詞。」  行宗記釋云:「教歎中,初示教相。生下,出其歎詞。即戒本中,惡活寧死二句耳。」(戒疏記卷七‧三一‧九)
教歎殺 jiào tàn shā
戒本疏‧四波羅夷法:「言教使歎者,遣人語彼人,令彼語所殺者:『生多眾罪,不如早死』之詞。」  行宗記釋云:「教歎中,初示教相。生下,出其歎詞。即戒本中,惡活寧死二句耳。」(戒疏記卷七‧三一‧九)
大殺戒殺相 dà shā jiè shā xiāng
含註戒本‧四波羅夷法:「所謂行殺也,若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、若重使殺、若展轉使殺、若求男子殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教人求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口現相、若教使歎、若遣書、若教遣書、若坑陷、若倚撥、若與藥、若安殺具,及餘方便殺者,是也。」(含註戒本卷上‧七‧三)戒本疏‧四波羅夷法:「註中,廣列所行殺相。相分為二。初自殺有八:一﹑自殺,二﹑身相,三﹑口說,四﹑身口俱,五﹑坑陷,六﹑倚撥,七﹑與藥,八﹑安殺具。就教他中有十一:初遣使,二﹑往來使,三﹑重使,四﹑展轉使,五﹑求人,六﹑教求人,七﹑求持刀,八﹑教求持刀,九﹑遣書,十﹑教遣書,十一﹑遣使歎也。」(戒疏記卷七‧二九‧一五)行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一、自作教人)四分云,殺有二種:一﹑者自殺。謂身現相、口讚死相、坑陷、倚發(撥)、若安殺具,及以與藥等。二﹑教他而殺。隨其前使,若教歎、教遣使、往來使、重使、展轉使、求男子、教求男子、遣書、教遣書等。並任方便,但令命終,稱本期者,三性之中,能教犯重。……(二、自殺形體)十誦,不得自傷毀形,乃至斷指犯罪。(三、看病致死)伽論,病人不欲起,不欲舒,若起者當死;看病人強與食藥死者,偷蘭。癰未熟,強破命終亦爾。不與食,不治療,因而死者,亦偷蘭。(四、用語破國)薩婆多,比丘知星曆陰陽吉凶,由比丘語,征破異國,殺害得財,皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。(五、坑陷剋漫)十誦,為人作坑,人死重,畜生死偷蘭;為畜作坑,畜死如律,人死吉羅。若本漫心,隨境輕重。(六、讚死)薩婆多,若為一人讚死,此人不解,邊人解用此法,死者無犯。今多有人自焚,多有愚叢七眾,讚美其人,令生欣樂,並如律本結重。又如比丘被官刑戮,膾子因相從人,索手巾絹帛,以作籠頭絞繩等,亦有無知五眾,與者即名殺具,命終結重。僧祇,父母被王法,比丘語典刑者,乞其一刀,尋用語者亦重。(七、自殺)五分、四分,自殺者偷蘭,謂結其方便。」  資持記釋云:「辨相中,初科,先明自殺,初句標。謂下,列相。準注戒有八,今闕二種,下引足之。身現相或令怖畏墜墮,或示死相等;口讚死相注戒作口現相,謂以言說勸教,或以大聲恐喝,今鈔語局初解;坑陷〔殺〕知人行從此道,故設坑阱,令墮死也;倚撥〔殺〕審彼倚撥其處,便施刀杖,彼依而死,鈔作發字,寫誤;安殺具安置繩索刀杖,令其取死;與藥〔殺〕可解。文云等者,謂自殺謂自行殺,若身若杖隨死者是;身口俱現相身兼口歎。教人中,初標示。若教下,二列相。注戒具列十一,今鈔亦闕二種。教歎〔殺〕注戒作遣使歎,謂遣人語彼也;教遣使〔殺〕指示所教,令遣人往害;往來使〔殺〕受語往害,還來重往;重使〔殺〕隨續使人,乃至百千,令害一人;展轉使〔殺〕彼使不去,轉使他往,乃至百千,最後人殺,隨前所使,皆同一重;求男子〔殺〕選擇有勇,令往害之;教求男子〔殺〕使他求也;遣書表於紙墨,令用死者;教遣書〔殺〕使他代作。等取餘二,謂求持刀人〔殺〕謂能殺者,教求持刀人〔殺〕也。」(事鈔記卷一八‧二六‧七)
殺人戒殺相 shā rén jiè shā xiāng
含註戒本‧四波羅夷法:「所謂行殺也,若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、若重使殺、若展轉使殺、若求男子殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教人求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口現相、若教使歎、若遣書、若教遣書、若坑陷、若倚撥、若與藥、若安殺具,及餘方便殺者,是也。」(含註戒本卷上‧七‧三)戒本疏‧四波羅夷法:「註中,廣列所行殺相。相分為二。初自殺有八:一﹑自殺,二﹑身相,三﹑口說,四﹑身口俱,五﹑坑陷,六﹑倚撥,七﹑與藥,八﹑安殺具。就教他中有十一:初遣使,二﹑往來使,三﹑重使,四﹑展轉使,五﹑求人,六﹑教求人,七﹑求持刀,八﹑教求持刀,九﹑遣書,十﹑教遣書,十一﹑遣使歎也。」(戒疏記卷七‧二九‧一五)行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一、自作教人)四分云,殺有二種:一﹑者自殺。謂身現相、口讚死相、坑陷、倚發(撥)、若安殺具,及以與藥等。二﹑教他而殺。隨其前使,若教歎、教遣使、往來使、重使、展轉使、求男子、教求男子、遣書、教遣書等。並任方便,但令命終,稱本期者,三性之中,能教犯重。……(二、自殺形體)十誦,不得自傷毀形,乃至斷指犯罪。(三、看病致死)伽論,病人不欲起,不欲舒,若起者當死;看病人強與食藥死者,偷蘭。癰未熟,強破命終亦爾。不與食,不治療,因而死者,亦偷蘭。(四、用語破國)薩婆多,比丘知星曆陰陽吉凶,由比丘語,征破異國,殺害得財,皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。(五、坑陷剋漫)十誦,為人作坑,人死重,畜生死偷蘭;為畜作坑,畜死如律,人死吉羅。若本漫心,隨境輕重。(六、讚死)薩婆多,若為一人讚死,此人不解,邊人解用此法,死者無犯。今多有人自焚,多有愚叢七眾,讚美其人,令生欣樂,並如律本結重。又如比丘被官刑戮,膾子因相從人,索手巾絹帛,以作籠頭絞繩等,亦有無知五眾,與者即名殺具,命終結重。僧祇,父母被王法,比丘語典刑者,乞其一刀,尋用語者亦重。(七、自殺)五分、四分,自殺者偷蘭,謂結其方便。」  資持記釋云:「辨相中,初科,先明自殺,初句標。謂下,列相。準注戒有八,今闕二種,下引足之。身現相或令怖畏墜墮,或示死相等;口讚死相注戒作口現相,謂以言說勸教,或以大聲恐喝,今鈔語局初解;坑陷〔殺〕知人行從此道,故設坑阱,令墮死也;倚撥〔殺〕審彼倚撥其處,便施刀杖,彼依而死,鈔作發字,寫誤;安殺具安置繩索刀杖,令其取死;與藥〔殺〕可解。文云等者,謂自殺謂自行殺,若身若杖隨死者是;身口俱現相身兼口歎。教人中,初標示。若教下,二列相。注戒具列十一,今鈔亦闕二種。教歎〔殺〕注戒作遣使歎,謂遣人語彼也;教遣使〔殺〕指示所教,令遣人往害;往來使〔殺〕受語往害,還來重往;重使〔殺〕隨續使人,乃至百千,令害一人;展轉使〔殺〕彼使不去,轉使他往,乃至百千,最後人殺,隨前所使,皆同一重;求男子〔殺〕選擇有勇,令往害之;教求男子〔殺〕使他求也;遣書表於紙墨,令用死者;教遣書〔殺〕使他代作。等取餘二,謂求持刀人〔殺〕謂能殺者,教求持刀人〔殺〕也。」(事鈔記卷一八‧二六‧七)
殺相 shā xiāng
含註戒本‧四波羅夷法:「所謂行殺也,若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、若重使殺、若展轉使殺、若求男子殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教人求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口現相、若教使歎、若遣書、若教遣書、若坑陷、若倚撥、若與藥、若安殺具,及餘方便殺者,是也。」(含註戒本卷上‧七‧三)戒本疏‧四波羅夷法:「註中,廣列所行殺相。相分為二。初自殺有八:一﹑自殺,二﹑身相,三﹑口說,四﹑身口俱,五﹑坑陷,六﹑倚撥,七﹑與藥,八﹑安殺具。就教他中有十一:初遣使,二﹑往來使,三﹑重使,四﹑展轉使,五﹑求人,六﹑教求人,七﹑求持刀,八﹑教求持刀,九﹑遣書,十﹑教遣書,十一﹑遣使歎也。」(戒疏記卷七‧二九‧一五)行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一、自作教人)四分云,殺有二種:一﹑者自殺。謂身現相、口讚死相、坑陷、倚發(撥)、若安殺具,及以與藥等。二﹑教他而殺。隨其前使,若教歎、教遣使、往來使、重使、展轉使、求男子、教求男子、遣書、教遣書等。並任方便,但令命終,稱本期者,三性之中,能教犯重。……(二、自殺形體)十誦,不得自傷毀形,乃至斷指犯罪。(三、看病致死)伽論,病人不欲起,不欲舒,若起者當死;看病人強與食藥死者,偷蘭。癰未熟,強破命終亦爾。不與食,不治療,因而死者,亦偷蘭。(四、用語破國)薩婆多,比丘知星曆陰陽吉凶,由比丘語,征破異國,殺害得財,皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。(五、坑陷剋漫)十誦,為人作坑,人死重,畜生死偷蘭;為畜作坑,畜死如律,人死吉羅。若本漫心,隨境輕重。(六、讚死)薩婆多,若為一人讚死,此人不解,邊人解用此法,死者無犯。今多有人自焚,多有愚叢七眾,讚美其人,令生欣樂,並如律本結重。又如比丘被官刑戮,膾子因相從人,索手巾絹帛,以作籠頭絞繩等,亦有無知五眾,與者即名殺具,命終結重。僧祇,父母被王法,比丘語典刑者,乞其一刀,尋用語者亦重。(七、自殺)五分、四分,自殺者偷蘭,謂結其方便。」  資持記釋云:「辨相中,初科,先明自殺,初句標。謂下,列相。準注戒有八,今闕二種,下引足之。身現相或令怖畏墜墮,或示死相等;口讚死相注戒作口現相,謂以言說勸教,或以大聲恐喝,今鈔語局初解;坑陷〔殺〕知人行從此道,故設坑阱,令墮死也;倚撥〔殺〕審彼倚撥其處,便施刀杖,彼依而死,鈔作發字,寫誤;安殺具安置繩索刀杖,令其取死;與藥〔殺〕可解。文云等者,謂自殺謂自行殺,若身若杖隨死者是;身口俱現相身兼口歎。教人中,初標示。若教下,二列相。注戒具列十一,今鈔亦闕二種。教歎〔殺〕注戒作遣使歎,謂遣人語彼也;教遣使〔殺〕指示所教,令遣人往害;往來使〔殺〕受語往害,還來重往;重使〔殺〕隨續使人,乃至百千,令害一人;展轉使〔殺〕彼使不去,轉使他往,乃至百千,最後人殺,隨前所使,皆同一重;求男子〔殺〕選擇有勇,令往害之;教求男子〔殺〕使他求也;遣書表於紙墨,令用死者;教遣書〔殺〕使他代作。等取餘二,謂求持刀人〔殺〕謂能殺者,教求持刀人〔殺〕也。」(事鈔記卷一八‧二六‧七)
大殺戒開緣 dà shā jiè kāi yuán
含註戒本‧四波羅夷法:「不犯者,擲刀杖瓦石,誤著而死,若營事作房,誤墮木石而死;若扶將病人,入房往反,一切無害心而死者是。」(含註戒本卷上‧七‧九)戒本疏‧四波羅夷法:「就不犯中,文相極顯。所以不犯者,如文云,一切無害也。」  行宗記釋云:「釋不犯文,略示大意。就註分二:初擲物、營事,並是誤觸,然此誤者,由於他事,全無害心,不同前明錯誤之誤,學者知之;二﹑扶往返,即是無心。」(戒疏記卷七‧三八‧一五)行事鈔‧隨戒釋相篇:「不犯中,律云,若擲刀杖瓦石材木,誤著彼身而死;及扶抱病人而死,或以藥食,及以來往出入而死者,一切無害心,不犯。故俗律云,過失殺人者,以贖論。謂目所不見,心所不意,共舉重物,乘高履危之類。」  資持記釋云:「不犯中,初引本律,有二:前開誤失;及下,次開看病。以藥食者,因與而死也。往來出入者,注戒云,扶將病人,入房往反,此釋濫上扶抱,但上約臥起,下據往還耳;或可約看病者,出入闕事釋之。上引伽論,皆結蘭者,若無害心,不合有犯,若有害心,結犯復輕,進退難定;今以義求,但看病者,心有強弱,若懷慈濟,因而致死,如律所開,泛爾為之,不顧得失,失治死者,由本無心,故不結重,近於殺業,緣闕故蘭,思之。一切無害者,上文略舉,此句通收,但約無心,不唯此二。故下,次引俗例。不意而死,謂之過失;以物贖罪,謂之贖刑。註中,上二句,示過誤之相;下二句,明因事而死。舉重者,有所傾壓也。乘高履危,役使於人也;乘,登也。」(事鈔記卷一八‧三○‧二)
殺人戒開緣 shā rén jiè kāi yuán
含註戒本‧四波羅夷法:「不犯者,擲刀杖瓦石,誤著而死,若營事作房,誤墮木石而死;若扶將病人,入房往反,一切無害心而死者是。」(含註戒本卷上‧七‧九)戒本疏‧四波羅夷法:「就不犯中,文相極顯。所以不犯者,如文云,一切無害也。」  行宗記釋云:「釋不犯文,略示大意。就註分二:初擲物、營事,並是誤觸,然此誤者,由於他事,全無害心,不同前明錯誤之誤,學者知之;二﹑扶往返,即是無心。」(戒疏記卷七‧三八‧一五)行事鈔‧隨戒釋相篇:「不犯中,律云,若擲刀杖瓦石材木,誤著彼身而死;及扶抱病人而死,或以藥食,及以來往出入而死者,一切無害心,不犯。故俗律云,過失殺人者,以贖論。謂目所不見,心所不意,共舉重物,乘高履危之類。」  資持記釋云:「不犯中,初引本律,有二:前開誤失;及下,次開看病。以藥食者,因與而死也。往來出入者,注戒云,扶將病人,入房往反,此釋濫上扶抱,但上約臥起,下據往還耳;或可約看病者,出入闕事釋之。上引伽論,皆結蘭者,若無害心,不合有犯,若有害心,結犯復輕,進退難定;今以義求,但看病者,心有強弱,若懷慈濟,因而致死,如律所開,泛爾為之,不顧得失,失治死者,由本無心,故不結重,近於殺業,緣闕故蘭,思之。一切無害者,上文略舉,此句通收,但約無心,不唯此二。故下,次引俗例。不意而死,謂之過失;以物贖罪,謂之贖刑。註中,上二句,示過誤之相;下二句,明因事而死。舉重者,有所傾壓也。乘高履危,役使於人也;乘,登也。」(事鈔記卷一八‧三○‧二)
大殺戒厭禱殺 dà shā jiè yàn dǎo shā
羯磨疏‧諸戒受法篇:「若厭禱者,厭謂符祝抑伏,禱謂憑託鬼神。」  濟緣記釋云:「若下,釋厭禱。符祝,謂書符咒祝;憑託鬼神,謂假他興害。」(業疏記卷一七‧一一‧八)
厭禱殺 yàn dǎo shā
羯磨疏‧諸戒受法篇:「若厭禱者,厭謂符祝抑伏,禱謂憑託鬼神。」  濟緣記釋云:「若下,釋厭禱。符祝,謂書符咒祝;憑託鬼神,謂假他興害。」(業疏記卷一七‧一一‧八)
𥜒禱殺 yǎn dǎo shā
羯磨疏‧諸戒受法篇:「若厭禱者,厭謂符祝抑伏,禱謂憑託鬼神。」  濟緣記釋云:「若下,釋厭禱。符祝,謂書符咒祝;憑託鬼神,謂假他興害。」(業疏記卷一七‧一一‧八)
大殺戒遣書殺二種 dà shā jiè qiǎn shū shā èr zhǒng
戒本疏‧四波羅夷法:「言遣書者,身現其相,表於紙墨,令用死者。如多論中,若優婆塞,及以比丘,知吉凶相,令破異國,隨得財命,皆同殺盜重罪。若作死書,教使送彼,使向親說,使自得重,遣者犯輕;使自依死,犯輕亦爾。若作死經,有人偷讀遺失拾得,依經取死,造者犯重。言教遣書者,自不親對,遣人作書,令彼受死,無問自他,若死俱重。五分作書時字字蘭。」(戒疏記卷七‧三一‧一三)
遣書殺二種 qiǎn shū shā èr zhǒng
戒本疏‧四波羅夷法:「言遣書者,身現其相,表於紙墨,令用死者。如多論中,若優婆塞,及以比丘,知吉凶相,令破異國,隨得財命,皆同殺盜重罪。若作死書,教使送彼,使向親說,使自得重,遣者犯輕;使自依死,犯輕亦爾。若作死經,有人偷讀遺失拾得,依經取死,造者犯重。言教遣書者,自不親對,遣人作書,令彼受死,無問自他,若死俱重。五分作書時字字蘭。」(戒疏記卷七‧三一‧一三)
大殺戒緣起 dà shā jiè yuán qǐ
含註戒本‧四波羅夷法:「佛在毗舍離,為諸比丘說不淨觀。彼習定已,厭患身命,歎死勸死。難提比丘受雇殺人,居士驚怖。佛知此事,便說禪法,比丘修習,並證上果。因訶上過,而制此戒。」(含註戒本卷上‧七‧一)戒本疏‧四波羅夷法:「言難提受雇者,善見云,是外道沙門也;頭留少髮,依比丘住,拾殘食活。」  行宗記釋云:「雇殺中,註稱比丘,疏號沙門;由此二名,通邪正故。留少髮者,表異內眾;亦著壞色衣,一以覆身,一置肩上。問:『此戒犯緣,為是何人?』答:『據下呵責,乃斥相歎內眾比丘;外道受雇,非緣起也。』」(戒疏記卷七‧二七‧一)
殺人戒緣起 shā rén jiè yuán qǐ
含註戒本‧四波羅夷法:「佛在毗舍離,為諸比丘說不淨觀。彼習定已,厭患身命,歎死勸死。難提比丘受雇殺人,居士驚怖。佛知此事,便說禪法,比丘修習,並證上果。因訶上過,而制此戒。」(含註戒本卷上‧七‧一)戒本疏‧四波羅夷法:「言難提受雇者,善見云,是外道沙門也;頭留少髮,依比丘住,拾殘食活。」  行宗記釋云:「雇殺中,註稱比丘,疏號沙門;由此二名,通邪正故。留少髮者,表異內眾;亦著壞色衣,一以覆身,一置肩上。問:『此戒犯緣,為是何人?』答:『據下呵責,乃斥相歎內眾比丘;外道受雇,非緣起也。』」(戒疏記卷七‧二七‧一)
大殺戒釋名 dà shā jiè shì míng
戒本疏‧四波羅夷法:「釋戒名。古人云,殺生戒者,無論人畜,約命是同。今言大殺,對後小害,大則重夷,小則輕墮,故名也。故善見云,生有二種:一﹑者色生,二﹑者無色生。色生可壞,無色生不可壞。然無色生,依於色生;色心相依行者,資稟成一假命。今以刀輪,壞彼色生;無色生者,相與俱壞,使前不感後,後不赴前,斷報相續,名之為殺。戒者能治之行,能所通舉,故曰殺戒。故涅槃云,眾生佛性,住色陰中,若壞五陰,名曰殺生;若有殺生,即墮惡道。色有三種,過去、現在,則不可殺;遮於未來,故名為殺。夫眾生者,名出入息;斷出入息,故名為殺。我等諸佛,亦隨俗說,說名為殺。」  行宗記釋云:「色無色者,即是五陰;四陰皆心,故言無色。色即凝滑,心謂業識,此二相依,乃成假命,故並名生。然下,正釋,初釋生義。上二句,明心依於色。色心下二句,六字為句讀之,此顯相依而成報命。依行古本作依住。今下,釋壞義。以刀為輪,趣舉殺具,如罽膩吒王,為千頭魚,劍輪遶身之類。問:『上言無色生不可壞,此云俱壞者?』答:『心依於色,以色壞故,識無所依,故言俱壞;不妨心識實無壞也。』前即過去心色,既已斷滅,故不感後;後謂未來心色,既不相續,故不赴前。……引證中,彼經佛說,佛性常住,不可斷壞,故迦葉菩薩,乃舉殺業以難,今疏但引佛答耳。但望壞五陰,而得名殺;亦由色陰滅故,餘四隨滅,是以下文,正明三色。過現不可殺者,過去已往,現色遷滅,念念不停,未滅則是未來,已滅還成過去,現色不立,故不可殺;遮未來者,斷相續故。眾生無實,攬陰以成,但有名字;然識依息,隨息斷續以分存亡,故名眾生為出入息。第一義中,實無眾生,逐陰求之,尚無生相,何況有殺?但隨世諦,說為業道;非唯釋迦,故云我等。經文三段:初引如來性品,證前二生俱壞;色下,次引梵行品,簡上所壞何色;夫下,復引梵行品後段,明上斷報相續。」(戒疏記卷七‧二‧一八)
殺人戒釋名 shā rén jiè shì míng
戒本疏‧四波羅夷法:「釋戒名。古人云,殺生戒者,無論人畜,約命是同。今言大殺,對後小害,大則重夷,小則輕墮,故名也。故善見云,生有二種:一﹑者色生,二﹑者無色生。色生可壞,無色生不可壞。然無色生,依於色生;色心相依行者,資稟成一假命。今以刀輪,壞彼色生;無色生者,相與俱壞,使前不感後,後不赴前,斷報相續,名之為殺。戒者能治之行,能所通舉,故曰殺戒。故涅槃云,眾生佛性,住色陰中,若壞五陰,名曰殺生;若有殺生,即墮惡道。色有三種,過去、現在,則不可殺;遮於未來,故名為殺。夫眾生者,名出入息;斷出入息,故名為殺。我等諸佛,亦隨俗說,說名為殺。」  行宗記釋云:「色無色者,即是五陰;四陰皆心,故言無色。色即凝滑,心謂業識,此二相依,乃成假命,故並名生。然下,正釋,初釋生義。上二句,明心依於色。色心下二句,六字為句讀之,此顯相依而成報命。依行古本作依住。今下,釋壞義。以刀為輪,趣舉殺具,如罽膩吒王,為千頭魚,劍輪遶身之類。問:『上言無色生不可壞,此云俱壞者?』答:『心依於色,以色壞故,識無所依,故言俱壞;不妨心識實無壞也。』前即過去心色,既已斷滅,故不感後;後謂未來心色,既不相續,故不赴前。……引證中,彼經佛說,佛性常住,不可斷壞,故迦葉菩薩,乃舉殺業以難,今疏但引佛答耳。但望壞五陰,而得名殺;亦由色陰滅故,餘四隨滅,是以下文,正明三色。過現不可殺者,過去已往,現色遷滅,念念不停,未滅則是未來,已滅還成過去,現色不立,故不可殺;遮未來者,斷相續故。眾生無實,攬陰以成,但有名字;然識依息,隨息斷續以分存亡,故名眾生為出入息。第一義中,實無眾生,逐陰求之,尚無生相,何況有殺?但隨世諦,說為業道;非唯釋迦,故云我等。經文三段:初引如來性品,證前二生俱壞;色下,次引梵行品,簡上所壞何色;夫下,復引梵行品後段,明上斷報相續。」(戒疏記卷七‧二‧一八)
大張口待食戒開緣 dà zhāng kǒu dài shí jiè kāi yuán
含註戒本‧百眾學法:「不犯者,或時有如是病,或日欲過,命梵等難,疾疾食者。」(含註戒本卷下‧九‧一○)
張口待飯戒開緣 zhāng kǒu dài fàn jiè kāi yuán
含註戒本‧百眾學法:「不犯者,或時有如是病,或日欲過,命梵等難,疾疾食者。」(含註戒本卷下‧九‧一○)
大張口待食戒緣起 dà zhāng kǒu dài shí jiè yuán qǐ
含註戒本‧百眾學法:「佛在舍衛,居士設供。比丘食未至,先張口。居士譏言,不慚無厭,如豬狗駱駝牛驢。比丘舉過,佛因訶制。」(含註戒本卷下‧九‧八)
張口待飯戒緣起 zhāng kǒu dài fàn jiè yuán qǐ
含註戒本‧百眾學法:「佛在舍衛,居士設供。比丘食未至,先張口。居士譏言,不慚無厭,如豬狗駱駝牛驢。比丘舉過,佛因訶制。」(含註戒本卷下‧九‧八)
大張口待食戒釋名 dà zhāng kǒu dài shí jiè shì míng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「張口待飯者,謂飯揣未至,先張口也。」(事鈔記卷二五‧四○‧二○)
張口待飯戒釋名 zhāng kǒu dài fàn jiè shì míng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「張口待飯者,謂飯揣未至,先張口也。」(事鈔記卷二五‧四○‧二○)
大疏 dà shū
資持記‧釋鈔序:「大疏即祖師所稟首師〔之四分〕律疏二十卷。而言大者,或隨大部為言,或簡今家戒、業二疏,非謂尊師故也。」(事鈔記卷二‧三七‧五)
大婬戒三趣同犯 dà yín jiè sān qù tóng fàn
戒本疏‧四波羅夷法:「婬之一戒,三趣(人、非人、畜生)同犯。良以煩情內逸,垢心厚重,不問境之美惡,但是正道,適暢不殊,故制同犯。又不就損境而制,故不得論趣優劣。何以知然?屍上行非,同犯重攝,知何所損?但是生死根源,故偏禁制。」(戒疏記卷五‧一一‧一七)
婬戒三趣同犯 yín jiè sān qù tóng fàn
戒本疏‧四波羅夷法:「婬之一戒,三趣(人、非人、畜生)同犯。良以煩情內逸,垢心厚重,不問境之美惡,但是正道,適暢不殊,故制同犯。又不就損境而制,故不得論趣優劣。何以知然?屍上行非,同犯重攝,知何所損?但是生死根源,故偏禁制。」(戒疏記卷五‧一一‧一七)
大婬戒犯相 dà yín jiè fàn xiāng
含註戒本‧四波羅夷法:「佛言,若方便欲行不淨,成者波羅夷,不成者偷蘭遮。若教比丘行,若作,教者偷蘭;不作,突吉羅。除比丘比丘尼,餘眾相教,作、不作盡突吉羅。若屍半壞,若一切壞,若骨間,若地孔、泥孔行不淨者,並偷蘭。若道作道想,若疑,若非道想,並波羅夷。若非道,道想、道疑,並偷蘭遮。比丘尼波羅夷,式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅滅擯,是謂為犯。」(含註戒本卷上‧五‧一二)
婬戒犯相 yín jiè fàn xiāng
含註戒本‧四波羅夷法:「佛言,若方便欲行不淨,成者波羅夷,不成者偷蘭遮。若教比丘行,若作,教者偷蘭;不作,突吉羅。除比丘比丘尼,餘眾相教,作、不作盡突吉羅。若屍半壞,若一切壞,若骨間,若地孔、泥孔行不淨者,並偷蘭。若道作道想,若疑,若非道想,並波羅夷。若非道,道想、道疑,並偷蘭遮。比丘尼波羅夷,式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅滅擯,是謂為犯。」(含註戒本卷上‧五‧一二)
大婬戒犯境 dà yín jiè fàn jìng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「四分中,犯境:謂人、非人天子鬼神等、畜生三趣;據報,則男女二形;據處,則女人三道,謂大小便道及口,男子二道。此等婬處,若覺、睡眠,若死未壞、少壞,但使入婬處如毛頭,皆波羅夷。律云,牛馬豬狗鴈雞之屬,莫問心懷想疑,但是正道皆重。餘摩得伽論,具明犯之分齊。」  資持記釋云:「次科中四。初、列境相,又三:一﹑以趣攝,注云等者,即修羅、地獄,四合為一;二﹑約報有三,該上六趣;三﹑約處亦三,須通三報。此下,二、定犯分齊。文列四相,二生二死,相別可見。如毛頭者,斷犯處也。律下,三、明不開疑想。律云,若道作道想,若疑,若非道想,並波羅夷;文舉畜趣,餘趣同然。餘下,四、示異。彼〔伽論〕約根節,論犯分齊,口要過齒,二道過皮;此律毛頭微入即犯,性重宜急,不必待過。戒疏云,極微尚犯,何況餘者是也。」(事鈔記卷一七‧五‧一七)
婬戒犯境 yín jiè fàn jìng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「四分中,犯境:謂人、非人天子鬼神等、畜生三趣;據報,則男女二形;據處,則女人三道,謂大小便道及口,男子二道。此等婬處,若覺、睡眠,若死未壞、少壞,但使入婬處如毛頭,皆波羅夷。律云,牛馬豬狗鴈雞之屬,莫問心懷想疑,但是正道皆重。餘摩得伽論,具明犯之分齊。」  資持記釋云:「次科中四。初、列境相,又三:一﹑以趣攝,注云等者,即修羅、地獄,四合為一;二﹑約報有三,該上六趣;三﹑約處亦三,須通三報。此下,二、定犯分齊。文列四相,二生二死,相別可見。如毛頭者,斷犯處也。律下,三、明不開疑想。律云,若道作道想,若疑,若非道想,並波羅夷;文舉畜趣,餘趣同然。餘下,四、示異。彼〔伽論〕約根節,論犯分齊,口要過齒,二道過皮;此律毛頭微入即犯,性重宜急,不必待過。戒疏云,極微尚犯,何況餘者是也。」(事鈔記卷一七‧五‧一七)
大婬戒三犯境 dà yín jiè sān fàn jìng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「四分中,犯境:謂人、非人天子鬼神等、畜生三趣;據報,則男女二形;據處,則女人三道,謂大小便道及口,男子二道。此等婬處,若覺、睡眠,若死未壞、少壞,但使入婬處如毛頭,皆波羅夷。律云,牛馬豬狗鴈雞之屬,莫問心懷想疑,但是正道皆重。餘摩得伽論,具明犯之分齊。」  資持記釋云:「次科中四。初、列境相,又三:一﹑以趣攝,注云等者,即修羅、地獄,四合為一;二﹑約報有三,該上六趣;三﹑約處亦三,須通三報。此下,二、定犯分齊。文列四相,二生二死,相別可見。如毛頭者,斷犯處也。律下,三、明不開疑想。律云,若道作道想,若疑,若非道想,並波羅夷;文舉畜趣,餘趣同然。餘下,四、示異。彼〔伽論〕約根節,論犯分齊,口要過齒,二道過皮;此律毛頭微入即犯,性重宜急,不必待過。戒疏云,極微尚犯,何況餘者是也。」(事鈔記卷一七‧五‧一七)
大婬戒犯緣 dà yín jiè fàn yuán
戒本疏‧四波羅夷法:「三緣成犯相,通別分之。(一、)言通緣者,則遍諸戒。一﹑是比丘。簡餘三眾,雖同犯婬,但吉羅故。二﹑制廣後。以未制廣,但違業行故。三﹑無重病。以不自知,無負心故。(二、)言〔大婬戒〕別緣者,據事有二:若自造境,則有四緣:一﹑有正境。三趣通論,約報分二,男則二處,女則三處。二﹑內染心。昏睡無心,開不犯故。三﹑起方便。四﹑與境合。若為怨逼,緣亦具四:一﹑是正境,二﹑為怨逼,三﹑開境合,四﹑受樂。犯。」(戒疏記卷五‧四四‧一八)行事鈔‧隨戒釋相篇:「成犯相,有二緣:一、自有婬心,向前境,縱有裹隔互障,但入如毛頭,結成大重。具四緣成:一﹑是正境男則二道,女則三處;二﹑興染心謂非餘睡眠等;三﹑起方便;四﹑與境合。便犯。二者若為怨逼,或將至前境,或就其身,佛開身會,制令不染。亦具四緣:一﹑是正境不問自他;二﹑為怨逼;三﹑與境合;四﹑受樂。便犯。善見云,婬不受樂者,如以男根內毒蛇口中,及以火中,是不染之之相。」資持記釋云:「裹隔者,用物裹根以隔之。律文,四句皆犯:一﹑有隔有隔彼此俱有;二﹑有隔無隔此有彼無;三﹑無隔有隔此無彼有;四﹑無隔無隔彼此俱無。善見云,於女三道,或以樹葉,或衣,或熟皮等,隨得物而用隔也。第二緣,註云等者,即不犯中,一切無婬意,癡狂心亂等。」(事鈔記卷一七‧七‧一○)
婬戒犯緣 yín jiè fàn yuán
戒本疏‧四波羅夷法:「三緣成犯相,通別分之。(一、)言通緣者,則遍諸戒。一﹑是比丘。簡餘三眾,雖同犯婬,但吉羅故。二﹑制廣後。以未制廣,但違業行故。三﹑無重病。以不自知,無負心故。(二、)言〔大婬戒〕別緣者,據事有二:若自造境,則有四緣:一﹑有正境。三趣通論,約報分二,男則二處,女則三處。二﹑內染心。昏睡無心,開不犯故。三﹑起方便。四﹑與境合。若為怨逼,緣亦具四:一﹑是正境,二﹑為怨逼,三﹑開境合,四﹑受樂。犯。」(戒疏記卷五‧四四‧一八)行事鈔‧隨戒釋相篇:「成犯相,有二緣:一、自有婬心,向前境,縱有裹隔互障,但入如毛頭,結成大重。具四緣成:一﹑是正境男則二道,女則三處;二﹑興染心謂非餘睡眠等;三﹑起方便;四﹑與境合。便犯。二者若為怨逼,或將至前境,或就其身,佛開身會,制令不染。亦具四緣:一﹑是正境不問自他;二﹑為怨逼;三﹑與境合;四﹑受樂。便犯。善見云,婬不受樂者,如以男根內毒蛇口中,及以火中,是不染之之相。」資持記釋云:「裹隔者,用物裹根以隔之。律文,四句皆犯:一﹑有隔有隔彼此俱有;二﹑有隔無隔此有彼無;三﹑無隔有隔此無彼有;四﹑無隔無隔彼此俱無。善見云,於女三道,或以樹葉,或衣,或熟皮等,隨得物而用隔也。第二緣,註云等者,即不犯中,一切無婬意,癡狂心亂等。」(事鈔記卷一七‧七‧一○)
大婬戒行婬處 dà yín jiè xíng yín chù
含註戒本‧四波羅夷法:「佛言,可得行婬處者是也。有三種行婬:人、非人、畜生趣。復有五種:婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心向前境三處、二處,初入便犯,有隔亦犯。若向睡眠,若死未壞,若多未壞,於三處二處行婬,初入便犯,如是廣說。若比丘為怨家將至前所,強持令入三處二處,始入覺樂,犯,不樂不犯,有隔無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行,覺樂不樂,有隔無隔,亦如上也。」(含註戒本卷上‧五‧七)
可得行婬處 kě dé xíng yín chù
含註戒本‧四波羅夷法:「佛言,可得行婬處者是也。有三種行婬:人、非人、畜生趣。復有五種:婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心向前境三處、二處,初入便犯,有隔亦犯。若向睡眠,若死未壞,若多未壞,於三處二處行婬,初入便犯,如是廣說。若比丘為怨家將至前所,強持令入三處二處,始入覺樂,犯,不樂不犯,有隔無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行,覺樂不樂,有隔無隔,亦如上也。」(含註戒本卷上‧五‧七)
行婬處 xíng yín chù
含註戒本‧四波羅夷法:「佛言,可得行婬處者是也。有三種行婬:人、非人、畜生趣。復有五種:婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心向前境三處、二處,初入便犯,有隔亦犯。若向睡眠,若死未壞,若多未壞,於三處二處行婬,初入便犯,如是廣說。若比丘為怨家將至前所,強持令入三處二處,始入覺樂,犯,不樂不犯,有隔無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行,覺樂不樂,有隔無隔,亦如上也。」(含註戒本卷上‧五‧七)
婬處 yín chù
含註戒本‧四波羅夷法:「佛言,可得行婬處者是也。有三種行婬:人、非人、畜生趣。復有五種:婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心向前境三處、二處,初入便犯,有隔亦犯。若向睡眠,若死未壞,若多未壞,於三處二處行婬,初入便犯,如是廣說。若比丘為怨家將至前所,強持令入三處二處,始入覺樂,犯,不樂不犯,有隔無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行,覺樂不樂,有隔無隔,亦如上也。」(含註戒本卷上‧五‧七)
作婬處 zuò yín chù
含註戒本‧四波羅夷法:「佛言,可得行婬處者是也。有三種行婬:人、非人、畜生趣。復有五種:婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心向前境三處、二處,初入便犯,有隔亦犯。若向睡眠,若死未壞,若多未壞,於三處二處行婬,初入便犯,如是廣說。若比丘為怨家將至前所,強持令入三處二處,始入覺樂,犯,不樂不犯,有隔無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行,覺樂不樂,有隔無隔,亦如上也。」(含註戒本卷上‧五‧七)
大婬戒制意 dà yín jiè zhì yì
戒本疏‧四波羅夷法:「初制意,則有通別。(一、)言〔諸戒制戒〕通意者,如上所引,為止毒源。又如多論有四義意:一﹑先作無罪,得除憂悔;二﹑滅將來非法不起;三﹑決疑網;四﹑有十利。二、〔大婬戒制戒〕別意者,婬欲性者,體是惡法;既能為作;則生死苦增,熾然不絕;沈淪三有,莫能出離,障道中源,勿過於此。此過之甚,何容不救?是故大聖制戒防之,意在斯也。」  行宗記釋云:「婬戒制意中,通意者,義該諸戒,不局婬故。文中二意,初止三毒,指上教興。又下,次為四義。初義,如須提那最先犯已,常懷憂悔,由佛制戒,知先無犯;次義,即立戒正意;三﹑決疑者,以佛制戒,得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故;四﹑十利者,如下戒緣廣釋。餘制皆爾,故云通也。別意中,初示過體;既下,明結業;則下,明感報;沈下,彰所損。此下,明須制。」(戒疏記卷五‧三九‧三)
婬戒制意 yín jiè zhì yì
戒本疏‧四波羅夷法:「初制意,則有通別。(一、)言〔諸戒制戒〕通意者,如上所引,為止毒源。又如多論有四義意:一﹑先作無罪,得除憂悔;二﹑滅將來非法不起;三﹑決疑網;四﹑有十利。二、〔大婬戒制戒〕別意者,婬欲性者,體是惡法;既能為作;則生死苦增,熾然不絕;沈淪三有,莫能出離,障道中源,勿過於此。此過之甚,何容不救?是故大聖制戒防之,意在斯也。」  行宗記釋云:「婬戒制意中,通意者,義該諸戒,不局婬故。文中二意,初止三毒,指上教興。又下,次為四義。初義,如須提那最先犯已,常懷憂悔,由佛制戒,知先無犯;次義,即立戒正意;三﹑決疑者,以佛制戒,得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故;四﹑十利者,如下戒緣廣釋。餘制皆爾,故云通也。別意中,初示過體;既下,明結業;則下,明感報;沈下,彰所損。此下,明須制。」(戒疏記卷五‧三九‧三)
大婬戒怨逼 dà yín jiè yuàn bī
行事鈔‧隨戒釋相篇:「四分云,若為怨家,彊(強)持男根,令入三犯境,於三時,心無有樂,皆不成犯;隨始入、入已、出時,一一時中,有婬意皆重。若為怨家,強捉比丘二處行不淨,初入覺樂犯重。乃至裹隔四句亦爾。脫有其事,內指口中齧之,唯覺指痛,則免重罪,如前論說蛇口火中可也。」資持記釋云:「怨逼中三:初、示犯相。又二,(一﹑)前明逼己造他。律中但據初入覺樂,今約三時,收始終故。若下,二﹑約為他造己。文依律引,不云三時,準前類解。乃下,次、明裹隔。四句同前;造他造己,並同犯故。脫下,(三、)後教〔怨逼〕對治方法。」(事鈔記卷一七‧九‧四)
婬戒怨逼 yín jiè yuàn bī
行事鈔‧隨戒釋相篇:「四分云,若為怨家,彊(強)持男根,令入三犯境,於三時,心無有樂,皆不成犯;隨始入、入已、出時,一一時中,有婬意皆重。若為怨家,強捉比丘二處行不淨,初入覺樂犯重。乃至裹隔四句亦爾。脫有其事,內指口中齧之,唯覺指痛,則免重罪,如前論說蛇口火中可也。」資持記釋云:「怨逼中三:初、示犯相。又二,(一﹑)前明逼己造他。律中但據初入覺樂,今約三時,收始終故。若下,二﹑約為他造己。文依律引,不云三時,準前類解。乃下,次、明裹隔。四句同前;造他造己,並同犯故。脫下,(三、)後教〔怨逼〕對治方法。」(事鈔記卷一七‧九‧四)
怨逼 yuàn bī
行事鈔‧隨戒釋相篇:「四分云,若為怨家,彊(強)持男根,令入三犯境,於三時,心無有樂,皆不成犯;隨始入、入已、出時,一一時中,有婬意皆重。若為怨家,強捉比丘二處行不淨,初入覺樂犯重。乃至裹隔四句亦爾。脫有其事,內指口中齧之,唯覺指痛,則免重罪,如前論說蛇口火中可也。」資持記釋云:「怨逼中三:初、示犯相。又二,(一﹑)前明逼己造他。律中但據初入覺樂,今約三時,收始終故。若下,二﹑約為他造己。文依律引,不云三時,準前類解。乃下,次、明裹隔。四句同前;造他造己,並同犯故。脫下,(三、)後教〔怨逼〕對治方法。」(事鈔記卷一七‧九‧四)
大婬戒起因三毒 dà yín jiè qǐ yīn sān dú
戒本疏‧四波羅夷法:「婬之一戒,無始染本;起因三毒,成必在貪。故善生云,若為自樂,是名從貪;婬怨眷屬,是名從瞋;於所生母,行非梵行,是名從癡。境交內順,非貪不辦;以癡不遂,瞋是相違,故兩不成。」(戒疏記卷五‧二‧一八)
婬戒起因三毒 yín jiè qǐ yīn sān dú
戒本疏‧四波羅夷法:「婬之一戒,無始染本;起因三毒,成必在貪。故善生云,若為自樂,是名從貪;婬怨眷屬,是名從瞋;於所生母,行非梵行,是名從癡。境交內順,非貪不辦;以癡不遂,瞋是相違,故兩不成。」(戒疏記卷五‧二‧一八)
大婬戒開緣 dà yín jiè kāi yuán
含註戒本‧四波羅夷法:「不犯者,若睡眠無所覺知,不受樂,一切無有婬意。不犯者,最初未制戒,癡狂心亂,痛惱所纏。」(含註戒本卷上‧五‧一五)行事鈔‧隨戒釋相篇:「明不犯中,若睡眠無所覺知謂開怨來偪(逼)己身分;不受樂謂開怨家將造他境;一切無有婬意無愛染污心故。並不犯。」  資持記釋云:「不犯中三,初開無記;二﹑開對治,覺知造遭,亦此所攝;三﹑開非意,如上戲笑非重之類,文云一切,通收眾緣。」(事鈔記卷一七‧一○‧一六)
婬戒開緣 yín jiè kāi yuán
含註戒本‧四波羅夷法:「不犯者,若睡眠無所覺知,不受樂,一切無有婬意。不犯者,最初未制戒,癡狂心亂,痛惱所纏。」(含註戒本卷上‧五‧一五)行事鈔‧隨戒釋相篇:「明不犯中,若睡眠無所覺知謂開怨來偪(逼)己身分;不受樂謂開怨家將造他境;一切無有婬意無愛染污心故。並不犯。」  資持記釋云:「不犯中三,初開無記;二﹑開對治,覺知造遭,亦此所攝;三﹑開非意,如上戲笑非重之類,文云一切,通收眾緣。」(事鈔記卷一七‧一○‧一六)
大婬戒結犯不待出精 dà yín jiè jié fàn bù dài chū jīng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「律云,死屍半壞,多分壞,及骨間行不淨,偷蘭。此婬戒結犯,不待出精;但使骨肉間行者,皆偷蘭。若元作出精意,精出犯僧殘,如戒本疏說。由元非僧殘意故,但是正道皆犯。故善見,縱使斫頭斷,及死人口中頸中,行婬亦重。」(事鈔記卷一七‧九‧一四)戒本疏‧四波羅夷法:「問:『死屍半壞,行染何罪?』答:『有二緣。若唯重婬意,入便偷蘭;縱出不淨,不犯僧殘。若欲喜樂意者,如十誦五分,乃至骨間,出不淨殘;不出止蘭。』此是大婬戒,不就僧殘結,以不作出意故。」(戒疏記卷六‧二一‧一八)
婬戒結犯不待出精 yín jiè jié fàn bù dài chū jīng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「律云,死屍半壞,多分壞,及骨間行不淨,偷蘭。此婬戒結犯,不待出精;但使骨肉間行者,皆偷蘭。若元作出精意,精出犯僧殘,如戒本疏說。由元非僧殘意故,但是正道皆犯。故善見,縱使斫頭斷,及死人口中頸中,行婬亦重。」(事鈔記卷一七‧九‧一四)戒本疏‧四波羅夷法:「問:『死屍半壞,行染何罪?』答:『有二緣。若唯重婬意,入便偷蘭;縱出不淨,不犯僧殘。若欲喜樂意者,如十誦五分,乃至骨間,出不淨殘;不出止蘭。』此是大婬戒,不就僧殘結,以不作出意故。」(戒疏記卷六‧二一‧一八)
大婬戒緣起 dà yín jiè yuán qǐ
含註戒本‧四波羅夷法:「佛在毗舍離國,時須提那子持信出家。後還本村,與其故二共行不淨。諸比丘察知已,言當於如來清淨法中,於欲無欲,能斷渴愛,破壞巢窟,除眾結縛,愛盡涅槃,云何乃作如是惡事?以過白佛,即集眾僧,知時義合,取自言已。佛訶責云,汝所為非,非威儀,非沙門,非淨行,非隨順行,所不應為。告諸比丘,我無數方便,說斷欲法,越度愛結。又說此欲如火如炬,乃至如刀如戟,如是訶已。此為癡人多種有漏,最初犯戒,今當結戒。集十句義:一﹑攝取於僧,二﹑令僧歡喜,三﹑令僧安樂,四﹑未信者令信,五﹑已信令增長,六﹑難調者調順,七﹑慚愧者安樂,八﹑斷現在有漏,九﹑斷未來有漏,十﹑正法久住。諸戒例爾,下並略之。」(含註戒本卷上‧四‧七)
婬戒緣起 yín jiè yuán qǐ
含註戒本‧四波羅夷法:「佛在毗舍離國,時須提那子持信出家。後還本村,與其故二共行不淨。諸比丘察知已,言當於如來清淨法中,於欲無欲,能斷渴愛,破壞巢窟,除眾結縛,愛盡涅槃,云何乃作如是惡事?以過白佛,即集眾僧,知時義合,取自言已。佛訶責云,汝所為非,非威儀,非沙門,非淨行,非隨順行,所不應為。告諸比丘,我無數方便,說斷欲法,越度愛結。又說此欲如火如炬,乃至如刀如戟,如是訶已。此為癡人多種有漏,最初犯戒,今當結戒。集十句義:一﹑攝取於僧,二﹑令僧歡喜,三﹑令僧安樂,四﹑未信者令信,五﹑已信令增長,六﹑難調者調順,七﹑慚愧者安樂,八﹑斷現在有漏,九﹑斷未來有漏,十﹑正法久住。諸戒例爾,下並略之。」(含註戒本卷上‧四‧七)
大婬戒闕緣 dà yín jiè què yuán
戒本疏‧四波羅夷法:「闕緣,亦有通別。言通闕者,如前方便不成中說。言別闕者,當戒為言。一﹑闕初緣,非道道想及疑,得二偷蘭。闕境還立,是正境界。(二﹑)闕第二緣,無染心者,則無有犯,謂入無記及明觀故。(三﹑)闕第三緣,未起方便,威儀不破,但犯吉羅;若動身相,則有次近二方便耳。(四﹑)闕第四緣,未與境合,有二偷蘭。從破容儀,去至對境,犯輕偷蘭,對小眾悔;從境交對,毛分未侵,便止心者,得重偷蘭,依大眾懺。諸篇方便,其例大同,唯罪重輕,懺法差降,並如羯磨疏〔第四〕、〔事〕鈔〔中卷〕廣之。」(戒疏記卷五‧四五‧一五)(請參閱『大婬戒犯緣』一○二中、『諸篇今家三方便』一一二九中、『闕緣方便』★一一三一中)
婬戒闕緣 yín jiè què yuán
戒本疏‧四波羅夷法:「闕緣,亦有通別。言通闕者,如前方便不成中說。言別闕者,當戒為言。一﹑闕初緣,非道道想及疑,得二偷蘭。闕境還立,是正境界。(二﹑)闕第二緣,無染心者,則無有犯,謂入無記及明觀故。(三﹑)闕第三緣,未起方便,威儀不破,但犯吉羅;若動身相,則有次近二方便耳。(四﹑)闕第四緣,未與境合,有二偷蘭。從破容儀,去至對境,犯輕偷蘭,對小眾悔;從境交對,毛分未侵,便止心者,得重偷蘭,依大眾懺。諸篇方便,其例大同,唯罪重輕,懺法差降,並如羯磨疏〔第四〕、〔事〕鈔〔中卷〕廣之。」(戒疏記卷五‧四五‧一五)(請參閱『大婬戒犯緣』一○二中、『諸篇今家三方便』一一二九中、『闕緣方便』★一一三一中)
大婬戒釋名 dà yín jiè shì míng
戒本疏‧四波羅夷法:「(一、引相傳解)(一﹑釋不淨行戒)言不淨行戒者,愛染汙心,名為不淨;隨染境界,汙淨戒品,故名為行。行,即業也,謂所防之罪。戒者,能治之行。能所通舉,故曰不淨行戒。……(二﹑釋非梵行戒)又戒亦名非梵行也。梵者,天音,唐言為淨;淨者,聖也。出家所為,求聖興行,今汙淨戒,退失聖法,故云非梵行也。此與前解,言同義異,文中自列。(二、正明今解)上來相傳師資如此。今約經律云婬戒。……(一﹑貼釋戒名)言此比丘,性無正慧,隨塵封附,迷著深結,名之為婬;聖知非法,制教防約,依教起行,無由可染,故名為戒。(二﹑會通語別)若作此解,不律儀也。何以知之?既言婬戒、盜戒,明知非善法也。然隨俗相,語法不同。西梵所傳,前列其境,後以心緣,如鐘打、佛禮之類也。故使經律有斯例矣。若據東夏,先能後所,故應號之為戒婬耳。若謂婬戒,從本從義也;若謂戒婬,從末從時也。兩通俱得,慎勿迷名。」(戒疏記卷五‧四○‧一)戒本疏‧四波羅夷法:「戒名大婬。婬名是一,而有小大之殊。如漏觸語,同成婬行。此就觸境有內外也,在內則夷,在外則殘也。如尼兩觸,夷蘭二結,相可知也。」行宗記釋云:「釋名中,初標示通別。如下,引戒顯相,初明通濫。此下,明所簡。內局三道,外通一身。下引尼例,律制,腋已下,膝已上,腕已後,身分犯夷,餘處犯蘭。以尼內外俱重,與僧不同。然於外觸,自分重輕,頗同上義。」(戒疏記卷五‧四七‧三)
婬戒釋名 yín jiè shì míng
戒本疏‧四波羅夷法:「(一、引相傳解)(一﹑釋不淨行戒)言不淨行戒者,愛染汙心,名為不淨;隨染境界,汙淨戒品,故名為行。行,即業也,謂所防之罪。戒者,能治之行。能所通舉,故曰不淨行戒。……(二﹑釋非梵行戒)又戒亦名非梵行也。梵者,天音,唐言為淨;淨者,聖也。出家所為,求聖興行,今汙淨戒,退失聖法,故云非梵行也。此與前解,言同義異,文中自列。(二、正明今解)上來相傳師資如此。今約經律云婬戒。……(一﹑貼釋戒名)言此比丘,性無正慧,隨塵封附,迷著深結,名之為婬;聖知非法,制教防約,依教起行,無由可染,故名為戒。(二﹑會通語別)若作此解,不律儀也。何以知之?既言婬戒、盜戒,明知非善法也。然隨俗相,語法不同。西梵所傳,前列其境,後以心緣,如鐘打、佛禮之類也。故使經律有斯例矣。若據東夏,先能後所,故應號之為戒婬耳。若謂婬戒,從本從義也;若謂戒婬,從末從時也。兩通俱得,慎勿迷名。」(戒疏記卷五‧四○‧一)戒本疏‧四波羅夷法:「戒名大婬。婬名是一,而有小大之殊。如漏觸語,同成婬行。此就觸境有內外也,在內則夷,在外則殘也。如尼兩觸,夷蘭二結,相可知也。」行宗記釋云:「釋名中,初標示通別。如下,引戒顯相,初明通濫。此下,明所簡。內局三道,外通一身。下引尼例,律制,腋已下,膝已上,腕已後,身分犯夷,餘處犯蘭。以尼內外俱重,與僧不同。然於外觸,自分重輕,頗同上義。」(戒疏記卷五‧四七‧三)
大揣食戒開緣 dà chuǎi shí jiè kāi yuán
含註戒本‧百眾學法:「不犯者,或有病;日時欲過;命梵二難,疾疾食。」(含註戒本卷下‧九‧七)
不大揣食戒開緣 bù dà chuǎi shí jiè kāi yuán
含註戒本‧百眾學法:「不犯者,或有病;日時欲過;命梵二難,疾疾食。」(含註戒本卷下‧九‧七)
大揣食戒緣起 dà chuǎi shí jiè yuán qǐ
含註戒本‧百眾學法:「佛在舍衛,居士設供。六群大揣,令口不受。居士譏言,不知厭足,如豬、狗、駱駝、驢、牛、烏、鳥。比丘聞舉,佛因制戒。」(含註戒本卷下‧九‧五)
不大揣食戒緣起 bù dà chuǎi shí jiè yuán qǐ
含註戒本‧百眾學法:「佛在舍衛,居士設供。六群大揣,令口不受。居士譏言,不知厭足,如豬、狗、駱駝、驢、牛、烏、鳥。比丘聞舉,佛因制戒。」(含註戒本卷下‧九‧五)
大揣食戒釋名 dà chuǎi shí jiè shì míng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「不大揣者,非口不容受也。」(事鈔記卷二五‧四○‧一九)
不大揣食戒釋名 bù dà chuǎi shí jiè shì míng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「不大揣者,非口不容受也。」(事鈔記卷二五‧四○‧一九)
大盜戒人重餘輕 dà dào jiè rén zhòng yú qīng
戒本疏‧四波羅夷法:「(一﹑通明餘趣)良由人趣善因所招,生處報勝。知解者多。於此財物,戀著情重。及至盜奪,守護亦強。能令失者懷惱增苦,故有欺侵,便得極重。非畜兩趣,一一反前;雖有盜取,但制輕罪。(二﹑別問天報)問:『地居諸天,報勝解多;盜結輕者,豈不相違?』答:『天報乃勝,趣別盜希。於財著少,縱盜惱微,故結非重。如盜北洲,但制輕罪,於物無我,無所著故。』」(戒疏記卷五‧一二‧九)
盜戒人重餘輕 dào jiè rén zhòng yú qīng
戒本疏‧四波羅夷法:「(一﹑通明餘趣)良由人趣善因所招,生處報勝。知解者多。於此財物,戀著情重。及至盜奪,守護亦強。能令失者懷惱增苦,故有欺侵,便得極重。非畜兩趣,一一反前;雖有盜取,但制輕罪。(二﹑別問天報)問:『地居諸天,報勝解多;盜結輕者,豈不相違?』答:『天報乃勝,趣別盜希。於財著少,縱盜惱微,故結非重。如盜北洲,但制輕罪,於物無我,無所著故。』」(戒疏記卷五‧一二‧九)
大盜戒不與取 dà dào jiè bù yǔ qǔ
含註戒本‧四波羅夷法:「不與,他不捨也。若他物想,他所護想,有主想,非己物,非暫用,非同意故也。」(含註戒本卷上‧六‧七)戒本疏‧四波羅夷法:「不與者(乃盜戒戒條第三句中),明主不捨,心任私之,成我盜也。註中,他物想者,非己物也;他護想者,非暫用也;有主想者,非同意也。物雖屬主,同意破用,雖盡無過,故以此解,釋成有主。」(戒疏記卷六‧六四‧一二)
不與 bù yǔ
含註戒本‧四波羅夷法:「不與,他不捨也。若他物想,他所護想,有主想,非己物,非暫用,非同意故也。」(含註戒本卷上‧六‧七)戒本疏‧四波羅夷法:「不與者(乃盜戒戒條第三句中),明主不捨,心任私之,成我盜也。註中,他物想者,非己物也;他護想者,非暫用也;有主想者,非同意也。物雖屬主,同意破用,雖盡無過,故以此解,釋成有主。」(戒疏記卷六‧六四‧一二)
大盜戒五錢 dà dào jiè wǔ qián
戒本疏‧四波羅夷法:「(一、引論三種)如多論,問:『盜何等錢,而成重罪?』『解有三種:初云,本依王舍國法,隨彼用何等錢,準彼為限;二云,隨國所用,有佛法處,即以為限;後云,佛依王法,盜五得死,依而結戒,今隨有佛法處,依國斷盜幾物應死,即以為限。如上三釋,論師以後義為正。』(二、示今取捨)(一﹑引文取意)然五錢義,互釋不同。判罪觀緣緩急者,如母論、善見所說。若約護行,草葉不取者是也。(二﹑斥時從緩)今諸持律,多依十誦。故彼文云,古大錢者,大銅錢也。據今小錢,即八十文。(三﹑破前後解)如多論中,盜相通濫。初釋本錢,何由可曉?後解隨國,現斷入死,言亦泛濫,難可依承。如此唐律,強盜滿尺,則是極刑。竊盜五十匹,罪至役流,縱多盜者,不加至死。論令準此,則刑無死名。比丘多竊,少有強者。縱有強奪,計尺死刑,盜五十匹,又非死例。準俗制道,盜相叵論。如僧祇云,王無定法,斷盜不定。(四﹑取中間解)若依四分,但云五錢。錢則八種,並同一制。可如多論中間一解,隨國用錢,準五為限,則諍論自息也。」  行宗記釋云:「初解依王舍者,以佛在彼國,制此戒故。彼是大銅錢,一當十六,則盜小錢,須滿八十。次解隨國用者,無論物體,但滿五數。後解不約多少,但隨國死刑為準。論取後義,今依次解耳。」(戒疏記卷六‧六九‧一一)行事鈔‧隨戒釋相篇:「重物。(一,通示錢物)謂五錢。若直五錢,即餘雜物。(二,別示錢體)(一、引諸論解)薩婆多,問曰:『盜五錢成重,是何等之錢?』答:『有三解。初云,依彼王舍國法,用何等錢,準彼錢為限;二云,隨有佛法處,用何等錢,即以為限;三又云,佛依王舍國,盜五錢,得死罪,依而結戒,今隨有佛法處,依國盜幾物斷死,即以為限。雖有三釋,論師以後義應是。』(二、約義定奪)(一﹑示意)然五錢之義,律論互釋不同。判罪宜通,攝護須急;故律云,下至草葉不盜。(二﹑出濫用)今諸師盛行,多依十誦。彼云,盜五錢者,古大銅錢得重,若盜小錢八十文。(三﹑明正判)隨其盜處,所用五錢入重。僧祇,王無定法,斷盜不定;當取瓶沙古法,四錢三角結重。四分,但云五錢。準此,廢上律論,以後為勝。縱四錢三角,善見解之,亦同五錢。」  資持記釋云:「四〔分〕下,準本宗以決。廢律論者,律即十誦,論即多論初後二解。以後勝者,即第二解,望初為後。疏云,可如多論中間一解,隨國用錢,準五為限,則諍論自息也。縱下,會同。善見云,二十摩沙迦古大銅錢,成一迦利沙槃分量名。四分取一,故限五錢。僧祇,以十九摩沙迦,成一吉利沙,四分取一,則四錢三角也。恐謂僧祇,不同四分,故以善見會之。然善見、僧祇,並約古大銅錢,乃是取本王舍古法,以釋五錢之義。至於斷盜,還隨國用。即彼論云,出家人者,乃至草葉不得取;故知急護,頗合今宗矣。」(事鈔記卷一八‧一五‧一)
五錢三解 wǔ qián sān jiě
戒本疏‧四波羅夷法:「(一、引論三種)如多論,問:『盜何等錢,而成重罪?』『解有三種:初云,本依王舍國法,隨彼用何等錢,準彼為限;二云,隨國所用,有佛法處,即以為限;後云,佛依王法,盜五得死,依而結戒,今隨有佛法處,依國斷盜幾物應死,即以為限。如上三釋,論師以後義為正。』(二、示今取捨)(一﹑引文取意)然五錢義,互釋不同。判罪觀緣緩急者,如母論、善見所說。若約護行,草葉不取者是也。(二﹑斥時從緩)今諸持律,多依十誦。故彼文云,古大錢者,大銅錢也。據今小錢,即八十文。(三﹑破前後解)如多論中,盜相通濫。初釋本錢,何由可曉?後解隨國,現斷入死,言亦泛濫,難可依承。如此唐律,強盜滿尺,則是極刑。竊盜五十匹,罪至役流,縱多盜者,不加至死。論令準此,則刑無死名。比丘多竊,少有強者。縱有強奪,計尺死刑,盜五十匹,又非死例。準俗制道,盜相叵論。如僧祇云,王無定法,斷盜不定。(四﹑取中間解)若依四分,但云五錢。錢則八種,並同一制。可如多論中間一解,隨國用錢,準五為限,則諍論自息也。」  行宗記釋云:「初解依王舍者,以佛在彼國,制此戒故。彼是大銅錢,一當十六,則盜小錢,須滿八十。次解隨國用者,無論物體,但滿五數。後解不約多少,但隨國死刑為準。論取後義,今依次解耳。」(戒疏記卷六‧六九‧一一)行事鈔‧隨戒釋相篇:「重物。(一,通示錢物)謂五錢。若直五錢,即餘雜物。(二,別示錢體)(一、引諸論解)薩婆多,問曰:『盜五錢成重,是何等之錢?』答:『有三解。初云,依彼王舍國法,用何等錢,準彼錢為限;二云,隨有佛法處,用何等錢,即以為限;三又云,佛依王舍國,盜五錢,得死罪,依而結戒,今隨有佛法處,依國盜幾物斷死,即以為限。雖有三釋,論師以後義應是。』(二、約義定奪)(一﹑示意)然五錢之義,律論互釋不同。判罪宜通,攝護須急;故律云,下至草葉不盜。(二﹑出濫用)今諸師盛行,多依十誦。彼云,盜五錢者,古大銅錢得重,若盜小錢八十文。(三﹑明正判)隨其盜處,所用五錢入重。僧祇,王無定法,斷盜不定;當取瓶沙古法,四錢三角結重。四分,但云五錢。準此,廢上律論,以後為勝。縱四錢三角,善見解之,亦同五錢。」  資持記釋云:「四〔分〕下,準本宗以決。廢律論者,律即十誦,論即多論初後二解。以後勝者,即第二解,望初為後。疏云,可如多論中間一解,隨國用錢,準五為限,則諍論自息也。縱下,會同。善見云,二十摩沙迦古大銅錢,成一迦利沙槃分量名。四分取一,故限五錢。僧祇,以十九摩沙迦,成一吉利沙,四分取一,則四錢三角也。恐謂僧祇,不同四分,故以善見會之。然善見、僧祇,並約古大銅錢,乃是取本王舍古法,以釋五錢之義。至於斷盜,還隨國用。即彼論云,出家人者,乃至草葉不得取;故知急護,頗合今宗矣。」(事鈔記卷一八‧一五‧一)
重物 zhòng wù
戒本疏‧四波羅夷法:「(一、引論三種)如多論,問:『盜何等錢,而成重罪?』『解有三種:初云,本依王舍國法,隨彼用何等錢,準彼為限;二云,隨國所用,有佛法處,即以為限;後云,佛依王法,盜五得死,依而結戒,今隨有佛法處,依國斷盜幾物應死,即以為限。如上三釋,論師以後義為正。』(二、示今取捨)(一﹑引文取意)然五錢義,互釋不同。判罪觀緣緩急者,如母論、善見所說。若約護行,草葉不取者是也。(二﹑斥時從緩)今諸持律,多依十誦。故彼文云,古大錢者,大銅錢也。據今小錢,即八十文。(三﹑破前後解)如多論中,盜相通濫。初釋本錢,何由可曉?後解隨國,現斷入死,言亦泛濫,難可依承。如此唐律,強盜滿尺,則是極刑。竊盜五十匹,罪至役流,縱多盜者,不加至死。論令準此,則刑無死名。比丘多竊,少有強者。縱有強奪,計尺死刑,盜五十匹,又非死例。準俗制道,盜相叵論。如僧祇云,王無定法,斷盜不定。(四﹑取中間解)若依四分,但云五錢。錢則八種,並同一制。可如多論中間一解,隨國用錢,準五為限,則諍論自息也。」  行宗記釋云:「初解依王舍者,以佛在彼國,制此戒故。彼是大銅錢,一當十六,則盜小錢,須滿八十。次解隨國用者,無論物體,但滿五數。後解不約多少,但隨國死刑為準。論取後義,今依次解耳。」(戒疏記卷六‧六九‧一一)行事鈔‧隨戒釋相篇:「重物。(一,通示錢物)謂五錢。若直五錢,即餘雜物。(二,別示錢體)(一、引諸論解)薩婆多,問曰:『盜五錢成重,是何等之錢?』答:『有三解。初云,依彼王舍國法,用何等錢,準彼錢為限;二云,隨有佛法處,用何等錢,即以為限;三又云,佛依王舍國,盜五錢,得死罪,依而結戒,今隨有佛法處,依國盜幾物斷死,即以為限。雖有三釋,論師以後義應是。』(二、約義定奪)(一﹑示意)然五錢之義,律論互釋不同。判罪宜通,攝護須急;故律云,下至草葉不盜。(二﹑出濫用)今諸師盛行,多依十誦。彼云,盜五錢者,古大銅錢得重,若盜小錢八十文。(三﹑明正判)隨其盜處,所用五錢入重。僧祇,王無定法,斷盜不定;當取瓶沙古法,四錢三角結重。四分,但云五錢。準此,廢上律論,以後為勝。縱四錢三角,善見解之,亦同五錢。」  資持記釋云:「四〔分〕下,準本宗以決。廢律論者,律即十誦,論即多論初後二解。以後勝者,即第二解,望初為後。疏云,可如多論中間一解,隨國用錢,準五為限,則諍論自息也。縱下,會同。善見云,二十摩沙迦古大銅錢,成一迦利沙槃分量名。四分取一,故限五錢。僧祇,以十九摩沙迦,成一吉利沙,四分取一,則四錢三角也。恐謂僧祇,不同四分,故以善見會之。然善見、僧祇,並約古大銅錢,乃是取本王舍古法,以釋五錢之義。至於斷盜,還隨國用。即彼論云,出家人者,乃至草葉不得取;故知急護,頗合今宗矣。」(事鈔記卷一八‧一五‧一)
大盜戒犯相 dà dào jiè fàn xiāng
含註戒本‧四波羅夷法:「諸處得物,盜直五錢,若過五錢,波羅夷;方便,偷蘭遮。若取減五錢,偷蘭遮。不得者,突吉羅。教人盜取,彼若得物,俱波羅夷;若受教者自取異物,若異處取物,取者犯重,教者偷蘭。若為取物,使無盜心,教者波羅夷,受使者不犯。若教人取物,謂遣盜取,受教者犯重,教者無犯。有主想,犯重;若疑,偷蘭。無主物,有主想疑,偷蘭。比丘尼等四眾,並如上戒。」(含註戒本卷上‧六‧一二)
盜戒犯相 dào jiè fàn xiāng
含註戒本‧四波羅夷法:「諸處得物,盜直五錢,若過五錢,波羅夷;方便,偷蘭遮。若取減五錢,偷蘭遮。不得者,突吉羅。教人盜取,彼若得物,俱波羅夷;若受教者自取異物,若異處取物,取者犯重,教者偷蘭。若為取物,使無盜心,教者波羅夷,受使者不犯。若教人取物,謂遣盜取,受教者犯重,教者無犯。有主想,犯重;若疑,偷蘭。無主物,有主想疑,偷蘭。比丘尼等四眾,並如上戒。」(含註戒本卷上‧六‧一二)
大盜戒犯境 dà dào jiè fàn jìng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「犯境之中,謂六塵、六大,有主之物,他所吝護;非理致損,斯成犯法。若無主物,及以己物;或為緣差境奪,心想疑轉。雖有盜取之心,而前非盜境,並不結犯;唯有本心方便。」(事鈔記卷一七‧一一‧一四)
盜戒犯境 dào jiè fàn jìng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「犯境之中,謂六塵、六大,有主之物,他所吝護;非理致損,斯成犯法。若無主物,及以己物;或為緣差境奪,心想疑轉。雖有盜取之心,而前非盜境,並不結犯;唯有本心方便。」(事鈔記卷一七‧一一‧一四)
大盜戒犯緣 dà dào jiè fàn yuán
行事鈔‧隨戒釋相篇:「成犯相中,總緣具六種:一﹑有主物,二﹑有主想,三﹑有盜心,四﹑重物,五﹑興方便,六﹑舉離本處。必具成犯。」資持記釋云:「總括 犯緣, 不出心境。一﹑四﹑即境;二﹑三﹑及五﹑是心;六﹑中兼二,心境合故。」(事鈔記卷一七‧一二‧一八)戒本疏‧四波羅夷法:「具緣成犯者,此戒五緣。(一﹑是人物)初是人物,以盜餘趣,不成重故。(二﹑人物想)物雖人主,及至盜損,還須人想。若生餘想,疑謂別境,則是輕犯,非此戒收,是以第二,作人物想。……(三﹑是重物)想雖當境,若盜輕物,不成重罪。故次第三,明是重物。(四﹑有盜心)財雖滿五,若無盜心,本自無咎。故次第四,明有盜心。(五﹑舉離處)心雖起盜,財未離處,損主未就,屬己不顯,亦未成重。故次第五,明舉離處。」(戒疏記卷六‧三一‧一六)
盜戒犯緣 dào jiè fàn yuán
行事鈔‧隨戒釋相篇:「成犯相中,總緣具六種:一﹑有主物,二﹑有主想,三﹑有盜心,四﹑重物,五﹑興方便,六﹑舉離本處。必具成犯。」資持記釋云:「總括 犯緣, 不出心境。一﹑四﹑即境;二﹑三﹑及五﹑是心;六﹑中兼二,心境合故。」(事鈔記卷一七‧一二‧一八)戒本疏‧四波羅夷法:「具緣成犯者,此戒五緣。(一﹑是人物)初是人物,以盜餘趣,不成重故。(二﹑人物想)物雖人主,及至盜損,還須人想。若生餘想,疑謂別境,則是輕犯,非此戒收,是以第二,作人物想。……(三﹑是重物)想雖當境,若盜輕物,不成重罪。故次第三,明是重物。(四﹑有盜心)財雖滿五,若無盜心,本自無咎。故次第四,明有盜心。(五﹑舉離處)心雖起盜,財未離處,損主未就,屬己不顯,亦未成重。故次第五,明舉離處。」(戒疏記卷六‧三一‧一六)
大盜戒犯緣不列方便 dà dào jiè fàn yuán bù liè fāng biàn
戒本疏‧四波羅夷法:「問:『前後諸戒,緣具方便,今此盜緣,無方便者?』答:『損財明盜,便成重罪。有盜成重,不假方便,恐涉濫故。縱有方便,亦俱不明,但知未離已前,並方便攝。』」行宗記釋云:「初問,可見。若準事鈔,須具六緣,五興方便。今此除之,故發是問。答中,初示成犯齊限。有下,次明避濫不出。如互用三寶,燒薶(埋)壞色,寄借抵拒之類,但使虧損,即成盜業,不必方便。然非一向都無,故云縱有不明等。」(戒疏記卷六‧三三‧一)
盜戒犯緣不列方便 dào jiè fàn yuán bù liè fāng biàn
戒本疏‧四波羅夷法:「問:『前後諸戒,緣具方便,今此盜緣,無方便者?』答:『損財明盜,便成重罪。有盜成重,不假方便,恐涉濫故。縱有方便,亦俱不明,但知未離已前,並方便攝。』」行宗記釋云:「初問,可見。若準事鈔,須具六緣,五興方便。今此除之,故發是問。答中,初示成犯齊限。有下,次明避濫不出。如互用三寶,燒薶(埋)壞色,寄借抵拒之類,但使虧損,即成盜業,不必方便。然非一向都無,故云縱有不明等。」(戒疏記卷六‧三三‧一)
大盜戒共要 dà dào jiè gòng yào
戒本疏‧四波羅夷法:「言共要者。(一﹑共盜違要)律舉行盜,先要共分。如上律中,弟子偷師衣,誤得己衣,須分一半與共要者;以同要時,但云得衣,不問自他,皆分半故。(二﹑受施違要)如僧祇中,兩教作者,自共制言,從今得衣,二人共分。一人得衣,便自念言,後得不必及是;便解制云,從今各任相祿;先得衣者,半滿結夷。又得衣咒願已言,且置汝邊,便解制,蘭。又聞欲施,便解要,越。有二糞掃衣者,要共覓衣。一﹑得好衣解要,二﹑得好衣草覆,三﹑不覆解要。如上犯罪,三階列之。後二句中不得重者,由初立要,入手共分,以不捉衣解要故輕。(三﹑克期違要)善見云,期時共去,中前中後,今日明日,今年明年,相要不絕。相當者重,不如要者輕。」  行宗記釋云:「要即約也。初科,上二句示犯,律云,共他作要,教言某時去,某時來,若穿牆取物,若道路劫取,若燒,從彼得財,物來共分。」(戒疏記卷六‧六二‧二)
共要 gòng yào
戒本疏‧四波羅夷法:「言共要者。(一﹑共盜違要)律舉行盜,先要共分。如上律中,弟子偷師衣,誤得己衣,須分一半與共要者;以同要時,但云得衣,不問自他,皆分半故。(二﹑受施違要)如僧祇中,兩教作者,自共制言,從今得衣,二人共分。一人得衣,便自念言,後得不必及是;便解制云,從今各任相祿;先得衣者,半滿結夷。又得衣咒願已言,且置汝邊,便解制,蘭。又聞欲施,便解要,越。有二糞掃衣者,要共覓衣。一﹑得好衣解要,二﹑得好衣草覆,三﹑不覆解要。如上犯罪,三階列之。後二句中不得重者,由初立要,入手共分,以不捉衣解要故輕。(三﹑克期違要)善見云,期時共去,中前中後,今日明日,今年明年,相要不絕。相當者重,不如要者輕。」  行宗記釋云:「要即約也。初科,上二句示犯,律云,共他作要,教言某時去,某時來,若穿牆取物,若道路劫取,若燒,從彼得財,物來共分。」(戒疏記卷六‧六二‧二)
大盜戒有盜心 dà dào jiè yǒu dào xīn
含註戒本‧四波羅夷法:「盜心取,賊心取也,有五種:黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取:決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取,或依親友強力,若以言辭辯說,誑惑而取者是。」(含註戒本卷上‧六‧八)行事鈔‧隨戒釋相篇:「明有盜心。然此一門,實德之人未免。但世盜由心結,不望境之是非。故僧祇寺主好心,互用三寶物,是盜,波羅夷,謂愚癡犯也。四分亦云,我說此人愚癡波羅夷。理既難知,故具鈔示。(一、十誦六種)十誦,六種盜心:謂苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取假借不還、受寄取、出息取。除出息一種,餘並結重。(二、伽論三種)摩得伽,三種劫心:強奪取、軟語取、施已還取也。善生中亦同偷罪。(三、五分四種)五分有四:一以諂心、曲心、瞋心、恐怖心,而取他物,即是盜心。(四、四中十種)四分,十種賊心:一﹑一﹑黑闇心。謂癡心愚教,生可學迷,隨作結重。僧祇寺主即是其事。二﹑邪心者,謂貪心規利,邪命說法,以財自壅。三﹑曲戾心者,即瞋心也。與少嫌恨,假瞋得財,或虛示威怒,意存財利,得物犯重。四﹑恐怯心。或以迫喝,或說法怖取,或自懷疑怖,而取財也。五﹑常有盜他物心。恆懷規奪也。六﹑者決定取。內心籌慮,方便已成,因必克果,動物成犯。七﹑寄物取。或全觝突,或以少還他。八﹑恐怯取。謂示身口相,畏敬,故與物也。九﹑見便便取(見便取)。伺求他慢,因利求利也。十﹑倚託取。或倚名聞威德;或以名字方便也;或依親友強力者,謂假他威勢而取也;或以言辭辯說者,託於論端,浮華引接,令前異望,而取財利;言誑惑而取者,非法言法,法言非法。但規前利,幻惑群情。以此諸文,證知心業,其相略顯。足得垣牆,防擬妄境。」  資持記釋云:「十誦,苦切,謂敦逼前人,同下四分迫喝取也;輕慢,謂現相陵物,及下觝突,並同第八準疏會之;名字同第十;受寄同第七。唯後出息,不同今宗,雖是盜心,彼此相允,故特除之。觝音底。伽論中,強奪同下第四依疏;軟語同辨說;施已還取,與後不同,謂決施與人,後還或取。善生同論,註以示之。偷罪,即犯盜也。五分中,諂心同下第二依疏;曲心同第九;瞋心同第三;恐怖同第四。四中十種,疏云,律中,具出二五盜心,前是五心,後名五取;取是其業,對境行事也。一﹑中,可學迷者,教是可學,不學故迷。二﹑中,規,求也。壅,猶積也。三﹑中,兩釋,虛實分之。四﹑中,準疏又云,或說王宮勢力,此與第八,名同相別,但約心取,兩以分之;言心未必取;言取必兼心。第九﹑,律本注戒及疏,並作見便取;今文多一便字,必是傳誤,不勞異解。或可下便字訓即。十﹑中,五相釋之。前三身業;後二口業。又前三中,一﹑是倚自,二﹑倚他名,三﹑倚他力;後二中,前但巧言,後是虛誑。今時講士,多尚乞求,諂笑趨時,巧言媚俗。或厚於餉遺,豈避汙家?或勤於請謁,寧知屈道?不識者詐識,非親者強親;口說多方,心謀百計;終朝役慮,畢世勞形。一言蔽諸,無非愛物;雖云為眾,實乃治生。未知祝髮壞衣,意圖何事?談經講律,目矚何言?諒乎,惑業日增,故使奔趨忘倦,可謂徒生徒死,深嗟不覺不知。請細覽斯文,反求諸己;忠言逆耳,當自深思。嗚呼!」(事鈔記卷一八‧一一‧二○)
有盜心 yǒu dào xīn
含註戒本‧四波羅夷法:「盜心取,賊心取也,有五種:黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取:決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取,或依親友強力,若以言辭辯說,誑惑而取者是。」(含註戒本卷上‧六‧八)行事鈔‧隨戒釋相篇:「明有盜心。然此一門,實德之人未免。但世盜由心結,不望境之是非。故僧祇寺主好心,互用三寶物,是盜,波羅夷,謂愚癡犯也。四分亦云,我說此人愚癡波羅夷。理既難知,故具鈔示。(一、十誦六種)十誦,六種盜心:謂苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取假借不還、受寄取、出息取。除出息一種,餘並結重。(二、伽論三種)摩得伽,三種劫心:強奪取、軟語取、施已還取也。善生中亦同偷罪。(三、五分四種)五分有四:一以諂心、曲心、瞋心、恐怖心,而取他物,即是盜心。(四、四中十種)四分,十種賊心:一﹑一﹑黑闇心。謂癡心愚教,生可學迷,隨作結重。僧祇寺主即是其事。二﹑邪心者,謂貪心規利,邪命說法,以財自壅。三﹑曲戾心者,即瞋心也。與少嫌恨,假瞋得財,或虛示威怒,意存財利,得物犯重。四﹑恐怯心。或以迫喝,或說法怖取,或自懷疑怖,而取財也。五﹑常有盜他物心。恆懷規奪也。六﹑者決定取。內心籌慮,方便已成,因必克果,動物成犯。七﹑寄物取。或全觝突,或以少還他。八﹑恐怯取。謂示身口相,畏敬,故與物也。九﹑見便便取(見便取)。伺求他慢,因利求利也。十﹑倚託取。或倚名聞威德;或以名字方便也;或依親友強力者,謂假他威勢而取也;或以言辭辯說者,託於論端,浮華引接,令前異望,而取財利;言誑惑而取者,非法言法,法言非法。但規前利,幻惑群情。以此諸文,證知心業,其相略顯。足得垣牆,防擬妄境。」  資持記釋云:「十誦,苦切,謂敦逼前人,同下四分迫喝取也;輕慢,謂現相陵物,及下觝突,並同第八準疏會之;名字同第十;受寄同第七。唯後出息,不同今宗,雖是盜心,彼此相允,故特除之。觝音底。伽論中,強奪同下第四依疏;軟語同辨說;施已還取,與後不同,謂決施與人,後還或取。善生同論,註以示之。偷罪,即犯盜也。五分中,諂心同下第二依疏;曲心同第九;瞋心同第三;恐怖同第四。四中十種,疏云,律中,具出二五盜心,前是五心,後名五取;取是其業,對境行事也。一﹑中,可學迷者,教是可學,不學故迷。二﹑中,規,求也。壅,猶積也。三﹑中,兩釋,虛實分之。四﹑中,準疏又云,或說王宮勢力,此與第八,名同相別,但約心取,兩以分之;言心未必取;言取必兼心。第九﹑,律本注戒及疏,並作見便取;今文多一便字,必是傳誤,不勞異解。或可下便字訓即。十﹑中,五相釋之。前三身業;後二口業。又前三中,一﹑是倚自,二﹑倚他名,三﹑倚他力;後二中,前但巧言,後是虛誑。今時講士,多尚乞求,諂笑趨時,巧言媚俗。或厚於餉遺,豈避汙家?或勤於請謁,寧知屈道?不識者詐識,非親者強親;口說多方,心謀百計;終朝役慮,畢世勞形。一言蔽諸,無非愛物;雖云為眾,實乃治生。未知祝髮壞衣,意圖何事?談經講律,目矚何言?諒乎,惑業日增,故使奔趨忘倦,可謂徒生徒死,深嗟不覺不知。請細覽斯文,反求諸己;忠言逆耳,當自深思。嗚呼!」(事鈔記卷一八‧一一‧二○)
盜心 dào xīn
含註戒本‧四波羅夷法:「盜心取,賊心取也,有五種:黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取:決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取,或依親友強力,若以言辭辯說,誑惑而取者是。」(含註戒本卷上‧六‧八)行事鈔‧隨戒釋相篇:「明有盜心。然此一門,實德之人未免。但世盜由心結,不望境之是非。故僧祇寺主好心,互用三寶物,是盜,波羅夷,謂愚癡犯也。四分亦云,我說此人愚癡波羅夷。理既難知,故具鈔示。(一、十誦六種)十誦,六種盜心:謂苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取假借不還、受寄取、出息取。除出息一種,餘並結重。(二、伽論三種)摩得伽,三種劫心:強奪取、軟語取、施已還取也。善生中亦同偷罪。(三、五分四種)五分有四:一以諂心、曲心、瞋心、恐怖心,而取他物,即是盜心。(四、四中十種)四分,十種賊心:一﹑一﹑黑闇心。謂癡心愚教,生可學迷,隨作結重。僧祇寺主即是其事。二﹑邪心者,謂貪心規利,邪命說法,以財自壅。三﹑曲戾心者,即瞋心也。與少嫌恨,假瞋得財,或虛示威怒,意存財利,得物犯重。四﹑恐怯心。或以迫喝,或說法怖取,或自懷疑怖,而取財也。五﹑常有盜他物心。恆懷規奪也。六﹑者決定取。內心籌慮,方便已成,因必克果,動物成犯。七﹑寄物取。或全觝突,或以少還他。八﹑恐怯取。謂示身口相,畏敬,故與物也。九﹑見便便取(見便取)。伺求他慢,因利求利也。十﹑倚託取。或倚名聞威德;或以名字方便也;或依親友強力者,謂假他威勢而取也;或以言辭辯說者,託於論端,浮華引接,令前異望,而取財利;言誑惑而取者,非法言法,法言非法。但規前利,幻惑群情。以此諸文,證知心業,其相略顯。足得垣牆,防擬妄境。」  資持記釋云:「十誦,苦切,謂敦逼前人,同下四分迫喝取也;輕慢,謂現相陵物,及下觝突,並同第八準疏會之;名字同第十;受寄同第七。唯後出息,不同今宗,雖是盜心,彼此相允,故特除之。觝音底。伽論中,強奪同下第四依疏;軟語同辨說;施已還取,與後不同,謂決施與人,後還或取。善生同論,註以示之。偷罪,即犯盜也。五分中,諂心同下第二依疏;曲心同第九;瞋心同第三;恐怖同第四。四中十種,疏云,律中,具出二五盜心,前是五心,後名五取;取是其業,對境行事也。一﹑中,可學迷者,教是可學,不學故迷。二﹑中,規,求也。壅,猶積也。三﹑中,兩釋,虛實分之。四﹑中,準疏又云,或說王宮勢力,此與第八,名同相別,但約心取,兩以分之;言心未必取;言取必兼心。第九﹑,律本注戒及疏,並作見便取;今文多一便字,必是傳誤,不勞異解。或可下便字訓即。十﹑中,五相釋之。前三身業;後二口業。又前三中,一﹑是倚自,二﹑倚他名,三﹑倚他力;後二中,前但巧言,後是虛誑。今時講士,多尚乞求,諂笑趨時,巧言媚俗。或厚於餉遺,豈避汙家?或勤於請謁,寧知屈道?不識者詐識,非親者強親;口說多方,心謀百計;終朝役慮,畢世勞形。一言蔽諸,無非愛物;雖云為眾,實乃治生。未知祝髮壞衣,意圖何事?談經講律,目矚何言?諒乎,惑業日增,故使奔趨忘倦,可謂徒生徒死,深嗟不覺不知。請細覽斯文,反求諸己;忠言逆耳,當自深思。嗚呼!」(事鈔記卷一八‧一一‧二○)
大盜戒制意 dà dào jiè zhì yì
戒本疏‧四波羅夷法:「言制意者,資財形命之本,非此不濟。人情保重,戀著處深。然出家之士,理須捨己所珍,以濟於物;今反侵奪,以自擁己,自壞惱他,過中之甚。是以聖制,意在於此。」(戒疏記卷六‧二九‧一七)
盜戒制意 dào jiè zhì yì
戒本疏‧四波羅夷法:「言制意者,資財形命之本,非此不濟。人情保重,戀著處深。然出家之士,理須捨己所珍,以濟於物;今反侵奪,以自擁己,自壞惱他,過中之甚。是以聖制,意在於此。」(戒疏記卷六‧二九‧一七)
大盜戒捉縛驅殺四相 dà dào jiè zhuō fù qū shā sì xiāng
戒本疏‧四波羅夷法:「捉殺四相,輕重文亂。若欲糾正,應言捉縛驅殺也。所言捉者,僧祇云,瓶沙王遠祖治賊,但令旃陀羅拍頭捉手,便自愧恥,永不行盜。所言縛者,世濁情澆,雖捉猶作;乃於多人之處,祖王使人以灰圍之。及至父時,止故灰圍,行驅出法。至瓶沙登位,七反驅出,還入為盜;乃截一指,愁悔無極;佛為王說過去為養千愚事。至阿闍世,乃行殺戮也。」  行宗記釋云:「四相中,並引僧祇文。旃陀羅,此翻殺者。澆,薄也。灰圍,即同縛也。及下,釋第三。驅出,似今之配流。至下,釋第四。七反者,彼云,時有一賊,七反驅出,還來劫殺村城。爾時有人,捉縛與王,乞令苦治,王令將截去小指。王尋生悔念言,夫為王者,愛念民物,何有人王,傷截人指?即往問佛。佛言,過去世時,有城名波羅奈,國名迦尸,王號名稱,國民皆工巧伎,以自生活。若無伎術,及作賊者,皆付名愚癡。時有作賊,送至王所。王言始有一愚,若滿千數,用作大會,方苦治之。敕付大臣,令著無憂國,與五欲樂。後愚聞王賜樂,不久滿千。臣即白王,王乃與食施寶,敕愚人言:汝等還家,供養父母,勤修家業,勿復作賊。爾時愚人,聞敕奉行。王即以位授太子,入山學仙人法。而說偈言:『本求千愚人,作會謂難得;如何未幾時,千數忽已滿?惡法日夜增,大會於是止;欲離世惡人,宜時當出家。』佛言,諸比丘,爾時國王,即瓶沙是。先世已來常畏罪報,今既為王,續亦畏罪,故生疑問佛也。準有五法,今既截指,合歸後殺。」(戒疏記卷六‧七三‧一三)
捉縛驅殺四相 zhuō fù qū shā sì xiāng
戒本疏‧四波羅夷法:「捉殺四相,輕重文亂。若欲糾正,應言捉縛驅殺也。所言捉者,僧祇云,瓶沙王遠祖治賊,但令旃陀羅拍頭捉手,便自愧恥,永不行盜。所言縛者,世濁情澆,雖捉猶作;乃於多人之處,祖王使人以灰圍之。及至父時,止故灰圍,行驅出法。至瓶沙登位,七反驅出,還入為盜;乃截一指,愁悔無極;佛為王說過去為養千愚事。至阿闍世,乃行殺戮也。」  行宗記釋云:「四相中,並引僧祇文。旃陀羅,此翻殺者。澆,薄也。灰圍,即同縛也。及下,釋第三。驅出,似今之配流。至下,釋第四。七反者,彼云,時有一賊,七反驅出,還來劫殺村城。爾時有人,捉縛與王,乞令苦治,王令將截去小指。王尋生悔念言,夫為王者,愛念民物,何有人王,傷截人指?即往問佛。佛言,過去世時,有城名波羅奈,國名迦尸,王號名稱,國民皆工巧伎,以自生活。若無伎術,及作賊者,皆付名愚癡。時有作賊,送至王所。王言始有一愚,若滿千數,用作大會,方苦治之。敕付大臣,令著無憂國,與五欲樂。後愚聞王賜樂,不久滿千。臣即白王,王乃與食施寶,敕愚人言:汝等還家,供養父母,勤修家業,勿復作賊。爾時愚人,聞敕奉行。王即以位授太子,入山學仙人法。而說偈言:『本求千愚人,作會謂難得;如何未幾時,千數忽已滿?惡法日夜增,大會於是止;欲離世惡人,宜時當出家。』佛言,諸比丘,爾時國王,即瓶沙是。先世已來常畏罪報,今既為王,續亦畏罪,故生疑問佛也。準有五法,今既截指,合歸後殺。」(戒疏記卷六‧七三‧一三)
大盜戒起因三毒 dà dào jiè qǐ yīn sān dú
戒本疏‧四波羅夷法:「善生云,若為己身,及諸眷屬,而取他物,是名從貪;若盜怨物,是名從瞋;劫奪下姓,是名從癡。如律本中,燒埋壞色,不益己故,名瞋起成;如僧祇中,摩摩帝互用佛僧之物,皆犯夷者,癡心起成。三毒互成,可以顯也。」(戒疏記卷五‧三‧七)
盜戒起因三毒 dào jiè qǐ yīn sān dú
戒本疏‧四波羅夷法:「善生云,若為己身,及諸眷屬,而取他物,是名從貪;若盜怨物,是名從瞋;劫奪下姓,是名從癡。如律本中,燒埋壞色,不益己故,名瞋起成;如僧祇中,摩摩帝互用佛僧之物,皆犯夷者,癡心起成。三毒互成,可以顯也。」(戒疏記卷五‧三‧七)
大盜戒開緣 dà dào jiè kāi yuán
行事鈔‧隨戒釋相篇:「四分云,與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意者,皆無犯。律中,具七法名親厚:一﹑難作能作,二﹑難與能與,三﹑難忍能忍,四﹑密事相告,五﹑互相覆藏,六﹑遭苦不捨,七﹑貧賤不輕。如是七法,人能行者,是善親友;準此量之。」(事鈔記卷一八‧二四‧一九)戒本疏‧四波羅夷法:「就不犯中。與想取者,實是他物,意謂與我,故非犯也。言己有想者,實是他物,意謂己物,無他想故。言糞掃想者,實是有主,意謂無主。開境想中,初有主想句也。言暫取〔想〕者,既非永用,暫取借故。開上主不捨中非暫取也。言親友意〔想〕者,情若琴瑟,財有何別?古有食必兼人,衣亦通被,故衣從二人,食字亦爾,如親情故。開上非情友也。如律七法,可為親友:難作能作、難與能與、難忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不捨、貧賤不輕,是也。」(戒疏記卷六‧七九‧五)
盜戒開緣 dào jiè kāi yuán
行事鈔‧隨戒釋相篇:「四分云,與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意者,皆無犯。律中,具七法名親厚:一﹑難作能作,二﹑難與能與,三﹑難忍能忍,四﹑密事相告,五﹑互相覆藏,六﹑遭苦不捨,七﹑貧賤不輕。如是七法,人能行者,是善親友;準此量之。」(事鈔記卷一八‧二四‧一九)戒本疏‧四波羅夷法:「就不犯中。與想取者,實是他物,意謂與我,故非犯也。言己有想者,實是他物,意謂己物,無他想故。言糞掃想者,實是有主,意謂無主。開境想中,初有主想句也。言暫取〔想〕者,既非永用,暫取借故。開上主不捨中非暫取也。言親友意〔想〕者,情若琴瑟,財有何別?古有食必兼人,衣亦通被,故衣從二人,食字亦爾,如親情故。開上非情友也。如律七法,可為親友:難作能作、難與能與、難忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不捨、貧賤不輕,是也。」(戒疏記卷六‧七九‧五)
大盜戒無主物 dà dào jiè wú zhǔ wù
行事鈔‧隨戒釋相篇:「問:『何名無主物?』答:『善見云,子作惡事,父母逐去;後時父母死者,是物無主,用則無罪。薩婆多云,二國中間兩過封邊,其間空地有物,是名無主。又云,若國破王走,後王未統,此中有物,又是無主。即如俗令,山澤林藪不令占護;若先加功力,不得盜損。』」(事鈔記卷一七‧一二‧七)戒本疏‧四波羅夷法:「問:『何名無主物?』答:『如鈔具引,讀取通之。即善見中,子惡父逐,後亡者是。如僧祇中,若失物時,作捨心者,是無主物。』」(戒疏記卷六‧七八‧一六)
無主物 wú zhǔ wù
行事鈔‧隨戒釋相篇:「問:『何名無主物?』答:『善見云,子作惡事,父母逐去;後時父母死者,是物無主,用則無罪。薩婆多云,二國中間兩過封邊,其間空地有物,是名無主。又云,若國破王走,後王未統,此中有物,又是無主。即如俗令,山澤林藪不令占護;若先加功力,不得盜損。』」(事鈔記卷一七‧一二‧七)戒本疏‧四波羅夷法:「問:『何名無主物?』答:『如鈔具引,讀取通之。即善見中,子惡父逐,後亡者是。如僧祇中,若失物時,作捨心者,是無主物。』」(戒疏記卷六‧七八‧一六)
大盜戒盜人物物相 dà dào jiè dào rén wù wù xiāng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一、引論文)明了論中,盜義極多。且約眼耳鼻舌身心,於六塵,起不如法行,或犯重,或犯輕;若人食毒,或為蛇螫,犯如此罪。若人偷地水風空等界,亦犯波羅夷,悉從盜戒判。(二、引疏解)(一﹑六塵)解云,有諸仙人,是胸行蛇毒藥師。作仙人書字,見者皆愈(癒),欲見者須價直;比丘被害,偷看之咒,計直犯重;乃至他人學得,偷看亦爾。祕書疏等,偷看準此。若誦咒治病,欲學須直;比丘密聽,計直得重。偷嗅嘗觸,亦如是知。若祕方要術,病者心緣即差,得直方示,得直聽寫;比丘受法就師,心緣得差,不與價直,故犯重也。(二﹑六界)次約六界,前三可知。有咒扇藥塗;比丘偷搖,不與價直〔即名盜風〕。若起閣,臨他空界,妨他起造,即名盜空。論云等者,等於識界。智慧屬識;人有伎倆,不空度他,須與價直;比丘方便,就彼學得,不與價直,即是盜識謂盜智用。」  資持記釋云:「胸(胸)行者,謂蛇以胸當前而行;毒藥者,一切害人命者,謂諸仙人,能治上二毒,故號為師。」(事鈔記卷一八‧八‧六)戒本疏‧四波羅夷法:「(一﹑六根)如諸仙人,是胸行師。有人蛇螫,作仙人書,見者皆愈,然須價直;比丘被害,偷看,不問損與不損,看時即犯。以此例諸秘方要術,不許人傳,偷見違惱,何啻在五?所謂眼盜。下根例之。如誦咒治病,欲學須直;比丘密聽,計直犯重。偷嗅嘗觸,亦例此知。若要方術,病緣即差,得直方與,得直聽寫;比丘受學,心緣得差,不與價直,故犯重也。(二﹑六大)次約六界。前地、水、火可知。如律中,有咒扇藥塗;比丘偷搖,不與價直,是謂盜風。若起閣斜臨,妨他起造,是名盜空。智者識界也,人有伎倆,不空度他,得直方與;比丘方便,就他學得,不與價直,即盜識也。識不可盜,以無形故,但可從緣,盜其智用耳。」  行宗記釋云:「六根中,初句徵起。如下,列釋,初委釋眼根。胸行師,準論合云胸行蛇毒藥師。謂蛇以胸、而行。螫,施亦反,謂蟲行毒也。下下,例餘五根。次六大中,大謂六皆廣遍、,界謂六相差別;體同名異,前後各標。就文,初略指前三。如律下,引釋後三,初明盜風。若下,次明盜空。智下,後明盜識。伎倆,謂藝能也。識不可盜者,謂不可盜去;但其機巧,為人所學,故云盜耳。」(戒疏記卷六‧五○‧五)
盜人物之物相 dào rén wù zhī wù xiāng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一、引論文)明了論中,盜義極多。且約眼耳鼻舌身心,於六塵,起不如法行,或犯重,或犯輕;若人食毒,或為蛇螫,犯如此罪。若人偷地水風空等界,亦犯波羅夷,悉從盜戒判。(二、引疏解)(一﹑六塵)解云,有諸仙人,是胸行蛇毒藥師。作仙人書字,見者皆愈(癒),欲見者須價直;比丘被害,偷看之咒,計直犯重;乃至他人學得,偷看亦爾。祕書疏等,偷看準此。若誦咒治病,欲學須直;比丘密聽,計直得重。偷嗅嘗觸,亦如是知。若祕方要術,病者心緣即差,得直方示,得直聽寫;比丘受法就師,心緣得差,不與價直,故犯重也。(二﹑六界)次約六界,前三可知。有咒扇藥塗;比丘偷搖,不與價直〔即名盜風〕。若起閣,臨他空界,妨他起造,即名盜空。論云等者,等於識界。智慧屬識;人有伎倆,不空度他,須與價直;比丘方便,就彼學得,不與價直,即是盜識謂盜智用。」  資持記釋云:「胸(胸)行者,謂蛇以胸當前而行;毒藥者,一切害人命者,謂諸仙人,能治上二毒,故號為師。」(事鈔記卷一八‧八‧六)戒本疏‧四波羅夷法:「(一﹑六根)如諸仙人,是胸行師。有人蛇螫,作仙人書,見者皆愈,然須價直;比丘被害,偷看,不問損與不損,看時即犯。以此例諸秘方要術,不許人傳,偷見違惱,何啻在五?所謂眼盜。下根例之。如誦咒治病,欲學須直;比丘密聽,計直犯重。偷嗅嘗觸,亦例此知。若要方術,病緣即差,得直方與,得直聽寫;比丘受學,心緣得差,不與價直,故犯重也。(二﹑六大)次約六界。前地、水、火可知。如律中,有咒扇藥塗;比丘偷搖,不與價直,是謂盜風。若起閣斜臨,妨他起造,是名盜空。智者識界也,人有伎倆,不空度他,得直方與;比丘方便,就他學得,不與價直,即盜識也。識不可盜,以無形故,但可從緣,盜其智用耳。」  行宗記釋云:「六根中,初句徵起。如下,列釋,初委釋眼根。胸行師,準論合云胸行蛇毒藥師。謂蛇以胸、而行。螫,施亦反,謂蟲行毒也。下下,例餘五根。次六大中,大謂六皆廣遍、,界謂六相差別;體同名異,前後各標。就文,初略指前三。如律下,引釋後三,初明盜風。若下,次明盜空。智下,後明盜識。伎倆,謂藝能也。識不可盜者,謂不可盜去;但其機巧,為人所學,故云盜耳。」(戒疏記卷六‧五○‧五)
大盜戒盜人物結犯之主 dà dào jiè dào rén wù jié fàn zhī zhǔ
行事鈔‧隨戒釋相篇:「盜人物中,由定有主,故望二主結:一、損正主,二、損護主。(一,立句法以簡罪)(一、三句望正主)就正主物,要有三句:一﹑有我所心,有守護。如匱中緜絹財物等。二﹑有我所心,無守護。田中五穀是。三﹑無我所心,無守護。地中伏藏是。若盜此三,並損正主,結罪。(二、三句望護主)就守護主,二句不同:一﹑有我所心,別守護。如僧可分物,令人守掌者。二﹑無我所心,別守護。如關頭奪得禁物,及比丘失物,為官奪得。盜得此物,望守護結。(二,分二主以辨相)今總二主,分為七種:一、掌護損失主。善見云,比丘為他別人,乃至三寶,守護財物;若謹慎掌護,堅鎖藏戶,而賊比丘,從孔中屋中竊取,或逼迫強取,非是護主能禁之限者,望本主結罪,不合徵守物人。若徵犯重。若主掌懈慢,不勤掌錄,為賊所偷者,守物比丘,必須償之,不望本主;若不還者,守護結犯。二、寄附損失主。十誦,有比丘遠處寄物,著道損破。佛言,若好心捉破者,不應償;惡心破者,須償。比丘寄居士物,不好看故,失者應索取。若寄居士物,居士寄比丘物,如上二說。若借他物者,不問好惡二心,若損,一切須償。今有為他洗瓶鉢,及誤破失者,並多索償,隨滿結重。三、被盜物主。十誦,若眾中失物者,眾主不得為其檢校,及以投竄誦咒而取。義張二位:一﹑不現前盜。物主護心義弱,取者得想決徹;主雖有心不捨,後見此物,不得奪取。以離地屬賊義成,若奪犯重。故律云,時有比丘,奪劫(盜)者物,佛言,波羅夷。僧祇,面不現前,(一)本主不捨,(二)奪者(盜者)未作得想,後得奪取。反上二緣,奪得重罪。縱自心不捨,前人決定,取者,正成盜損;不得奪之。若先捨者,無主物故,亦不合奪;舉離屬於後取。二﹑對面現前奪。((一)可奪)由守護義強,奪者猶預,得想未定。本主心弱,而未捨者,亦得追奪。僧祇,賊奪物去,比丘逐賊,奪得本物,無犯。又闇逐賊,彼藏物去,比丘即取將來。又賊漸近村落,比丘逐賊,若和喻得,若恐嚇得,無犯;知有死事,不應告人。如上諸句,皆是對面被劫。(二、不可奪)若已作失想,不問奪者決定不決定,後還取者,便為賊復奪賊物,並由決屬賊故。縱不失想,而賊心決取無畏,亦是屬賊,不合追奪。毗奈耶云,若失物,官人奪得還比丘者,得取無犯。準此,面不現前,乃至盜金像等,雖知藏處,亦不合取。十誦,若比丘為賊所獲,自偷身賊所無犯;若師奪弟子,將來,得重。四、賊施比丘物主。(一﹑別人物)十誦,賊偷物來,或好心施,或因他逐,恐怖故施,得取此物;莫從賊乞,自與者得取之。取已,染壞色而著;有主識者,若索還他。若賊比丘邊,買得衣者,本主見衣,不得直奪,應還本直。(二﹑三寶物)今或有偷三寶物,及以金銀經像,毀成器鋌,而乞比丘者,若準上文,應得受之。據理,已曾經佛受用,但可取之,依本處用。五、收囚縛賊主。僧祇,官未收錄,未鈔物名字,而寄附比丘者,得取。若已收錄者,不得。若云施佛塔僧者,得取,露現持出,不得覆藏。若有問者,言佛物僧物我物;若不許者,還之。六、狂人施物主。摩得伽云,若狂人自持物施,不知父母親眷者,比丘得取;若父母可知,不自手與,不可取。七、守視人作主。(一﹑約盜人明主)善見云,偷人無罪者,謂主人兒落度,父母所遣;若父母死;若負債等,將去者,無罪。準此,私度王稅人,有福無罪。盜奴犯重。(二﹑約守者與物)十誦,有守邏人,與比丘衣,疑不知,成主不?佛言,但隨施者受之,不合從乞。四分,他守視人,與比丘衣物,佛言,此即是主,得受。所以不合從乞,以物是別主,若受語而施,即教他盜物故也。」資持記釋云:「明盜相,標。云總二主者,下七種中,前二,約護主而兼本主;後五,並本主亦通護主。……守邏〔人〕者,舊云,遊兵禦寇者。」(事鈔記卷一八‧一‧三)
盜人物結犯之主 dào rén wù jié fàn zhī zhǔ
行事鈔‧隨戒釋相篇:「盜人物中,由定有主,故望二主結:一、損正主,二、損護主。(一,立句法以簡罪)(一、三句望正主)就正主物,要有三句:一﹑有我所心,有守護。如匱中緜絹財物等。二﹑有我所心,無守護。田中五穀是。三﹑無我所心,無守護。地中伏藏是。若盜此三,並損正主,結罪。(二、三句望護主)就守護主,二句不同:一﹑有我所心,別守護。如僧可分物,令人守掌者。二﹑無我所心,別守護。如關頭奪得禁物,及比丘失物,為官奪得。盜得此物,望守護結。(二,分二主以辨相)今總二主,分為七種:一、掌護損失主。善見云,比丘為他別人,乃至三寶,守護財物;若謹慎掌護,堅鎖藏戶,而賊比丘,從孔中屋中竊取,或逼迫強取,非是護主能禁之限者,望本主結罪,不合徵守物人。若徵犯重。若主掌懈慢,不勤掌錄,為賊所偷者,守物比丘,必須償之,不望本主;若不還者,守護結犯。二、寄附損失主。十誦,有比丘遠處寄物,著道損破。佛言,若好心捉破者,不應償;惡心破者,須償。比丘寄居士物,不好看故,失者應索取。若寄居士物,居士寄比丘物,如上二說。若借他物者,不問好惡二心,若損,一切須償。今有為他洗瓶鉢,及誤破失者,並多索償,隨滿結重。三、被盜物主。十誦,若眾中失物者,眾主不得為其檢校,及以投竄誦咒而取。義張二位:一﹑不現前盜。物主護心義弱,取者得想決徹;主雖有心不捨,後見此物,不得奪取。以離地屬賊義成,若奪犯重。故律云,時有比丘,奪劫(盜)者物,佛言,波羅夷。僧祇,面不現前,(一)本主不捨,(二)奪者(盜者)未作得想,後得奪取。反上二緣,奪得重罪。縱自心不捨,前人決定,取者,正成盜損;不得奪之。若先捨者,無主物故,亦不合奪;舉離屬於後取。二﹑對面現前奪。((一)可奪)由守護義強,奪者猶預,得想未定。本主心弱,而未捨者,亦得追奪。僧祇,賊奪物去,比丘逐賊,奪得本物,無犯。又闇逐賊,彼藏物去,比丘即取將來。又賊漸近村落,比丘逐賊,若和喻得,若恐嚇得,無犯;知有死事,不應告人。如上諸句,皆是對面被劫。(二、不可奪)若已作失想,不問奪者決定不決定,後還取者,便為賊復奪賊物,並由決屬賊故。縱不失想,而賊心決取無畏,亦是屬賊,不合追奪。毗奈耶云,若失物,官人奪得還比丘者,得取無犯。準此,面不現前,乃至盜金像等,雖知藏處,亦不合取。十誦,若比丘為賊所獲,自偷身賊所無犯;若師奪弟子,將來,得重。四、賊施比丘物主。(一﹑別人物)十誦,賊偷物來,或好心施,或因他逐,恐怖故施,得取此物;莫從賊乞,自與者得取之。取已,染壞色而著;有主識者,若索還他。若賊比丘邊,買得衣者,本主見衣,不得直奪,應還本直。(二﹑三寶物)今或有偷三寶物,及以金銀經像,毀成器鋌,而乞比丘者,若準上文,應得受之。據理,已曾經佛受用,但可取之,依本處用。五、收囚縛賊主。僧祇,官未收錄,未鈔物名字,而寄附比丘者,得取。若已收錄者,不得。若云施佛塔僧者,得取,露現持出,不得覆藏。若有問者,言佛物僧物我物;若不許者,還之。六、狂人施物主。摩得伽云,若狂人自持物施,不知父母親眷者,比丘得取;若父母可知,不自手與,不可取。七、守視人作主。(一﹑約盜人明主)善見云,偷人無罪者,謂主人兒落度,父母所遣;若父母死;若負債等,將去者,無罪。準此,私度王稅人,有福無罪。盜奴犯重。(二﹑約守者與物)十誦,有守邏人,與比丘衣,疑不知,成主不?佛言,但隨施者受之,不合從乞。四分,他守視人,與比丘衣物,佛言,此即是主,得受。所以不合從乞,以物是別主,若受語而施,即教他盜物故也。」資持記釋云:「明盜相,標。云總二主者,下七種中,前二,約護主而兼本主;後五,並本主亦通護主。……守邏〔人〕者,舊云,遊兵禦寇者。」(事鈔記卷一八‧一‧三)
大盜戒盜佛物結罪 dà dào jiè dào fó wù jié zuì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一、望佛結)盜佛物者,正望佛邊無盜罪,由佛於物無我所心,無惱害故。但得偷蘭,以同非人物攝故。……(二、望主結)若有守護主者,三寶物邊,皆結重罪;無守護主,望斷施主福邊結罪。……(三、盜供養)(一﹑引律論明開)必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像,十誦中偷舍利,並淨心供養。自作念言,彼亦是師,我亦是師;如是意者無犯。(二﹑決伽論結犯)摩得伽中,盜佛像舍利,不滿五故偷蘭,滿五犯重;薩婆多云,謂轉賣者。若佛塔中鳥死,及得餘物,但供塔用;餘用犯盜。」(事鈔記卷一七‧一四‧一三)
盜佛物結罪 dào fó wù jié zuì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一、望佛結)盜佛物者,正望佛邊無盜罪,由佛於物無我所心,無惱害故。但得偷蘭,以同非人物攝故。……(二、望主結)若有守護主者,三寶物邊,皆結重罪;無守護主,望斷施主福邊結罪。……(三、盜供養)(一﹑引律論明開)必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像,十誦中偷舍利,並淨心供養。自作念言,彼亦是師,我亦是師;如是意者無犯。(二﹑決伽論結犯)摩得伽中,盜佛像舍利,不滿五故偷蘭,滿五犯重;薩婆多云,謂轉賣者。若佛塔中鳥死,及得餘物,但供塔用;餘用犯盜。」(事鈔記卷一七‧一四‧一三)
大盜戒盜非人物結罪 dà dào jiè dào fēi rén wù jié zuì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「明非人物。(一、有護主)若有護者,望護主結。五分,取他覆冢旛蓋,神廟中衣,他所護物,他心未捨,直五錢犯重。僧祇,盜外道塔物,神祀舍物,得重。(二、無護主)(一﹑引示犯相)若無護主,隨境結之。故十誦,盜天神像衣,及華鬘等,得偷蘭。善見,取諸鬼神物,及人繫樹物,無守護者,無罪。謂非人亦不護。薩婆多云,取非人物,五錢已上重偷蘭,四錢已下輕蘭。(二﹑明取神物)今或多人,取諸神衣物者,據理,得否如上。必無人守,恐神護者,可擲卜而知捨吝。」(事鈔記卷一八‧九‧一五)
盜非人物結罪 dào fēi rén wù jié zuì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「明非人物。(一、有護主)若有護者,望護主結。五分,取他覆冢旛蓋,神廟中衣,他所護物,他心未捨,直五錢犯重。僧祇,盜外道塔物,神祀舍物,得重。(二、無護主)(一﹑引示犯相)若無護主,隨境結之。故十誦,盜天神像衣,及華鬘等,得偷蘭。善見,取諸鬼神物,及人繫樹物,無守護者,無罪。謂非人亦不護。薩婆多云,取非人物,五錢已上重偷蘭,四錢已下輕蘭。(二﹑明取神物)今或多人,取諸神衣物者,據理,得否如上。必無人守,恐神護者,可擲卜而知捨吝。」(事鈔記卷一八‧九‧一五)
大盜戒盜法物結罪 dà dào jiè dào fǎ wù jié zuì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一﹑正盜)盜法者,法是非情,無我所心。律中結重者,望守護主結也。文云,時有比丘,盜他經卷,佛言,計紙墨結重,佛語無價故。十誦、摩得伽、薩婆多,並同,望護主結。五分,盜經者,計紙墨書功,滿五犯重。摩得伽云,偷經物,滿五得重,不滿犯輕。(二﹑損壞)五百問中,不得口吹經上塵土;像上準同。若燒故經得重罪,如燒父母;不知有罪者,犯輕。(三﹑借拒)十誦,借經拒而不還,令主生疑者,偷蘭。此由心未絕故爾。(四﹑盜寫)正法念云,盜寫祕方犯重。」(事鈔記卷一七‧一六‧一四)
盜法物結罪 dào fǎ wù jié zuì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一﹑正盜)盜法者,法是非情,無我所心。律中結重者,望守護主結也。文云,時有比丘,盜他經卷,佛言,計紙墨結重,佛語無價故。十誦、摩得伽、薩婆多,並同,望護主結。五分,盜經者,計紙墨書功,滿五犯重。摩得伽云,偷經物,滿五得重,不滿犯輕。(二﹑損壞)五百問中,不得口吹經上塵土;像上準同。若燒故經得重罪,如燒父母;不知有罪者,犯輕。(三﹑借拒)十誦,借經拒而不還,令主生疑者,偷蘭。此由心未絕故爾。(四﹑盜寫)正法念云,盜寫祕方犯重。」(事鈔記卷一七‧一六‧一四)
大盜戒盜畜生物結罪 dà dào jiè dào chù shēng wù jié zuì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「盜畜生物。(一、標示本宗)四分無文。(二、引古兩判)(一﹑非解)有人斷同大重者。故律云,鼠偷胡桃,積成大聚,比丘盜之;佛言,波羅夷故。(二﹑正解)有解,非望畜生,還望本主;以鼠盜疑豫未決,望人猶是本主,故還就人結重。餘如他部。十誦,取虎殘,犯吉羅,由不斷望故;師子殘,不犯。薩婆多,一切鳥獸食殘,取者吉羅。」  資持記釋云:「律中,比丘取鳥巢中物,及鼠穴中物,比丘疑;佛言,畜生無用,無犯,而不應受如是物。準不應,得吉;但文不顯。……正解中,初通本律犯重之意,以言六群盜心取故,顯知是彼村人之物,故判成重。鼠疑豫者,畜心難辨,但約未藏,或復未食,可以知耳。餘下,引他部定犯。十誦中,師子殘不犯者,舊云,此獸不食冷肉,所遺不繫故。」(事鈔記卷一八‧一○‧一三)
盜畜生物結罪 dào chù shēng wù jié zuì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「盜畜生物。(一、標示本宗)四分無文。(二、引古兩判)(一﹑非解)有人斷同大重者。故律云,鼠偷胡桃,積成大聚,比丘盜之;佛言,波羅夷故。(二﹑正解)有解,非望畜生,還望本主;以鼠盜疑豫未決,望人猶是本主,故還就人結重。餘如他部。十誦,取虎殘,犯吉羅,由不斷望故;師子殘,不犯。薩婆多,一切鳥獸食殘,取者吉羅。」  資持記釋云:「律中,比丘取鳥巢中物,及鼠穴中物,比丘疑;佛言,畜生無用,無犯,而不應受如是物。準不應,得吉;但文不顯。……正解中,初通本律犯重之意,以言六群盜心取故,顯知是彼村人之物,故判成重。鼠疑豫者,畜心難辨,但約未藏,或復未食,可以知耳。餘下,引他部定犯。十誦中,師子殘不犯者,舊云,此獸不食冷肉,所遺不繫故。」(事鈔記卷一八‧一○‧一三)
大盜戒盜僧物結罪 dà dào jiè dào sēng wù jié zuì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「盜僧物者,有護主者,同上〔佛物、法物〕結重。若主掌自盜,準善見論,盜僧物犯重。然僧〔物〕有四種:一者常住常住〔僧物〕。謂眾僧廚庫、寺舍、眾具,華果、樹林、田園、僕畜等。以體通十方,不可分用,總望眾僧,如論斷重。僧祇云,僧物者,縱一切比丘集,亦不得分;此一向準入重攝。二者十方常住〔僧物〕。如僧家供僧常食。體通十方,唯局本處。若有守護,望主結重;同共盜損,應得輕罪。僧祇云,若將僧家長食還房,得偷蘭。善見云,若取僧物如己物,行用與人,得偷蘭。準共盜僧食。若盜心取,隨直多少結,是名第五大賊。準似有主。毗尼母亦爾。薩婆多、善見,不打鐘,食僧食者,犯盜;又空寺中,客僧見食盜啖者,隨直多少結罪。準此如上偷蘭。三者現前現前〔僧物〕。必盜此物,望本主結重。若多人共物,一人守護者,亦望護主結重。四者十方現前〔僧物〕。如亡五眾輕物也。善生經云,盜亡比丘物,若未羯磨,從十方僧得罪輕。謂計人不滿五,但犯偷蘭。若已羯磨,望現前僧得罪重。謂人數有限,則可滿五夷。若臨終時,隨亡人屬授物,盜者,約所與人邊結罪。」(事鈔記卷一七‧一八‧一九)(請參閱附錄二『三寶物表』一五一頁)
盜僧物結罪 dào sēng wù jié zuì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「盜僧物者,有護主者,同上〔佛物、法物〕結重。若主掌自盜,準善見論,盜僧物犯重。然僧〔物〕有四種:一者常住常住〔僧物〕。謂眾僧廚庫、寺舍、眾具,華果、樹林、田園、僕畜等。以體通十方,不可分用,總望眾僧,如論斷重。僧祇云,僧物者,縱一切比丘集,亦不得分;此一向準入重攝。二者十方常住〔僧物〕。如僧家供僧常食。體通十方,唯局本處。若有守護,望主結重;同共盜損,應得輕罪。僧祇云,若將僧家長食還房,得偷蘭。善見云,若取僧物如己物,行用與人,得偷蘭。準共盜僧食。若盜心取,隨直多少結,是名第五大賊。準似有主。毗尼母亦爾。薩婆多、善見,不打鐘,食僧食者,犯盜;又空寺中,客僧見食盜啖者,隨直多少結罪。準此如上偷蘭。三者現前現前〔僧物〕。必盜此物,望本主結重。若多人共物,一人守護者,亦望護主結重。四者十方現前〔僧物〕。如亡五眾輕物也。善生經云,盜亡比丘物,若未羯磨,從十方僧得罪輕。謂計人不滿五,但犯偷蘭。若已羯磨,望現前僧得罪重。謂人數有限,則可滿五夷。若臨終時,隨亡人屬授物,盜者,約所與人邊結罪。」(事鈔記卷一七‧一八‧一九)(請參閱附錄二『三寶物表』一五一頁)
大盜戒盜僧物結罪最重 dà dào jiè dào sēng wù jié zuì zuì zhòng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一﹑制重)然盜通三寶,僧物最重。隨損一毫,則望十方凡聖,一一結罪。故諸部五分中,多有人施佛物者,佛並答言,可以施僧,我在僧數,施僧得大果報。(二﹑業重)又方等經云,五逆四重,我亦能救,盜僧物者,我所不救。餘如日藏分、僧護傳等經廣陳。(三﹑報重)五百問云,負佛法僧物,縱償還,入阿鼻,而得早出。何況不償者,永無出期。因說三藏法師還債事云云。」資持記釋云:「日藏分具云大方等日藏經,彼第二云,佛告頻婆娑羅王,破戒之相,所謂不樂供養三寶和尚闍梨,亦不信重,乃至常貪利養名聞等事;亦盜眾僧田宅、園林、奴婢、象馬駝騾牛驢等物,是破戒相,失比丘法;應當擯出。又云,破戒之人,無有慚愧,以劫盜心,取彼僧物,以為己有,如法比丘,遣令出眾;若不出者,應告國王有勢力者,驅逐令出;若王不遣,如法比丘,默然捨去等。僧護傳本名為經,即明僧護比丘遊海邊見地獄等事。彼云,僧護至一寺,聞犍椎聲,入僧坊已,見僧和集,食器敷具,人及房舍,悉皆火然;又入增坊,見諸比丘,坐於火床,互相爪劃,肉盡筋出,五藏(臟)骨髓,亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言,汝初見寺,乃是地獄,迦葉佛時,是出家人,四方僧物,不打犍椎,眾默共用,以是因緣,受火床苦;汝見第二寺,亦是地獄,迦葉佛時,是出家人,檀越造寺,四事豐足,檀越要打犍椎,諸比丘不打,客比丘來,不得飲食,受火床苦,迦葉佛涅槃已來,受如是苦,至今不息。……彼〔五百問〕云:『久負佛物,云何償?』答:『直償本物。依本物還也,下出所以云。以佛物不出入,故不加償。雖爾,故入地獄。續引因緣云,佛泥洹後,一比丘精進聰明,能說法,使人得四道果。以此故云三藏法師。因與婆羅門女,作不淨行,遂用佛法僧物,合一千萬錢今一萬貫。後詣沙佉國,乞大得物,欲還償之,路中為七步蛇螫,彼知七步當死,六步內,便向弟子,處分償物,遣還本國。償訖還報,即起七步,便死,墮阿鼻,初入 未熱,謂是溫室,便舉大聲,經唄咒願,獄鬼聞之,數千人得度,獄卒以鐵叉打之,命終生三十三天。』」(事鈔記卷一七‧二三‧一)
盜僧物結罪最重 dào sēng wù jié zuì zuì zhòng
行事鈔‧隨戒釋相篇:「(一﹑制重)然盜通三寶,僧物最重。隨損一毫,則望十方凡聖,一一結罪。故諸部五分中,多有人施佛物者,佛並答言,可以施僧,我在僧數,施僧得大果報。(二﹑業重)又方等經云,五逆四重,我亦能救,盜僧物者,我所不救。餘如日藏分、僧護傳等經廣陳。(三﹑報重)五百問云,負佛法僧物,縱償還,入阿鼻,而得早出。何況不償者,永無出期。因說三藏法師還債事云云。」資持記釋云:「日藏分具云大方等日藏經,彼第二云,佛告頻婆娑羅王,破戒之相,所謂不樂供養三寶和尚闍梨,亦不信重,乃至常貪利養名聞等事;亦盜眾僧田宅、園林、奴婢、象馬駝騾牛驢等物,是破戒相,失比丘法;應當擯出。又云,破戒之人,無有慚愧,以劫盜心,取彼僧物,以為己有,如法比丘,遣令出眾;若不出者,應告國王有勢力者,驅逐令出;若王不遣,如法比丘,默然捨去等。僧護傳本名為經,即明僧護比丘遊海邊見地獄等事。彼云,僧護至一寺,聞犍椎聲,入僧坊已,見僧和集,食器敷具,人及房舍,悉皆火然;又入增坊,見諸比丘,坐於火床,互相爪劃,肉盡筋出,五藏(臟)骨髓,亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言,汝初見寺,乃是地獄,迦葉佛時,是出家人,四方僧物,不打犍椎,眾默共用,以是因緣,受火床苦;汝見第二寺,亦是地獄,迦葉佛時,是出家人,檀越造寺,四事豐足,檀越要打犍椎,諸比丘不打,客比丘來,不得飲食,受火床苦,迦葉佛涅槃已來,受如是苦,至今不息。……彼〔五百問〕云:『久負佛物,云何償?』答:『直償本物。依本物還也,下出所以云。以佛物不出入,故不加償。雖爾,故入地獄。續引因緣云,佛泥洹後,一比丘精進聰明,能說法,使人得四道果。以此故云三藏法師。因與婆羅門女,作不淨行,遂用佛法僧物,合一千萬錢今一萬貫。後詣沙佉國,乞大得物,欲還償之,路中為七步蛇螫,彼知七步當死,六步內,便向弟子,處分償物,遣還本國。償訖還報,即起七步,便死,墮阿鼻,初入 未熱,謂是溫室,便舉大聲,經唄咒願,獄鬼聞之,數千人得度,獄卒以鐵叉打之,命終生三十三天。』」(事鈔記卷一七‧二三‧一)
大盜戒盜僧園果木 dà dào jiè dào sēng yuán guǒ mù
戒本疏‧四波羅夷法:「僧園果木,比丘多犯,以我寺中,不謂有犯。然立寺者,以盛無我之僧,隨有施為,無非為解脫故。今不思此,取他眾人所有之物,以為自保,此罪大也。如僧護、日藏分中,特可畏也,故須深思。如僧祇中,僧地種果有功,聽與一熟;乃至菜瓜,例與一翦。若於園中搖樹,果落地,持去,方重;若就園內食,滿者結重。十誦,僧園樹華,聽供養佛;大木供僧;皮葉隨比丘用。僧祇,院內樹薪,供僧食用;若無定限,應取乾者。」  行宗記釋云:「初敘喜犯。然下,次彰業重,初明立寺之本;今下,次明盜取之情;如下,指教勸思。僧護經,彼因耶舍遊海邊,見五十餘處地獄,多是侵盜僧物,現受苦報。日藏,具云大乘方等日藏經,佛對日藏菩薩,說諸破戒受苦等事。鈔云,別人得用僧薪草者,此要具戒清淨應僧法者;若行少缺,得罪無量。三中,僧祇,初明賞功。一熟,謂一番熟者與之;一翦(剪),亦約一番採摘。若下,次明盜果。十誦,樹華僧用供佛,不成互用。皮葉,及僧祇樹薪,並開別人取用;準前明判,要須戒淨。」(戒疏記卷六‧五八‧一○)
盜僧園果木 dào sēng yuán guǒ mù
戒本疏‧四波羅夷法:「僧園果木,比丘多犯,以我寺中,不謂有犯。然立寺者,以盛無我之僧,隨有施為,無非為解脫故。今不思此,取他眾人所有之物,以為自保,此罪大也。如僧護、日藏分中,特可畏也,故須深思。如僧祇中,僧地種果有功,聽與一熟;乃至菜瓜,例與一翦。若於園中搖樹,果落地,持去,方重;若就園內食,滿者結重。十誦,僧園樹華,聽供養佛;大木供僧;皮葉隨比丘用。僧祇,院內樹薪,供僧食用;若無定限,應取乾者。」  行宗記釋云:「初敘喜犯。然下,次彰業重,初明立寺之本;今下,次明盜取之情;如下,指教勸思。僧護經,彼因耶舍遊海邊,見五十餘處地獄,多是侵盜僧物,現受苦報。日藏,具云大乘方等日藏經,佛對日藏菩薩,說諸破戒受苦等事。鈔云,別人得用僧薪草者,此要具戒清淨應僧法者;若行少缺,得罪無量。三中,僧祇,初明賞功。一熟,謂一番熟者與之;一翦(剪),亦約一番採摘。若下,次明盜果。十誦,樹華僧用供佛,不成互用。皮葉,及僧祇樹薪,並開別人取用;準前明判,要須戒淨。」(戒疏記卷六‧五八‧一○)
僧園果木 sēng yuán guǒ mù
戒本疏‧四波羅夷法:「僧園果木,比丘多犯,以我寺中,不謂有犯。然立寺者,以盛無我之僧,隨有施為,無非為解脫故。今不思此,取他眾人所有之物,以為自保,此罪大也。如僧護、日藏分中,特可畏也,故須深思。如僧祇中,僧地種果有功,聽與一熟;乃至菜瓜,例與一翦。若於園中搖樹,果落地,持去,方重;若就園內食,滿者結重。十誦,僧園樹華,聽供養佛;大木供僧;皮葉隨比丘用。僧祇,院內樹薪,供僧食用;若無定限,應取乾者。」  行宗記釋云:「初敘喜犯。然下,次彰業重,初明立寺之本;今下,次明盜取之情;如下,指教勸思。僧護經,彼因耶舍遊海邊,見五十餘處地獄,多是侵盜僧物,現受苦報。日藏,具云大乘方等日藏經,佛對日藏菩薩,說諸破戒受苦等事。鈔云,別人得用僧薪草者,此要具戒清淨應僧法者;若行少缺,得罪無量。三中,僧祇,初明賞功。一熟,謂一番熟者與之;一翦(剪),亦約一番採摘。若下,次明盜果。十誦,樹華僧用供佛,不成互用。皮葉,及僧祇樹薪,並開別人取用;準前明判,要須戒淨。」(戒疏記卷六‧五八‧一○)
大盜戒緣起 dà dào jiè yuán qǐ
含註戒本‧四波羅夷法:「佛在羅閱城,有檀尼迦,在閑靜處草屋坐禪,為人持去,乃作全成瓦屋,佛令打破。便詐宣王教,取彼要材,為王臣人民訶責,無使入村,勿復安止。比丘以過白佛,因斯如上制戒。」(含註戒本卷上‧六‧二)
盜戒緣起 dào jiè yuán qǐ
含註戒本‧四波羅夷法:「佛在羅閱城,有檀尼迦,在閑靜處草屋坐禪,為人持去,乃作全成瓦屋,佛令打破。便詐宣王教,取彼要材,為王臣人民訶責,無使入村,勿復安止。比丘以過白佛,因斯如上制戒。」(含註戒本卷上‧六‧二)
大盜戒隨不與取法斷盜相 dà dào jiè suí bù yǔ qǔ fǎ duàn dào xiāng
戒本疏‧四波羅夷法:「就斷盜相,結罪分齊,六門分之。善見云,於戒律中,宜應從急。又觀五事,處時新故等。(一﹑)初,錢有貴賤時。如十誦,錢貴,盜一入重;賤時,百千入輕。二﹑貴賤處者。如律,貴處盜物,賤處賣;還依本處定價。三﹑善見云,貴時盜,賤時賣;定罪還依本時。如上三門,唐律明相亦同也。四﹑取多非重,不得而重者。如伽論云,數取四錢,數作斷意;乃至五千,不犯重也。又如四分,燒埋壞色,或教他不為己,亦犯重故。五﹑不滿五結重,過五但輕者。如律,眾多人,遣一人盜五錢,多人共分;隨本一分,滿五通犯。如十誦中,盜眾多人未分物,雖多而輕;謂亡比丘輕物也。六﹑盜一人一錢重。如僧祇,五人各以一錢,同遣一人掌之;若盜望護主結,是也。又如善見,欲識盜相。如師徒四人,相教互盜一人六錢,各得一夷一蘭,此義應知。如師語三弟子曰,彼有六錢,大者取三,次小各取一,我自取一;乃至小弟子亦作此言,彼有六錢,和尚取三,同學各一,我自取一。教人滿五夷;自偷不入,教人業故,但蘭。可以類知。」(戒疏記卷六‧七一‧六)
大盜戒舉離處 dà dào jiè jǔ lí chù
行事鈔‧隨戒釋相篇:「離本處。(一、引律示相)四分云,若牽挽薶藏,隨為一事,方便不成,並結偷蘭。五分,物在地中,作盜心,得吉羅;掘地,得提;捉物,吉羅;動物,偷蘭,離處,方重。(二、約義分句)離處義,十句分之:一﹑文書成辨離處。如律師疏判,以重入輕;非法判用僧物之類。善見云,畫地作字,一頭時輕,畫兩頭時重。二﹑言教立者,善見,若盜心,唱云,定是我地。地主生疑,偷蘭,決定失心者,重;若來問,僧答同,皆重。若共爭園田,違理判與,違理判得;乃至口斷多端,偷夏唱大得物,皆重。即如四分,若以言辭辯說,誑惑而取,皆重。三﹑移標相者,善見,標一舉時偷蘭,舉二標時重。謂量地度。乃至得一髮一麥,皆重;地深無價。繩彈亦爾。四﹑墮籌者,四分,盜隱記數籌、分物籌,致令欠少也。五﹑異色者,十誦薩婆多云,氈褥氍毹,上有樹枝葉華;今從樹葉上,盜牽至樹華上,犯重,謂異本色故。或如借他衣鉢,非理用損,減他五錢,亦結重罪;律云,若壞色故。六﹑轉齒者,如十誦,摴蒲移棋子等。五分,蒲博賭物,犯吉羅。七﹑離處明不離處。如僧祇,盜他牛馬,未作得想,雖舉四足,不成重罪。八﹑不離處明離處。如善見,空靜處盜,決得無疑。如擲杖空中,必無不下,故動即成重。九﹑無離處辨離處。如四分,盜他田宅,攻擊破村,燒薶壞色,皆犯重等。十﹑雜明離處。如空中吹物盜鳥、曲弋、斷流水注等;並不具述,廣如本疏。」  資持記釋云:「離處,釋中,初科,四分明未離不成。下引五分,明已離方成。文列五罪:掘地一提,有無不定;餘四須具,是方便故。盜心吉者,遠方便也。掘地提者,謂生地也。善見犯吉,是盜方便故。捉物吉者,次方便也。準今所判犯蘭。動物近方便,可解。……四﹑墮籌者,謂下籌多而令物少。或不下籌而取多物;雖非文意,世有其事。……六﹑轉齒,如世賭博,多用齒骨,擲采博物;盜心移轉,隨物成犯。摴蒲、蒲博,皆賭物之異名,亦名博奕。文中,先引十誦示盜相,次引五分明賭博。……第十,且出空、弋、水注三相。律中明〔離〕處,則有十三,〔戒〕疏中次解,今略引示。初地中。即是伏藏,有主望主結。佛僧地,屬佛僧。二﹑地上。如今道地得物。三﹑乘。謂象馬等乘。若盜乘上物,離乘方犯;若兼乘盜,乘離即犯。四﹑擔。同乘兩分。五﹑空。謂衣物鳥等,從風所吹,而欲盜取,即此空處,以辨離處。善見,盜空中鳥,左翅過右翅,尾處至頭,上下亦爾,俱得重罪。六﹑架。即曲弋也。若盜物者,物離方犯;若連架者,架離即犯。七﹑村。或盜村物,或盜村體,擊破壞等。八﹑阿練若。村外空地,同村可知。九﹑田。十誦,若為田故,相言得勝者,重;不如者輕。若作異相,過分勝者,重。十﹑處所。如店肆作處,盜物盜體,同上村中。十一﹑船處。盜物即以船為處,盜船體者,斷繩離處方犯。十二﹑盜水。即斷水注也。僧祇,溉灌水,或一宿,直一文,或至四五,若壞彼渠,得越;水入田蘭;滿五者夷。十三﹑私度關。如律,比丘無稅,白衣應稅,為彼過物重。十誦,比丘應稅不稅亦重。餘廣如疏。」(事鈔記卷一八‧二○‧五)
盜戒舉離處 dào jiè jǔ lí chù
行事鈔‧隨戒釋相篇:「離本處。(一、引律示相)四分云,若牽挽薶藏,隨為一事,方便不成,並結偷蘭。五分,物在地中,作盜心,得吉羅;掘地,得提;捉物,吉羅;動物,偷蘭,離處,方重。(二、約義分句)離處義,十句分之:一﹑文書成辨離處。如律師疏判,以重入輕;非法判用僧物之類。善見云,畫地作字,一頭時輕,畫兩頭時重。二﹑言教立者,善見,若盜心,唱云,定是我地。地主生疑,偷蘭,決定失心者,重;若來問,僧答同,皆重。若共爭園田,違理判與,違理判得;乃至口斷多端,偷夏唱大得物,皆重。即如四分,若以言辭辯說,誑惑而取,皆重。三﹑移標相者,善見,標一舉時偷蘭,舉二標時重。謂量地度。乃至得一髮一麥,皆重;地深無價。繩彈亦爾。四﹑墮籌者,四分,盜隱記數籌、分物籌,致令欠少也。五﹑異色者,十誦薩婆多云,氈褥氍毹,上有樹枝葉華;今從樹葉上,盜牽至樹華上,犯重,謂異本色故。或如借他衣鉢,非理用損,減他五錢,亦結重罪;律云,若壞色故。六﹑轉齒者,如十誦,摴蒲移棋子等。五分,蒲博賭物,犯吉羅。七﹑離處明不離處。如僧祇,盜他牛馬,未作得想,雖舉四足,不成重罪。八﹑不離處明離處。如善見,空靜處盜,決得無疑。如擲杖空中,必無不下,故動即成重。九﹑無離處辨離處。如四分,盜他田宅,攻擊破村,燒薶壞色,皆犯重等。十﹑雜明離處。如空中吹物盜鳥、曲弋、斷流水注等;並不具述,廣如本疏。」  資持記釋云:「離處,釋中,初科,四分明未離不成。下引五分,明已離方成。文列五罪:掘地一提,有無不定;餘四須具,是方便故。盜心吉者,遠方便也。掘地提者,謂生地也。善見犯吉,是盜方便故。捉物吉者,次方便也。準今所判犯蘭。動物近方便,可解。……四﹑墮籌者,謂下籌多而令物少。或不下籌而取多物;雖非文意,世有其事。……六﹑轉齒,如世賭博,多用齒骨,擲采博物;盜心移轉,隨物成犯。摴蒲、蒲博,皆賭物之異名,亦名博奕。文中,先引十誦示盜相,次引五分明賭博。……第十,且出空、弋、水注三相。律中明〔離〕處,則有十三,〔戒〕疏中次解,今略引示。初地中。即是伏藏,有主望主結。佛僧地,屬佛僧。二﹑地上。如今道地得物。三﹑乘。謂象馬等乘。若盜乘上物,離乘方犯;若兼乘盜,乘離即犯。四﹑擔。同乘兩分。五﹑空。謂衣物鳥等,從風所吹,而欲盜取,即此空處,以辨離處。善見,盜空中鳥,左翅過右翅,尾處至頭,上下亦爾,俱得重罪。六﹑架。即曲弋也。若盜物者,物離方犯;若連架者,架離即犯。七﹑村。或盜村物,或盜村體,擊破壞等。八﹑阿練若。村外空地,同村可知。九﹑田。十誦,若為田故,相言得勝者,重;不如者輕。若作異相,過分勝者,重。十﹑處所。如店肆作處,盜物盜體,同上村中。十一﹑船處。盜物即以船為處,盜船體者,斷繩離處方犯。十二﹑盜水。即斷水注也。僧祇,溉灌水,或一宿,直一文,或至四五,若壞彼渠,得越;水入田蘭;滿五者夷。十三﹑私度關。如律,比丘無稅,白衣應稅,為彼過物重。十誦,比丘應稅不稅亦重。餘廣如疏。」(事鈔記卷一八‧二○‧五)
舉離處 jǔ lí chù
行事鈔‧隨戒釋相篇:「離本處。(一、引律示相)四分云,若牽挽薶藏,隨為一事,方便不成,並結偷蘭。五分,物在地中,作盜心,得吉羅;掘地,得提;捉物,吉羅;動物,偷蘭,離處,方重。(二、約義分句)離處義,十句分之:一﹑文書成辨離處。如律師疏判,以重入輕;非法判用僧物之類。善見云,畫地作字,一頭時輕,畫兩頭時重。二﹑言教立者,善見,若盜心,唱云,定是我地。地主生疑,偷蘭,決定失心者,重;若來問,僧答同,皆重。若共爭園田,違理判與,違理判得;乃至口斷多端,偷夏唱大得物,皆重。即如四分,若以言辭辯說,誑惑而取,皆重。三﹑移標相者,善見,標一舉時偷蘭,舉二標時重。謂量地度。乃至得一髮一麥,皆重;地深無價。繩彈亦爾。四﹑墮籌者,四分,盜隱記數籌、分物籌,致令欠少也。五﹑異色者,十誦薩婆多云,氈褥氍毹,上有樹枝葉華;今從樹葉上,盜牽至樹華上,犯重,謂異本色故。或如借他衣鉢,非理用損,減他五錢,亦結重罪;律云,若壞色故。六﹑轉齒者,如十誦,摴蒲移棋子等。五分,蒲博賭物,犯吉羅。七﹑離處明不離處。如僧祇,盜他牛馬,未作得想,雖舉四足,不成重罪。八﹑不離處明離處。如善見,空靜處盜,決得無疑。如擲杖空中,必無不下,故動即成重。九﹑無離處辨離處。如四分,盜他田宅,攻擊破村,燒薶壞色,皆犯重等。十﹑雜明離處。如空中吹物盜鳥、曲弋、斷流水注等;並不具述,廣如本疏。」  資持記釋云:「離處,釋中,初科,四分明未離不成。下引五分,明已離方成。文列五罪:掘地一提,有無不定;餘四須具,是方便故。盜心吉者,遠方便也。掘地提者,謂生地也。善見犯吉,是盜方便故。捉物吉者,次方便也。準今所判犯蘭。動物近方便,可解。……四﹑墮籌者,謂下籌多而令物少。或不下籌而取多物;雖非文意,世有其事。……六﹑轉齒,如世賭博,多用齒骨,擲采博物;盜心移轉,隨物成犯。摴蒲、蒲博,皆賭物之異名,亦名博奕。文中,先引十誦示盜相,次引五分明賭博。……第十,且出空、弋、水注三相。律中明〔離〕處,則有十三,〔戒〕疏中次解,今略引示。初地中。即是伏藏,有主望主結。佛僧地,屬佛僧。二﹑地上。如今道地得物。三﹑乘。謂象馬等乘。若盜乘上物,離乘方犯;若兼乘盜,乘離即犯。四﹑擔。同乘兩分。五﹑空。謂衣物鳥等,從風所吹,而欲盜取,即此空處,以辨離處。善見,盜空中鳥,左翅過右翅,尾處至頭,上下亦爾,俱得重罪。六﹑架。即曲弋也。若盜物者,物離方犯;若連架者,架離即犯。七﹑村。或盜村物,或盜村體,擊破壞等。八﹑阿練若。村外空地,同村可知。九﹑田。十誦,若為田故,相言得勝者,重;不如者輕。若作異相,過分勝者,重。十﹑處所。如店肆作處,盜物盜體,同上村中。十一﹑船處。盜物即以船為處,盜船體者,斷繩離處方犯。十二﹑盜水。即斷水注也。僧祇,溉灌水,或一宿,直一文,或至四五,若壞彼渠,得越;水入田蘭;滿五者夷。十三﹑私度關。如律,比丘無稅,白衣應稅,為彼過物重。十誦,比丘應稅不稅亦重。餘廣如疏。」(事鈔記卷一八‧二○‧五)
離處義 lí chù yì
行事鈔‧隨戒釋相篇:「離本處。(一、引律示相)四分云,若牽挽薶藏,隨為一事,方便不成,並結偷蘭。五分,物在地中,作盜心,得吉羅;掘地,得提;捉物,吉羅;動物,偷蘭,離處,方重。(二、約義分句)離處義,十句分之:一﹑文書成辨離處。如律師疏判,以重入輕;非法判用僧物之類。善見云,畫地作字,一頭時輕,畫兩頭時重。二﹑言教立者,善見,若盜心,唱云,定是我地。地主生疑,偷蘭,決定失心者,重;若來問,僧答同,皆重。若共爭園田,違理判與,違理判得;乃至口斷多端,偷夏唱大得物,皆重。即如四分,若以言辭辯說,誑惑而取,皆重。三﹑移標相者,善見,標一舉時偷蘭,舉二標時重。謂量地度。乃至得一髮一麥,皆重;地深無價。繩彈亦爾。四﹑墮籌者,四分,盜隱記數籌、分物籌,致令欠少也。五﹑異色者,十誦薩婆多云,氈褥氍毹,上有樹枝葉華;今從樹葉上,盜牽至樹華上,犯重,謂異本色故。或如借他衣鉢,非理用損,減他五錢,亦結重罪;律云,若壞色故。六﹑轉齒者,如十誦,摴蒲移棋子等。五分,蒲博賭物,犯吉羅。七﹑離處明不離處。如僧祇,盜他牛馬,未作得想,雖舉四足,不成重罪。八﹑不離處明離處。如善見,空靜處盜,決得無疑。如擲杖空中,必無不下,故動即成重。九﹑無離處辨離處。如四分,盜他田宅,攻擊破村,燒薶壞色,皆犯重等。十﹑雜明離處。如空中吹物盜鳥、曲弋、斷流水注等;並不具述,廣如本疏。」  資持記釋云:「離處,釋中,初科,四分明未離不成。下引五分,明已離方成。文列五罪:掘地一提,有無不定;餘四須具,是方便故。盜心吉者,遠方便也。掘地提者,謂生地也。善見犯吉,是盜方便故。捉物吉者,次方便也。準今所判犯蘭。動物近方便,可解。……四﹑墮籌者,謂下籌多而令物少。或不下籌而取多物;雖非文意,世有其事。……六﹑轉齒,如世賭博,多用齒骨,擲采博物;盜心移轉,隨物成犯。摴蒲、蒲博,皆賭物之異名,亦名博奕。文中,先引十誦示盜相,次引五分明賭博。……第十,且出空、弋、水注三相。律中明〔離〕處,則有十三,〔戒〕疏中次解,今略引示。初地中。即是伏藏,有主望主結。佛僧地,屬佛僧。二﹑地上。如今道地得物。三﹑乘。謂象馬等乘。若盜乘上物,離乘方犯;若兼乘盜,乘離即犯。四﹑擔。同乘兩分。五﹑空。謂衣物鳥等,從風所吹,而欲盜取,即此空處,以辨離處。善見,盜空中鳥,左翅過右翅,尾處至頭,上下亦爾,俱得重罪。六﹑架。即曲弋也。若盜物者,物離方犯;若連架者,架離即犯。七﹑村。或盜村物,或盜村體,擊破壞等。八﹑阿練若。村外空地,同村可知。九﹑田。十誦,若為田故,相言得勝者,重;不如者輕。若作異相,過分勝者,重。十﹑處所。如店肆作處,盜物盜體,同上村中。十一﹑船處。盜物即以船為處,盜船體者,斷繩離處方犯。十二﹑盜水。即斷水注也。僧祇,溉灌水,或一宿,直一文,或至四五,若壞彼渠,得越;水入田蘭;滿五者夷。十三﹑私度關。如律,比丘無稅,白衣應稅,為彼過物重。十誦,比丘應稅不稅亦重。餘廣如疏。」(事鈔記卷一八‧二○‧五)
大盜戒轉想結罪輕重 dà dào jiè zhuǎn xiǎng jié zuì qīng zhòng
戒本疏‧四波羅夷法:「言轉想者,(一,人物非人物想)初須人想,可得同境;臨欲取時,乃作非人物想。據後心時,俱得吉羅。然律但結前心之罪;盜人方便;故云人物非人物想取,偷蘭。此句既爾。諸句諸戒,例同此解;後不言也。二,人物畜生物想。三,人物無主物想,罪或有無。若先知人物,後作無主想;則有前心罪。若本作無主;無心,故無罪也。」  行宗記釋云:「轉想三中,初句又三,初、明心轉。須人想者,示本想也。心境相當,故云同也。臨欲等者,明後心也。據下,次、辨罪相。此下,三、例通。諸句,即下八句。諸戒,指殺妄等。若據殺戒亦列句數,但不敘前後心想結罪之義,故云不言耳。三,無主想。罪有無者,即約轉想、本迷為言。今此正明轉想,旁示本迷。」(戒疏記卷六‧三五‧二)
轉想 zhuǎn xiǎng
戒本疏‧四波羅夷法:「言轉想者,(一,人物非人物想)初須人想,可得同境;臨欲取時,乃作非人物想。據後心時,俱得吉羅。然律但結前心之罪;盜人方便;故云人物非人物想取,偷蘭。此句既爾。諸句諸戒,例同此解;後不言也。二,人物畜生物想。三,人物無主物想,罪或有無。若先知人物,後作無主想;則有前心罪。若本作無主;無心,故無罪也。」  行宗記釋云:「轉想三中,初句又三,初、明心轉。須人想者,示本想也。心境相當,故云同也。臨欲等者,明後心也。據下,次、辨罪相。此下,三、例通。諸句,即下八句。諸戒,指殺妄等。若據殺戒亦列句數,但不敘前後心想結罪之義,故云不言耳。三,無主想。罪有無者,即約轉想、本迷為言。今此正明轉想,旁示本迷。」(戒疏記卷六‧三五‧二)
大盜戒釋名 dà dào jiè shì míng
行宗記‧釋四波羅夷法:「盜戒,對不滿五,故云大盜。」(戒疏記卷六‧二九‧一一)戒本疏‧四波羅夷法:「釋戒名者。問:『盜、劫、偷竊、不與取等,無非損財,所以此戒標盜名者?』答云:『(一,約趣爾答)文不可具,且列一名。(二,約義通釋)有人言,據俗大盜,謂竊神器。今言盜者,對犯輕過,非此戒收,故言大盜。但世賊盜,義通不別。(三,約揀濫釋)(一、通列四種)有人言,非理損者為盜;公白取者為劫;畏主覺知為偷;不與取者,明主不捨。(二、列顯今名)然則偷之與劫,名局義乖。不與取者,雖是名通,然於義中,有非盜濫。何者是耶?四句分之:初與取不是盜;二﹑與取而是盜,如儉分食,錯得二餅等;三﹑不與取是盜;四﹑不與取非盜,如親友意暫用等。是以眾名,俱不標戒。若舉盜者,名通彼此,損盜義盡。又無非盜之濫,故云盜也。』戒者,能治之行。能所通舉,故云盜戒。」(戒疏記卷六‧三○‧五)
盜戒釋名 dào jiè shì míng
行宗記‧釋四波羅夷法:「盜戒,對不滿五,故云大盜。」(戒疏記卷六‧二九‧一一)戒本疏‧四波羅夷法:「釋戒名者。問:『盜、劫、偷竊、不與取等,無非損財,所以此戒標盜名者?』答云:『(一,約趣爾答)文不可具,且列一名。(二,約義通釋)有人言,據俗大盜,謂竊神器。今言盜者,對犯輕過,非此戒收,故言大盜。但世賊盜,義通不別。(三,約揀濫釋)(一、通列四種)有人言,非理損者為盜;公白取者為劫;畏主覺知為偷;不與取者,明主不捨。(二、列顯今名)然則偷之與劫,名局義乖。不與取者,雖是名通,然於義中,有非盜濫。何者是耶?四句分之:初與取不是盜;二﹑與取而是盜,如儉分食,錯得二餅等;三﹑不與取是盜;四﹑不與取非盜,如親友意暫用等。是以眾名,俱不標戒。若舉盜者,名通彼此,損盜義盡。又無非盜之濫,故云盜也。』戒者,能治之行。能所通舉,故云盜戒。」(戒疏記卷六‧三○‧五)
大盜戒邏道 dà dào jiè luó dào
戒本疏‧四波羅夷法:「言邏道者,相望通塞,防慮外人,得財共之,故曰也。僧祇,二人共盜,一人守門,一人入取,解時俱越;牽時俱蘭;離時俱夷。」  行宗記釋云:「邏,郎佐反,遊弈守路也;律中,或作看道。初示犯相。通謂無人為疑,塞則反之。律云,我當看道,若有王者軍來,若賊軍來,長者軍來,當相語告,若有所得,一切共,是也。下引文證。同犯可知。必非同意,為守同上。」(戒疏記卷六‧六四‧二)
邏道 luó dào
戒本疏‧四波羅夷法:「言邏道者,相望通塞,防慮外人,得財共之,故曰也。僧祇,二人共盜,一人守門,一人入取,解時俱越;牽時俱蘭;離時俱夷。」  行宗記釋云:「邏,郎佐反,遊弈守路也;律中,或作看道。初示犯相。通謂無人為疑,塞則反之。律云,我當看道,若有王者軍來,若賊軍來,長者軍來,當相語告,若有所得,一切共,是也。下引文證。同犯可知。必非同意,為守同上。」(戒疏記卷六‧六四‧二)
大聖制戒通被道俗 dà shèng zhì jiè tōng bèi dào sú
羯磨疏‧諸戒受法篇:「所言戒法理通下,釋成俗受也。古來集法,多削在家;便製疏云,律制內眾,不被外部。今據律文,通收清信,禁束三業,為道階梯,理須明練是非通塞成敗。何以知耶?如來設教,類同空界;隨立一相,攝修皆盡。五戒被俗之法。五體通道之規,持犯相扶,難遮齊則。由斯弘義,事必書紳。恐涉生常,故前標釋,可通鑒也。」  濟緣記釋云:「今下,敘今,又三。初、明所據。三歸五八,並見受戒犍度。為道階梯,十具漸次故。律被內眾,兼明導俗;故今集法據此為量。何下,次、推教意。同空界者,虛空有二義:一﹑無邊義,喻周遍也;二﹑包含義,喻攝機也。且舉五戒,顯上一相廣攝之義。被俗法者,約相局也。通道規者,據體通也,善生經云,此戒甚難,能為沙彌大比丘菩薩戒而作根本是也。但婬分邪正,罪無篇聚,至於大重小輕,方便趣果,義則不別,故云持犯相扶,字或作符。注引善生具問遮難,與道不異,故云齊則。由下,三、明須立。弘即訓大。書紳,出論語,彼云子張書諸紳。謂凡聞師教,則書於紳帶,示不敢忘也。恐涉等者,出注意也。」(業疏記卷一○‧四‧一一)
佛制戒通被道俗 fó zhì jiè tōng bèi dào sú
羯磨疏‧諸戒受法篇:「所言戒法理通下,釋成俗受也。古來集法,多削在家;便製疏云,律制內眾,不被外部。今據律文,通收清信,禁束三業,為道階梯,理須明練是非通塞成敗。何以知耶?如來設教,類同空界;隨立一相,攝修皆盡。五戒被俗之法。五體通道之規,持犯相扶,難遮齊則。由斯弘義,事必書紳。恐涉生常,故前標釋,可通鑒也。」  濟緣記釋云:「今下,敘今,又三。初、明所據。三歸五八,並見受戒犍度。為道階梯,十具漸次故。律被內眾,兼明導俗;故今集法據此為量。何下,次、推教意。同空界者,虛空有二義:一﹑無邊義,喻周遍也;二﹑包含義,喻攝機也。且舉五戒,顯上一相廣攝之義。被俗法者,約相局也。通道規者,據體通也,善生經云,此戒甚難,能為沙彌大比丘菩薩戒而作根本是也。但婬分邪正,罪無篇聚,至於大重小輕,方便趣果,義則不別,故云持犯相扶,字或作符。注引善生具問遮難,與道不異,故云齊則。由下,三、明須立。弘即訓大。書紳,出論語,彼云子張書諸紳。謂凡聞師教,則書於紳帶,示不敢忘也。恐涉等者,出注意也。」(業疏記卷一○‧四‧一一)
大聖為道制戒本非世福 dà shèng wèi dào zhì jiè běn fēi shì fú
戒本疏‧教興所由:「大聖降臨,創開化本,將欲拯拔諸有,同登彼岸。為道制戒,本非世福。」  行宗記釋云:「覆本示跡,故云降臨。三歸五戒,善來三語,鹿園初唱,故云創開。為道者,通而為語,即指三乘。推佛本意,下至翻邪,終為一實而作前引。況經開會,殊途同歸,涅槃重扶,無非顯性。今明為道,專指佛乘,止息化城,終非本意。故知化本尚非二乘,豈為世福而立斯戒?」(戒疏記卷一‧一一‧七)
為道制戒本非世福 wèi dào zhì jiè běn fēi shì fú
戒本疏‧教興所由:「大聖降臨,創開化本,將欲拯拔諸有,同登彼岸。為道制戒,本非世福。」  行宗記釋云:「覆本示跡,故云降臨。三歸五戒,善來三語,鹿園初唱,故云創開。為道者,通而為語,即指三乘。推佛本意,下至翻邪,終為一實而作前引。況經開會,殊途同歸,涅槃重扶,無非顯性。今明為道,專指佛乘,止息化城,終非本意。故知化本尚非二乘,豈為世福而立斯戒?」(戒疏記卷一‧一一‧七)
大德 dà dé
羯磨疏‧諸眾自恣篇:「行解具故,名為大德。」(業疏記卷二一‧二一‧一九)
大德僧聽 dà dé sēng tīng
羯磨疏‧諸界結解篇:「大德僧聽者,恐妄緣事,無情同秉,故初總告誡耳識也。」(業疏記卷七‧二二‧一四)戒本疏‧釋戒經序:「初大德僧聽者,警眾情也。將欲表述,恐有異緣,故命章大告,不容耳識妄聽也。(一、釋大)(一﹑內外相對釋)有人言斯則贊美誡敕之辭也。大者莫先為義。明九十六道有師資之僧;佛道之僧,運廣莫過,故云大也。(二﹑因果相對釋)又云,出家四果,乃是真僧,無學最高,故云大也。雖僧未階,必得無障,以出家者必為解脫,因中談果,亦云大也。(三﹑約三寶釋)又云,三寶為言,僧田最勝,義通餘二。如愛道施緣,能生大福,故云大也。(四﹑簡小眾釋)有人言諸義不無,今所論僧,為簡小學。但取無願(對沙彌有願),故云大也。(二、釋德)所言德者,有所得也,以得善居身,故名有德。出家捨著,福度含生,戒善自修,滅諸過業。修習定慧,斷結成道。備此美稱,乃稱有德之人也。(三、釋僧)(一﹑約二種和釋)所言僧者,唐言和合眾。和有二種,謂人法也。言人和者,雖復殊方異質,品族不同。若至同聚,則胸襟莫二,事順心同,如水乳合故也。言法和者,戒見行(儀)命、說戒布薩(羯磨),有必齊遵,無宜乖逆故也。(二﹑約六和釋)然僧義大約六和為先。身口心和,所謂人也。戒見利和,所謂法也。人法乃具,數須成四;三人已下,無用斯法。今此成僧,故有此白。(四、釋聽)所言聽者,專心靜察,聽我所陳。陳何相耶?意欲將說淨戒,非雜染所聞,故有斯示。若素自明白,堅持無損,已有毀缺,懺說令淨。脫不專聽,便忘所犯。帶罪終身,一何自累,故須靜聽也。」  行宗記釋云:「初中。表述,即次句緣本。異緣謂他想。首提美稱,目彼同聞,故云命章。大,猶遍也。……內外兩凡,皆假名僧;見道已去,號真實僧。無學,真僧中之極,獨得大名。……釋德中,初通釋字義;出下,二別列德相;備下,三總結。德相中,六意釋之。(一﹑)初句厭離行;次句慈愍行;戒下,修功德行。二﹑初句及下三學等,即自利行;福度一句,利他行。三﹑從初至定慧,即修因,斷結一句是剋果。四﹑捨著滅過及斷結,是斷惡;度生與定慧,即修善。五﹑即上斷惡,攝律儀也;三學者,攝善法也;福度,饒益有情也。六﹑福度即誓度眾生,斷惡即誓斷煩惱,戒定慧誓學法門,成道即誓成佛道。文中六句,出家法行,無不攝盡;以人通凡聖,行兼大小;故以因果三聚四弘釋之無妨。……六和中,還收人法,或約內外體相德用分之。斯法即此單白也。釋聽中,初通示;陳下,敘說戒意;若下,明須聽意。累謂累縛。」(戒疏記卷三‧二‧五)
大嚫 dà chèn
行事鈔‧訃請設則篇:「大嚫法。五分,食後施衣物,名為噠嚫也。」  資持記釋云:「達嚫、大嚫,梵言少異,亦云檀嚫。此翻財施,謂報施之法,名曰達嚫。文約施衣,準應不局。世謂以財𭣋食,故名嚫者,不識華梵。又召說法為施財者,並非。問:『為召施物,為目說法?』答:『據名召物。今謂行施之時,必為說法;因名說法,以為達嚫。準理具云達嚫說法,事義方全。』問:『此與咒願何別?』答:『約事似同,究義須別。咒願則別陳所為,達嚫則通為說法,今或營齋,事須雙用。』」(事鈔記卷三八‧二五‧一八)
噠嚫 dā chèn
行事鈔‧訃請設則篇:「大嚫法。五分,食後施衣物,名為噠嚫也。」  資持記釋云:「達嚫、大嚫,梵言少異,亦云檀嚫。此翻財施,謂報施之法,名曰達嚫。文約施衣,準應不局。世謂以財𭣋食,故名嚫者,不識華梵。又召說法為施財者,並非。問:『為召施物,為目說法?』答:『據名召物。今謂行施之時,必為說法;因名說法,以為達嚫。準理具云達嚫說法,事義方全。』問:『此與咒願何別?』答:『約事似同,究義須別。咒願則別陳所為,達嚫則通為說法,今或營齋,事須雙用。』」(事鈔記卷三八‧二五‧一八)
檀嚫 tán chèn
行事鈔‧訃請設則篇:「大嚫法。五分,食後施衣物,名為噠嚫也。」  資持記釋云:「達嚫、大嚫,梵言少異,亦云檀嚫。此翻財施,謂報施之法,名曰達嚫。文約施衣,準應不局。世謂以財𭣋食,故名嚫者,不識華梵。又召說法為施財者,並非。問:『為召施物,為目說法?』答:『據名召物。今謂行施之時,必為說法;因名說法,以為達嚫。準理具云達嚫說法,事義方全。』問:『此與咒願何別?』答:『約事似同,究義須別。咒願則別陳所為,達嚫則通為說法,今或營齋,事須雙用。』」(事鈔記卷三八‧二五‧一八)
達嚫 dá chèn
行事鈔‧訃請設則篇:「大嚫法。五分,食後施衣物,名為噠嚫也。」  資持記釋云:「達嚫、大嚫,梵言少異,亦云檀嚫。此翻財施,謂報施之法,名曰達嚫。文約施衣,準應不局。世謂以財𭣋食,故名嚫者,不識華梵。又召說法為施財者,並非。問:『為召施物,為目說法?』答:『據名召物。今謂行施之時,必為說法;因名說法,以為達嚫。準理具云達嚫說法,事義方全。』問:『此與咒願何別?』答:『約事似同,究義須別。咒願則別陳所為,達嚫則通為說法,今或營齋,事須雙用。』」(事鈔記卷三八‧二五‧一八)
大嚫緣起 dà chèn yuán qǐ
行事鈔‧訃請設則篇:「四分,由食竟默去。檀越生疑,不知食好不好,足不足;又言,諸外道人,皆稱歎布施,讚美檀越等。佛令上座,為說大嚫,乃至一偈。其文如受食法。若上座不能,語能說者;若不語不受,並結罪。若說大嚫時,上座四人相待,餘者聽去。」  資持記釋云:「初引緣起。一﹑令生疑,二﹑令起謗。檀越,亦云檀那,並訛略也;義淨三藏云,具云陀那鉢底,此翻施主。佛下,次引佛制。注文指上,即若為利故施等偈。說時餘聽去者,有緣須往,無緣應住。」(事鈔記卷三八‧二六‧六)
噠嚫緣起 dā chèn yuán qǐ
行事鈔‧訃請設則篇:「四分,由食竟默去。檀越生疑,不知食好不好,足不足;又言,諸外道人,皆稱歎布施,讚美檀越等。佛令上座,為說大嚫,乃至一偈。其文如受食法。若上座不能,語能說者;若不語不受,並結罪。若說大嚫時,上座四人相待,餘者聽去。」  資持記釋云:「初引緣起。一﹑令生疑,二﹑令起謗。檀越,亦云檀那,並訛略也;義淨三藏云,具云陀那鉢底,此翻施主。佛下,次引佛制。注文指上,即若為利故施等偈。說時餘聽去者,有緣須往,無緣應住。」(事鈔記卷三八‧二六‧六)
達嚫緣起 dá chèn yuán qǐ
行事鈔‧訃請設則篇:「四分,由食竟默去。檀越生疑,不知食好不好,足不足;又言,諸外道人,皆稱歎布施,讚美檀越等。佛令上座,為說大嚫,乃至一偈。其文如受食法。若上座不能,語能說者;若不語不受,並結罪。若說大嚫時,上座四人相待,餘者聽去。」  資持記釋云:「初引緣起。一﹑令生疑,二﹑令起謗。檀越,亦云檀那,並訛略也;義淨三藏云,具云陀那鉢底,此翻施主。佛下,次引佛制。注文指上,即若為利故施等偈。說時餘聽去者,有緣須往,無緣應住。」(事鈔記卷三八‧二六‧六)
上人法 shàng rén fǎ
含註戒本‧四波羅夷法:「自稱言我得上人法。自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才過人。人法者,人陰、人界、人入也。上人法者,諸法能出要成就也。」(含註戒本卷上‧七‧一四)戒本疏‧四波羅夷法:「自稱我得上人法,是總舉也;我已入聖者,別示相也。就前總舉言人法者,謂成人之緣,無越陰界,故曰法也。所言上者,謂無漏信戒,凡法之表,故曰上也。(一、釋自稱)就註解中,言自稱說有信者,釋上行妄語者言也。信,謂理解不壞之信;戒,謂八正定道之戒;施,謂亡我之施;聞,謂道分無漏聞慧;智慧,謂思修懷正之智;辯才,謂四無礙辯,非凡所得也。此之六相,唯聖所感,在凡人上,故曰上人法故。(二、釋人法)人法者,下列陰界入也。古翻經者,謂積聚是陰義,檢諸字書,無此訓故。今世所翻,改陰為蘊,不可怪也。如古改陰為眾,可以通之。如論中說,陰界一也。論本成人,但色心耳。眾生迷執,多不解悟,故隨病設藥治之,不須諍也;秪恐誦藥,而迷愈疾,非聖意也。(一﹑釋陰)故彼文云,迷於心者為說陰。色相為一,分心為四。令知識想受三,猶未成業;若至行心,三毒三善隨發成業,則不可治。故當常爾一心,念除諸蓋,斯成藥也;對病之時,並亡去矣。病成方憶,難可言也。(二﹑釋入)迷於色者為說入。六塵五根俱是色;意根不分,非迷也。(三﹑釋界)通迷色心,為說界分。色為十一分,心為七分。至於藥治,可例上也。此之人法,通凡及聖;觀察識妄,斯唯聖證。謂我能觀,此凡想倒,不可信也。(三、釋上人法)就解上人法中,戒慧非一名諸,體唯缺有名出,離此法外,非餘法能名要,順法治惑,故曰成就也。」(戒疏記卷七‧五三‧一六)
上品持律之最 shàng pǐn chí lǜ zhī zuì
戒本疏‧四波羅夷法:「教相所詮,四字斯盡。何者是耶?謂犯、不犯、輕與重也。若解四字,通決無疑,是則上品持律之最。故涅槃云,善解一字,名為律師。有人解云,即律字也。律訓為法,法謂軌模,必約四字,以定儀體,豈不然耶?何名為犯?境緣具也。何名不犯?起對治也。何名為輕?因果微也。何名為重?反上句也。」  行宗記釋云:「明所詮,總示中,初科,前示詮相。見翻能詮,總六十卷;所詮雖多,指歸四字。準有五字,不犯二字,合一事故。若下,結顯。次科,初引經文。但云一字,與上不同,故須通會。有下,次引他釋。一字是總,四字為別;總相通含,非別不顯;須從別論,故云必約等。牒解中,境緣,即通別兩緣;對治,謂通別二持。輕重二字,若望根條,即初篇為重,殘下為輕;若約戒儀,則初二為重,提等為輕;若五篇迭論,則夷重吉輕,中間三篇,並通重輕。」(戒疏記卷五‧六二‧二)
教相所詮四字斯盡 jiào xiāng suǒ quán sì zì sī jìn
戒本疏‧四波羅夷法:「教相所詮,四字斯盡。何者是耶?謂犯、不犯、輕與重也。若解四字,通決無疑,是則上品持律之最。故涅槃云,善解一字,名為律師。有人解云,即律字也。律訓為法,法謂軌模,必約四字,以定儀體,豈不然耶?何名為犯?境緣具也。何名不犯?起對治也。何名為輕?因果微也。何名為重?反上句也。」  行宗記釋云:「明所詮,總示中,初科,前示詮相。見翻能詮,總六十卷;所詮雖多,指歸四字。準有五字,不犯二字,合一事故。若下,結顯。次科,初引經文。但云一字,與上不同,故須通會。有下,次引他釋。一字是總,四字為別;總相通含,非別不顯;須從別論,故云必約等。牒解中,境緣,即通別兩緣;對治,謂通別二持。輕重二字,若望根條,即初篇為重,殘下為輕;若約戒儀,則初二為重,提等為輕;若五篇迭論,則夷重吉輕,中間三篇,並通重輕。」(戒疏記卷五‧六二‧二)
上起 shàng qǐ
戒本疏‧釋戒經序:「知犯識懺,還淨上起,三學增明,克成道業。」  行宗記釋云:「上起,即懺悔,名出了論。謂翻前犯時居下,故名為上;戒法續生,稱之為起。」(戒疏記卷三‧九‧一六)
懺悔 chàn huǐ
戒本疏‧釋戒經序:「知犯識懺,還淨上起,三學增明,克成道業。」  行宗記釋云:「上起,即懺悔,名出了論。謂翻前犯時居下,故名為上;戒法續生,稱之為起。」(戒疏記卷三‧九‧一六)
上座 shàng zuò
羯磨疏‧諸界結解篇:「上座者,如五分說,即上無人。母論約夏,局就德顯,不可依也。故十誦云,上座一人,補如來也。」  濟緣記釋云:「五分十誦,文通老少,是今所取。母論局者,彼云,從無夏至九夏是下座;十夏至十九名中座;二十至四十九名上座。十誦中,上座眾首,替補佛處。末世庸鄙,安可濫當?」(業疏記卷七‧二○‧一三)
上座法 shàng zuò fǎ
行事鈔‧僧網大綱篇:「言對人者。凡施法事,貴在首領,眾主上座,先須約勒,但見非法,即須糾正,不得默坐,致招罪失。僧祇中,多種上座,各有示導,文廣如彼。」  資持記釋云:「對人中,上座法。指僧祇者,如說戒中引。」(事鈔記卷七‧四八‧二○)行事鈔‧說戒正儀篇:「然處眾首,是非須知。不得低頭合眼,不知法網。示一律儀,永成常準。故僧祇中,說戒說法,並有上座法云云。」  資持記釋云:「云云者,三十四卷初,因難陀布薩時不來,後來已即去,眾皆不知。白佛,因制上座法。應知十四、十五日布薩若晝若夜;又當知處所,若溫室講堂林中;又應知廣誦五篇戒,下至四事及偈,餘者僧常聞;又應令人唱告時處;又應先使人掃治,誰應咒願行籌。此制知說戒也。又應知說戒時,檀越來,當為說法,共相勞問。此制知說法也。乃至第二上座亦爾。廣在彼文。」(事鈔記卷一一‧三一‧七)
上座應勸學戒律 shàng zuò yīng quàn xué jiè lǜ
行事鈔‧諸雜要行篇:「四分,上座不學戒,亦不讚歎戒,有餘比丘樂學戒者,不能以時勸勉讚歎。我見如是上座過失,故不讚歎,恐餘人習學,長夜受苦。」(事鈔記卷四○‧二九‧一三)
上樹過人戒開緣 shàng shù guò rén jiè kāi yuán
含註戒本‧百眾學法:「不犯者,或有病,或命梵難,上過人者。」(含註戒本卷下‧一六‧一六)
上樹過人戒緣起 shàng shù guò rén jiè yuán qǐ
含註戒本‧百眾學法:「佛在舍衛,比丘在大樹上受夏安居,於樹上大小便,神瞋伺便欲斷命根。比丘以過白佛,因制不得樹上安居,及繞樹大小便。若先有大小便處聽。」(含註戒本卷下‧一六‧一四)
凡夫妄語五位 fán fū wàng yǔ wǔ wèi
戒本疏‧四波羅夷法:「凡夫妄語,隨緣無量,以罪定名,不出五位:謂波羅夷、僧殘、偷蘭、波逸提、突吉羅也。就此五位,約分為二:(一﹑前二種)夷蘭二妄,同出世法,成誑重者。良以下凡於出世法,未實交證,假偷在己,惑誑於人,用謀名利,損重過深,故得極重。即以斯語,用誑非人,損過稍輕,故結蘭罪。階降乃殊,同非凡法。(二﹑餘三種)餘三妄語,同以世法,用誑於人,罪便異者。良以瞋謗,凡情易起,實無三根,橫搆(構)虛狀。以餘重罪,誑僧見犯,欲令治擯,永處眾外,情狀尤重,故得僧殘。又以二篇所犯之罪,誑僧聞見,謗相既輕,故得提罪。戲笑不實,乖越威儀,情過為微,故得吉羅。三階乃立,無服(非)世法。」(戒疏記卷七‧四四‧四)
凡夫感戒具四過 fán fū gǎn jiè jù sì guò
資持記‧釋受戒篇:「凡夫感戒,具有四過:一﹑欣下有羸,二﹑容退道法,三﹑容變二形,四﹑邪見斷善。內凡已去,分見真理,方無此患。」(事鈔記卷八‧二六‧一七)
凡夫應常雙修理事二懺 fán fū yīng cháng shuāng xiū lǐ shì èr chàn
羯磨疏‧懺六聚法篇:「底下諸凡,福業不淨,何能參道,妄自矜伐?故常思量,繫緣知妄,心須依理,形恆逐事,晨夕鞭策,用卒殘命。故智論十住婆沙云,菩薩晝夜六時禮十方佛,懺悔、勸請、隨喜、迴向。自餘凡俗,未足自欺,終盡百年,恐同禽獸也。」  濟緣記釋云:「舉勸中,初示位地。未入外凡,謂之底下,亦名薄地,即我等也。故常下,勸修。心理形事,所謂雙修也。故下,引證。二論並明菩薩位雖深淺,常行五悔,文闕發願。自下,準況。懈怠自矜,喻同禽獸。文見智論及遺教經。」(業疏記卷二二‧一九‧六)
乞法五儀 qǐ fǎ wǔ yí
資持記‧釋足數篇:「律中凡從僧乞法,並列五儀云,應至僧中,偏露右肩、脫屣、禮僧足、右膝著地、合掌。」(事鈔記卷四‧四七‧八)
從僧乞法五儀 cóng sēng qǐ fǎ wǔ yí
資持記‧釋足數篇:「律中凡從僧乞法,並列五儀云,應至僧中,偏露右肩、脫屣、禮僧足、右膝著地、合掌。」(事鈔記卷四‧四七‧八)
乞食 qǐ shí
行事鈔‧頭陀行儀篇:「善見云,分衛者,乞食也。」  資持記釋云:「梵云分衛,此翻摶墮,以西竺多摶食墮疊盂中故。」(事鈔記卷三六‧一三‧一六)資持記‧釋四藥篇:「分衛即乞食,經音義云,正言擯茶波多,此云團墮,言行乞食,團墮在鉢中也。」(事鈔記卷三三‧一七‧八)
分衛 fēn wèi
行事鈔‧頭陀行儀篇:「善見云,分衛者,乞食也。」  資持記釋云:「梵云分衛,此翻摶墮,以西竺多摶食墮疊盂中故。」(事鈔記卷三六‧一三‧一六)資持記‧釋四藥篇:「分衛即乞食,經音義云,正言擯茶波多,此云團墮,言行乞食,團墮在鉢中也。」(事鈔記卷三三‧一七‧八)
摶墮 tuán duò
行事鈔‧頭陀行儀篇:「善見云,分衛者,乞食也。」  資持記釋云:「梵云分衛,此翻摶墮,以西竺多摶食墮疊盂中故。」(事鈔記卷三六‧一三‧一六)資持記‧釋四藥篇:「分衛即乞食,經音義云,正言擯茶波多,此云團墮,言行乞食,團墮在鉢中也。」(事鈔記卷三三‧一七‧八)
擯茶波多 bìn chá bō duō
行事鈔‧頭陀行儀篇:「善見云,分衛者,乞食也。」  資持記釋云:「梵云分衛,此翻摶墮,以西竺多摶食墮疊盂中故。」(事鈔記卷三六‧一三‧一六)資持記‧釋四藥篇:「分衛即乞食,經音義云,正言擯茶波多,此云團墮,言行乞食,團墮在鉢中也。」(事鈔記卷三三‧一七‧八)
團墮 tuán duò
行事鈔‧頭陀行儀篇:「善見云,分衛者,乞食也。」  資持記釋云:「梵云分衛,此翻摶墮,以西竺多摶食墮疊盂中故。」(事鈔記卷三六‧一三‧一六)資持記‧釋四藥篇:「分衛即乞食,經音義云,正言擯茶波多,此云團墮,言行乞食,團墮在鉢中也。」(事鈔記卷三三‧一七‧八)
乞食十利 qǐ shí shí lì
行事鈔‧頭陀行儀篇:「十住云,乞食十利:一﹑所用活命,自屬不屬他。二﹑施我食者,令住三寶,然後當食。三﹑施我食者,當生悲心。四﹑順佛教行。五﹑易滿易養。六﹑行破憍慢法。七﹑無見頂善根。八﹑見我乞食,餘修善法者效我。九﹑不與男子大小,有諸緣事。十﹑次第乞食,於眾生中,起平等心。」  資持記釋云:「一﹑身得自在。二﹑因行勸化。三﹑作念利他,生悲心者,謂悲他慳吝,少福德故。彼論續云,我當勸行精進行乞不懈,令善住布施發起大行,作已,乃食。謂作念也。五﹑易滿易養者,一鉢即足,趣得支身故。六﹑以生業中,乞最下故。即經云,自見如是,若起憍慢,當疾滅之是也。七﹑謂護勝果,一切諸佛,三十二相中,無見頂為第一相,因中行乞,卑下於人,而感此相,故為善根也。八﹑謂導他。九﹑即少事。十﹑離分別,若受別施,心高下故。」(事鈔記卷三六‧一三‧二)
乞食分四分 qǐ shí fēn sì fēn
行宗記‧釋九十單提法:「寶雲經中,凡乞得食分為四分:一﹑與同梵行,二﹑與乞人,三﹑與諸鬼,四﹑自供身。此謂以己一飽之分,分為四耳,非謂多受。」(戒疏記卷一四‧四八‧一九)行事鈔‧頭陀行儀篇:「寶雲經云,四分之一食。凡乞得食,分為四分:一分與同梵行者,第二分與窮下乞匈之者,第三分與諸鬼神,第四分自供身食。但念修道,於食中不生貪染心。」  資持記釋云:「寶雲經,四分之一,即乞食別行。初正示行相。丐,音蓋,亦乞也。與鬼神者,即今施食。」(事鈔記卷三六‧二四‧八)
乞食次第 qǐ shí cì dì
資持記‧釋頭陀篇:「準多論,則有三種次第乞食:一﹑日到一家,得食則食,不足則止;二﹑次第到七家,得食則食,不得亦止;三﹑次第從家至家,食足則止,不限多少,後日乞食,還從先次第。」(事鈔記卷三六‧一一‧二○)
三種次第乞食 sān zhǒng cì dì qǐ shí
資持記‧釋頭陀篇:「準多論,則有三種次第乞食:一﹑日到一家,得食則食,不足則止;二﹑次第到七家,得食則食,不得亦止;三﹑次第從家至家,食足則止,不限多少,後日乞食,還從先次第。」(事鈔記卷三六‧一一‧二○)
乞食非法 qǐ shí fēi fǎ
羯磨疏‧諸戒受法篇:「乞食非法者,謂擇富去貧;離難從易;棄惡取好。皆非次第,越威儀也。五分,佛未立二師故,威儀改常。自手取食,不從人受;就他手中抄撥而取;手捻鉢緣,不擎受食。斯之妄法,往往盛行,可通改也。」  濟緣記釋云:「擇富去貧,是分別過;離難從易,是懈怠過;棄惡取好,即貪嗜過。五下,引緣。自手取食,一向不受也;就手抄取,受而乖法也;捻緣不擎,非受儀也。」(業疏記卷一一‧一九‧一八)
乞食法 qǐ shí fǎ
行事鈔‧頭陀行儀篇:「(一﹑入聚法)四分,蘭若比丘,入村乞食者,清旦淨浣手,至衣架邊,一手舉衣,一手挽取抖擻,著七條已,揲大衣著肩上,若鉢囊中,執打露杖在道行;常思惟善法;若見人,先問訊,言善來。若近聚落,便著大衣。至於村門,應看巷相、空處相、第一門相、第七門相。右手捉杖,左手持鉢,道側而行,次第乞食。若俗人送食,不得迎取,除喚來往取。不得強乞,應知,當得者立待。得食已,作念言,此為賊食,此自食。乃至出村,安鉢著地,揲僧伽梨,如前進否。至蘭若處,方共食之。(二﹑語默法)僧祇云,若乞食時,不得語云,與我食,得大富;當在現處,默然而立。(三﹑至家法)十誦,乞食,得入三重門,至庭中,三彈指,不得,便去。食時,先噉熟者,後噉生菜果等。……若乞食時,繫念威儀,終不輕躁,諦視目前,不過一尋,次第乞之。除惡狗惡牛,先破禁戒,隨有人畜能擾惱者,皆悉不往;可譏嫌處,亦不往彼。餘如彼十二頭陀中說。」  資持記釋云:「打露杖,謂去草上露水,恐濕衣故;或云執錫,驚蟲獸故。……先破禁戒者,或在家破五八,或出家反道者。可譏嫌處,即婬女家、酒肆等。」(事鈔記卷三六‧一一‧七)
乞食法制意 qǐ shí fǎ zhì yì
行事鈔‧頭陀行儀篇:「薩婆多,受乞食法者:一﹑以在眾因緣故,多諸惱害;二﹑以鞭打,僧祇人民共相瞋惱,多諸非法,食不清淨;三﹑以觀他意,色心不安;四﹑少欲知足,修四聖種。受檀越請,亦有過失,以請因緣,先麤者更令精細,若少勸多,若無兼味,教增眾饌;心有希望,即非少欲聖種之法,常懷彼我得失之心。若乞食者,蕭然無繫,意無增減。(五﹑)又眾食有盡,乞食無窮,佛教弟子,修無盡法。」  資持記釋云:「論有五意,初謂處眾多惱。以食僧食故。二﹑謂造食多過。言非法者,或買物侵虧,或損傷物命,或宿煮惡觸,故不清淨也。三﹑謂繫屬多患。強顏故色不安,承意故心不安。四﹑順行四依,初示制意,受下,彰損意,初敘受請之損。若下,明乞食之益。兼味,兼猶重也。又下,即第五﹑謂即事表法。無盡法者,佛法大海,無源底故。」(事鈔記卷三六‧一○‧一三)
乞食是聖行 qǐ shí shì shèng xíng
行事鈔‧頭陀行儀篇:「善見云,三乘聖人,悉皆乞食。」  資持記釋云:「三乘皆乞,由此正命,是聖種故;折我慢故;離諸惡故;修平等故;生物善故;令行檀度,起大行故;令生慈悲,下佛種故。極聖尚爾,況餘聖乎?三世十方皆爾,豈唯娑婆一化乎?嗟乎末法,五濁益深,我慢自高,略無正信。而乃奔馳世路,請謁門徒,折腰於村叟之前,諂笑於閻閭之下;或躬為商賈,或親執耕鋤,畢世營生,終身不足,自甘下劣,孰畏勤勞?可謂世間愚人之所輕慢。寧知清淨活命之妙術,自在解脫之法門?因中之供施無窮、果上之福田莫等。信是發行端緒,真為入道初階;既知萬劫難逢,勿使一生虛度。請遍尋大藏,深信佛言,竭力奉行,則真佛子矣!」(事鈔記卷三六‧九‧二○)
乞度人法具儀五種 qǐ dù rén fǎ jù yí wǔ zhǒng
羯磨疏‧諸戒受法篇:「初乞中,具儀五者:一﹑偏袒右肩,示執作之務,明謙敬也。俗中短右袂,便於事是也。袒謂肉袒,如袒裼銜絏者。今此末俗,著偏袖衣,謂名偏袒者非也。西梵全無此衣,但有方服耳。二﹑脫革屣,除慢相也。西梵南番多履此物,靳皮為底,上施綱系。有人以靴履當之,義通事別。或召為革師者誤也,沙解反之是也。三﹑禮僧足者,然通大小,但令盡集,儀軌和成。縱師乞法於資所,亦須盡敬,由成僧故,有秉法功,闕師資義也。然律中相懺,大者於小,則具四儀,除禮足也;小者於大,方具五法。今此在僧,別非大小,無問長幼,皆須禮足。如鈔中具列多種。此云禮足宜先上座,隨時多少,任力行也。故十誦云,頭面一一禮僧足也。四﹑右膝著地者,身既翹仰,表敬之極。應須右膝右足及以左足三輪距地,曲身前請,是本儀也。今乃右骽鋪地,不如不設也。余見梵僧有加敬者,褰裙露膝,用親於地,而設禮訖。或有長跪,膝及足指,用以距地,翹翹顒望,如對嚴尊。此可嘉也。誡行注想,心無暫移。自餘不經,長慢獲罪。五﹑合掌者,表心專一無二緣也。有經律中云,叉手者,則十指交也;或云合十指爪掌者。四分但云合掌,未見指開,為附世情,多開掌而合指也。必指掌齊合,心定無緣,是本儀也。……文中列受具。餘有剃髮及受十戒,齊須乞法,以無德者妄為師故。四分簡和尚德中,具有兼也。諸欲受時,先須乞請。多不自量,任僧籌議。」  濟緣記釋云:「乞法具儀。釋偏袒中,初顯意。示執作者,卑己敬他,如僕侍故。短右袂,出論語,彼云褻裘長,短右袂;謂私居之裘,當裾長而袂短。袒裼銜絏,出孟子,裼音錫,衣也;絏謂馬韁;言袒衣而執韁,亦僕從之儀也。今下,斥非。以偏袒本是袒露,而非衣名。彼時偏袖,輒號偏袒;今時兩袖,亦名褊衫,又復訛矣。西梵祇支覆肩,並同袈裟之相,故云但有方服。……跪膝中,初科,初示意。應下,顯相。膝蓋足心三處皆圓,故並名輪。距,至也。……長跪謂兩膝著地;本制尼女,亦通僧故。……乞法中,初明例通。剃髮受十戒,即畜沙彌;文略畜依止。四下,指證。即如注引,受戒中文。本簡受具,兼通餘二,故云具兼。諸下,勸依。總上多事,故云諸也。」(業疏記卷一一‧二一‧一八)
乞縷使非親織師戒犯緣 qǐ lǚ shǐ fēi qīn zhī shī jiè fàn yuán
戒本疏‧三十捨墮法:「四緣成犯:初自乞縷線,二﹑織師非親,三﹑不與價,四﹑織成。便犯。」(戒疏記卷一二‧二六‧一三)
使非親織戒犯緣 shǐ fēi qīn zhī jiè fàn yuán
戒本疏‧三十捨墮法:「四緣成犯:初自乞縷線,二﹑織師非親,三﹑不與價,四﹑織成。便犯。」(戒疏記卷一二‧二六‧一三)
自乞縷使非親織戒犯緣 zì qǐ lǚ shǐ fēi qīn zhī jiè fàn yuán
戒本疏‧三十捨墮法:「四緣成犯:初自乞縷線,二﹑織師非親,三﹑不與價,四﹑織成。便犯。」(戒疏記卷一二‧二六‧一三)
乞縷使非親織師戒制意 qǐ lǚ shǐ fēi qīn zhī shī jiè zhì yì
戒本疏‧三十捨墮法:「(捨墮)第二十三,使非親織戒。然三衣已具,且得資身,今乃自乞縷線,用憑織作。長貪損行,殊乖知足;既惱患他,又招譏謗;障道之甚,故須聖制。多云,三義故制:一﹑為除惡法故,二﹑為止誹謗故,三﹑為成四聖種故。」(戒疏記卷一二‧二六‧五)
使非親織戒制意 shǐ fēi qīn zhī jiè zhì yì
戒本疏‧三十捨墮法:「(捨墮)第二十三,使非親織戒。然三衣已具,且得資身,今乃自乞縷線,用憑織作。長貪損行,殊乖知足;既惱患他,又招譏謗;障道之甚,故須聖制。多云,三義故制:一﹑為除惡法故,二﹑為止誹謗故,三﹑為成四聖種故。」(戒疏記卷一二‧二六‧五)
自乞縷使非親織戒制意 zì qǐ lǚ shǐ fēi qīn zhī jiè zhì yì
戒本疏‧三十捨墮法:「(捨墮)第二十三,使非親織戒。然三衣已具,且得資身,今乃自乞縷線,用憑織作。長貪損行,殊乖知足;既惱患他,又招譏謗;障道之甚,故須聖制。多云,三義故制:一﹑為除惡法故,二﹑為止誹謗故,三﹑為成四聖種故。」(戒疏記卷一二‧二六‧五)
乞縷使非親織師戒開緣 qǐ lǚ shǐ fēi qīn zhī shī jiè kāi yuán
含註戒本‧三十捨墮法:「不犯者,二俱親里;若自織作鉢囊、革屣囊、鍼氈、禪帶、腰帶、帽、袜、攝熱巾、裹革屣巾者,得也。」(含註戒本卷上‧三二‧五)
使非親織戒開緣 shǐ fēi qīn zhī jiè kāi yuán
含註戒本‧三十捨墮法:「不犯者,二俱親里;若自織作鉢囊、革屣囊、鍼氈、禪帶、腰帶、帽、袜、攝熱巾、裹革屣巾者,得也。」(含註戒本卷上‧三二‧五)
自乞縷使非親織戒開緣 zì qǐ lǚ shǐ fēi qīn zhī jiè kāi yuán
含註戒本‧三十捨墮法:「不犯者,二俱親里;若自織作鉢囊、革屣囊、鍼氈、禪帶、腰帶、帽、袜、攝熱巾、裹革屣巾者,得也。」(含註戒本卷上‧三二‧五)
乞縷使非親織師戒緣起 qǐ lǚ shǐ fēi qīn zhī shī jiè yuán qǐ
含註戒本‧三十捨墮法:「佛在舍衛國,跋難陀縫僧伽梨,乞線遂多。持線使織,自作繀看織。居士譏嫌,比丘舉過,訶制此戒。」(含註戒本卷上‧三二‧二)戒本疏‧三十捨墮法:「就戒緣中,初為成衣,乞縷遂多。雇織作繀,非出家儀,故為過始。佛制比丘隨得而止,今違聖教貪積故制。十誦中,無衣乞縷作衣犯吉,豈非織作妨道也?」  行宗記釋云:「戒緣,初牒釋。繀,蘇內反,謂著絲於莩草。莩音孚,謂織緯者。佛制隨得而止者,即少欲知足四依行也。」(戒疏記卷一二‧二七‧八)
使非親織戒緣起 shǐ fēi qīn zhī jiè yuán qǐ
含註戒本‧三十捨墮法:「佛在舍衛國,跋難陀縫僧伽梨,乞線遂多。持線使織,自作繀看織。居士譏嫌,比丘舉過,訶制此戒。」(含註戒本卷上‧三二‧二)戒本疏‧三十捨墮法:「就戒緣中,初為成衣,乞縷遂多。雇織作繀,非出家儀,故為過始。佛制比丘隨得而止,今違聖教貪積故制。十誦中,無衣乞縷作衣犯吉,豈非織作妨道也?」  行宗記釋云:「戒緣,初牒釋。繀,蘇內反,謂著絲於莩草。莩音孚,謂織緯者。佛制隨得而止者,即少欲知足四依行也。」(戒疏記卷一二‧二七‧八)
自乞縷使非親織戒緣起 zì qǐ lǚ shǐ fēi qīn zhī jiè yuán qǐ
含註戒本‧三十捨墮法:「佛在舍衛國,跋難陀縫僧伽梨,乞線遂多。持線使織,自作繀看織。居士譏嫌,比丘舉過,訶制此戒。」(含註戒本卷上‧三二‧二)戒本疏‧三十捨墮法:「就戒緣中,初為成衣,乞縷遂多。雇織作繀,非出家儀,故為過始。佛制比丘隨得而止,今違聖教貪積故制。十誦中,無衣乞縷作衣犯吉,豈非織作妨道也?」  行宗記釋云:「戒緣,初牒釋。繀,蘇內反,謂著絲於莩草。莩音孚,謂織緯者。佛制隨得而止者,即少欲知足四依行也。」(戒疏記卷一二‧二七‧八)
亡比丘弔慰法 wáng bǐ qiū diào wèi fǎ
行事鈔‧瞻病送終篇:「彼外來弔人,小於亡者,至屍所設禮,執弟子手慰問已,然後至師所,依法弔慰。若奔喪來者,直來屍所,禮拜展哀情已,次第依位。若大德上座來弔者,依本威儀,隨時坐立。」  資持記釋云:「初小者弔大,又二:一﹑近處至者,容緩弔慰。二﹑遠來奔赴,未暇慰問。次明大者弔小。依本儀者,謂不設禮;隨時坐立,謂任彼意。」(事鈔記卷四○‧一九‧五)
弔慰亡比丘法 diào wèi wáng bǐ qiū fǎ
行事鈔‧瞻病送終篇:「彼外來弔人,小於亡者,至屍所設禮,執弟子手慰問已,然後至師所,依法弔慰。若奔喪來者,直來屍所,禮拜展哀情已,次第依位。若大德上座來弔者,依本威儀,隨時坐立。」  資持記釋云:「初小者弔大,又二:一﹑近處至者,容緩弔慰。二﹑遠來奔赴,未暇慰問。次明大者弔小。依本儀者,謂不設禮;隨時坐立,謂任彼意。」(事鈔記卷四○‧一九‧五)
亡僧弔慰法 wáng sēng diào wèi fǎ
行事鈔‧瞻病送終篇:「彼外來弔人,小於亡者,至屍所設禮,執弟子手慰問已,然後至師所,依法弔慰。若奔喪來者,直來屍所,禮拜展哀情已,次第依位。若大德上座來弔者,依本威儀,隨時坐立。」  資持記釋云:「初小者弔大,又二:一﹑近處至者,容緩弔慰。二﹑遠來奔赴,未暇慰問。次明大者弔小。依本儀者,謂不設禮;隨時坐立,謂任彼意。」(事鈔記卷四○‧一九‧五)
亡比丘安屍處 wáng bǐ qiū ān shī chù
行事鈔‧瞻病送終篇:「當從像前,輿屍至廊舍下,外安幛幔圍之,內作絹棺覆屍,當以竹木為骨,仍以麤衣覆屍上。和尚、闍梨鋪床在幔外坐,擬人客來弔慰;同學、弟子等,小者布草立,大者坐草上,近屍邊。」  資持記釋云:「前明安屍處。絹棺北地所尚,此間多用木棺,或加絹蓋。次明師徒坐處。弔慰,弔即訓至,謂至喪所而慰問也。布草者,此間有用薦席,或用床凳。」(事鈔記卷四○‧一八‧五)
亡僧安屍處 wáng sēng ān shī chù
行事鈔‧瞻病送終篇:「當從像前,輿屍至廊舍下,外安幛幔圍之,內作絹棺覆屍,當以竹木為骨,仍以麤衣覆屍上。和尚、闍梨鋪床在幔外坐,擬人客來弔慰;同學、弟子等,小者布草立,大者坐草上,近屍邊。」  資持記釋云:「前明安屍處。絹棺北地所尚,此間多用木棺,或加絹蓋。次明師徒坐處。弔慰,弔即訓至,謂至喪所而慰問也。布草者,此間有用薦席,或用床凳。」(事鈔記卷四○‧一八‧五)
安屍處 ān shī chù
行事鈔‧瞻病送終篇:「當從像前,輿屍至廊舍下,外安幛幔圍之,內作絹棺覆屍,當以竹木為骨,仍以麤衣覆屍上。和尚、闍梨鋪床在幔外坐,擬人客來弔慰;同學、弟子等,小者布草立,大者坐草上,近屍邊。」  資持記釋云:「前明安屍處。絹棺北地所尚,此間多用木棺,或加絹蓋。次明師徒坐處。弔慰,弔即訓至,謂至喪所而慰問也。布草者,此間有用薦席,或用床凳。」(事鈔記卷四○‧一八‧五)
亡比丘葬法 wáng bǐ qiū zàng fǎ
行事鈔‧瞻病送終篇:「明葬法。中國四葬:水葬,投之江流;火葬,焚之以火;土葬,薶之岸旁;林葬,棄之中野,為鵰虎所食。律中,多明火林二葬,亦有薶者。五分云,屍應薶之,若火燒,在石上,不得草上安。僧祇,陳如右脅著地。涅槃又云,若死者,雇人闍維之。十誦,有比丘死,林中,鳥啄腹破出錢等。四分云,如來輪王火葬。然則火葬則殘屍,雇人展轉準得。增一,諸比丘,以香華散目連屍上。僧祇,得供養,亦爾。四分中,世尊,五眾得起塔,從小沙彌尼以上,並得禮上座冢也。五百問云,得為亡師立形像。高僧傳中,多有寺中葬者,經律中亦有之。僧祇,持律法師,營事比丘,德望比丘,應起塔相輪,懸施幡蓋,在屏處安置,不得在經行處,多人行處作之,若違結罪;若眾僧不許者,教令和合已,作之。」  資持記釋云:「葬法中,初科,前列四法。水葬飼魚鱉,林葬濟禽獸。律下,次引文證。諸部文中,但無水葬。闍維,即火葬。十誦,比丘有病,念言,死後,僧分我錢,遂置羹中啜之,後死,持棄林中,鳥啄腹破,故錢出也。然下,義決。殘即損害,不應自為。……三中,初明起塔。五眾並得,即前僧像,次第禮塔是也。此通名墳冢耳。增一中,佛言,四人應起塔,輪王、羅漢、支佛、如來。又後分云,輪王無級,羅漢四級,支佛五級,如來十三級。若十二因緣經,八種塔並有露盤即四簷也。佛八重,菩薩七重,支佛六重,四果五重,三果四重,二果三重,初果二重,輪王一重,凡僧不得出簷安級。今有出簷者,由不知教,僭同上聖。五下,次明立像。言通塑畫。高下,後明起塔處。傳許寺中,律制屏處。相輪者,圓輪聳出,以為表相故也。」(事鈔記卷四○‧二○‧七)
葬亡比丘法 zàng wáng bǐ qiū fǎ
行事鈔‧瞻病送終篇:「明葬法。中國四葬:水葬,投之江流;火葬,焚之以火;土葬,薶之岸旁;林葬,棄之中野,為鵰虎所食。律中,多明火林二葬,亦有薶者。五分云,屍應薶之,若火燒,在石上,不得草上安。僧祇,陳如右脅著地。涅槃又云,若死者,雇人闍維之。十誦,有比丘死,林中,鳥啄腹破出錢等。四分云,如來輪王火葬。然則火葬則殘屍,雇人展轉準得。增一,諸比丘,以香華散目連屍上。僧祇,得供養,亦爾。四分中,世尊,五眾得起塔,從小沙彌尼以上,並得禮上座冢也。五百問云,得為亡師立形像。高僧傳中,多有寺中葬者,經律中亦有之。僧祇,持律法師,營事比丘,德望比丘,應起塔相輪,懸施幡蓋,在屏處安置,不得在經行處,多人行處作之,若違結罪;若眾僧不許者,教令和合已,作之。」  資持記釋云:「葬法中,初科,前列四法。水葬飼魚鱉,林葬濟禽獸。律下,次引文證。諸部文中,但無水葬。闍維,即火葬。十誦,比丘有病,念言,死後,僧分我錢,遂置羹中啜之,後死,持棄林中,鳥啄腹破,故錢出也。然下,義決。殘即損害,不應自為。……三中,初明起塔。五眾並得,即前僧像,次第禮塔是也。此通名墳冢耳。增一中,佛言,四人應起塔,輪王、羅漢、支佛、如來。又後分云,輪王無級,羅漢四級,支佛五級,如來十三級。若十二因緣經,八種塔並有露盤即四簷也。佛八重,菩薩七重,支佛六重,四果五重,三果四重,二果三重,初果二重,輪王一重,凡僧不得出簷安級。今有出簷者,由不知教,僭同上聖。五下,次明立像。言通塑畫。高下,後明起塔處。傳許寺中,律制屏處。相輪者,圓輪聳出,以為表相故也。」(事鈔記卷四○‧二○‧七)
葬法 zàng fǎ
行事鈔‧瞻病送終篇:「明葬法。中國四葬:水葬,投之江流;火葬,焚之以火;土葬,薶之岸旁;林葬,棄之中野,為鵰虎所食。律中,多明火林二葬,亦有薶者。五分云,屍應薶之,若火燒,在石上,不得草上安。僧祇,陳如右脅著地。涅槃又云,若死者,雇人闍維之。十誦,有比丘死,林中,鳥啄腹破出錢等。四分云,如來輪王火葬。然則火葬則殘屍,雇人展轉準得。增一,諸比丘,以香華散目連屍上。僧祇,得供養,亦爾。四分中,世尊,五眾得起塔,從小沙彌尼以上,並得禮上座冢也。五百問云,得為亡師立形像。高僧傳中,多有寺中葬者,經律中亦有之。僧祇,持律法師,營事比丘,德望比丘,應起塔相輪,懸施幡蓋,在屏處安置,不得在經行處,多人行處作之,若違結罪;若眾僧不許者,教令和合已,作之。」  資持記釋云:「葬法中,初科,前列四法。水葬飼魚鱉,林葬濟禽獸。律下,次引文證。諸部文中,但無水葬。闍維,即火葬。十誦,比丘有病,念言,死後,僧分我錢,遂置羹中啜之,後死,持棄林中,鳥啄腹破,故錢出也。然下,義決。殘即損害,不應自為。……三中,初明起塔。五眾並得,即前僧像,次第禮塔是也。此通名墳冢耳。增一中,佛言,四人應起塔,輪王、羅漢、支佛、如來。又後分云,輪王無級,羅漢四級,支佛五級,如來十三級。若十二因緣經,八種塔並有露盤即四簷也。佛八重,菩薩七重,支佛六重,四果五重,三果四重,二果三重,初果二重,輪王一重,凡僧不得出簷安級。今有出簷者,由不知教,僭同上聖。五下,次明立像。言通塑畫。高下,後明起塔處。傳許寺中,律制屏處。相輪者,圓輪聳出,以為表相故也。」(事鈔記卷四○‧二○‧七)
亡比丘覆屍殯送法 wáng bǐ qiū fù shī bìn sòng fǎ
行事鈔‧瞻病送終篇:「五分,屍以衣覆根。五百問云,應先白僧,以亡人泥洹僧、祇支覆屍而送。不得薶過五錢,犯重。應師僧、弟子、同學,當出財殯送。若無,當眾僧別人,各斂少財,供養舍利。又無者,貸亡人衣物,權將殯之,還來倍償,入羯磨已,白僧乞之。其將屍之輿,輕省而作,上施白蓋,周匝裙圍;四人擎之,燒香導從。毗尼母云,闔寺眾僧,並送葬所。」  資持記釋云:「五分,覆根,準應裸露。五百問,初、明覆屍。須白僧者,是僧物故。裙及祇支,今須準用。世云,須披五條者非,以制物令賞看病故。不得下,次、明殯送。由並屬僧,過五成盜。文明所出次第有三:一﹑出親屬,即師僧等;二﹑率眾僧,舍利,此翻遺身,即死屍也;三﹑貸亡物,此即僧物,無故方開。令倍償者,謂看病人別求他物,與本相當者,入僧作法,和僧還之,如二衣中。其下,三、示喪儀。輿即檯棺之物。」(事鈔記卷四○‧一九‧一二)
覆屍殯送法 fù shī bìn sòng fǎ
行事鈔‧瞻病送終篇:「五分,屍以衣覆根。五百問云,應先白僧,以亡人泥洹僧、祇支覆屍而送。不得薶過五錢,犯重。應師僧、弟子、同學,當出財殯送。若無,當眾僧別人,各斂少財,供養舍利。又無者,貸亡人衣物,權將殯之,還來倍償,入羯磨已,白僧乞之。其將屍之輿,輕省而作,上施白蓋,周匝裙圍;四人擎之,燒香導從。毗尼母云,闔寺眾僧,並送葬所。」  資持記釋云:「五分,覆根,準應裸露。五百問,初、明覆屍。須白僧者,是僧物故。裙及祇支,今須準用。世云,須披五條者非,以制物令賞看病故。不得下,次、明殯送。由並屬僧,過五成盜。文明所出次第有三:一﹑出親屬,即師僧等;二﹑率眾僧,舍利,此翻遺身,即死屍也;三﹑貸亡物,此即僧物,無故方開。令倍償者,謂看病人別求他物,與本相當者,入僧作法,和僧還之,如二衣中。其下,三、示喪儀。輿即檯棺之物。」(事鈔記卷四○‧一九‧一二)
亡物十種分法 wáng wù shí zhǒng fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「對人死分法不同,十種斷別:一﹑者糞掃取。如五分,界內水漂死人衣,挂樹枝,隨見者取之。二﹑入當時現前僧。如十誦,學悔沙彌死,被擯比丘死,守戒比丘死,隨更互直取。三﹑入同見僧。如四分,邪正二部,各執是非;其人中道死,至彼死,皆同見自分。四﹑入功能僧。如四分,被舉比丘死,衣物入同羯磨舉僧。五﹑入二部僧。如五分,獨住比丘死。薩婆多,二界中間死。四分,無住處白衣家死,五眾先來者得。六﹑入面所向處僧。如多論,二界中間,隨面向處僧應取。七﹑入和尚。僧祇中,沙彌死,衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體,以師物自入,沙彌物入僧。十誦判同比丘,五分亦爾。莫問有戒無戒,並斷入僧,依法分之,以同利養。八﹑入所親白衣。薩婆多,滅擯比丘死,將衣鉢付生緣。以生不同財法。九﹑隨所在處得。如十誦,有比丘持衣寄阿難,三處共爭,謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言,屬阿難處僧,界內現前僧應分,以寄人不寄處故。準此,寄處不寄人者,物處僧得。上來九種,直爾分之。第十﹑一和清眾死,方入羯磨。」  資持記釋云:「十﹑中,上二句簡前。直爾分者,謂隨於本界據現而分,不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一﹑三﹑五﹑六﹑九﹑,故云一和;對前二﹑四﹑七﹑八﹑,故云清眾。前九並是直分,故云方入。」(事鈔記卷三二‧三‧八)
亡人物十種分法 wáng rén wù shí zhǒng fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「對人死分法不同,十種斷別:一﹑者糞掃取。如五分,界內水漂死人衣,挂樹枝,隨見者取之。二﹑入當時現前僧。如十誦,學悔沙彌死,被擯比丘死,守戒比丘死,隨更互直取。三﹑入同見僧。如四分,邪正二部,各執是非;其人中道死,至彼死,皆同見自分。四﹑入功能僧。如四分,被舉比丘死,衣物入同羯磨舉僧。五﹑入二部僧。如五分,獨住比丘死。薩婆多,二界中間死。四分,無住處白衣家死,五眾先來者得。六﹑入面所向處僧。如多論,二界中間,隨面向處僧應取。七﹑入和尚。僧祇中,沙彌死,衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體,以師物自入,沙彌物入僧。十誦判同比丘,五分亦爾。莫問有戒無戒,並斷入僧,依法分之,以同利養。八﹑入所親白衣。薩婆多,滅擯比丘死,將衣鉢付生緣。以生不同財法。九﹑隨所在處得。如十誦,有比丘持衣寄阿難,三處共爭,謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言,屬阿難處僧,界內現前僧應分,以寄人不寄處故。準此,寄處不寄人者,物處僧得。上來九種,直爾分之。第十﹑一和清眾死,方入羯磨。」  資持記釋云:「十﹑中,上二句簡前。直爾分者,謂隨於本界據現而分,不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一﹑三﹑五﹑六﹑九﹑,故云一和;對前二﹑四﹑七﹑八﹑,故云清眾。前九並是直分,故云方入。」(事鈔記卷三二‧三‧八)
亡僧物十種分法 wáng sēng wù shí zhǒng fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「對人死分法不同,十種斷別:一﹑者糞掃取。如五分,界內水漂死人衣,挂樹枝,隨見者取之。二﹑入當時現前僧。如十誦,學悔沙彌死,被擯比丘死,守戒比丘死,隨更互直取。三﹑入同見僧。如四分,邪正二部,各執是非;其人中道死,至彼死,皆同見自分。四﹑入功能僧。如四分,被舉比丘死,衣物入同羯磨舉僧。五﹑入二部僧。如五分,獨住比丘死。薩婆多,二界中間死。四分,無住處白衣家死,五眾先來者得。六﹑入面所向處僧。如多論,二界中間,隨面向處僧應取。七﹑入和尚。僧祇中,沙彌死,衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體,以師物自入,沙彌物入僧。十誦判同比丘,五分亦爾。莫問有戒無戒,並斷入僧,依法分之,以同利養。八﹑入所親白衣。薩婆多,滅擯比丘死,將衣鉢付生緣。以生不同財法。九﹑隨所在處得。如十誦,有比丘持衣寄阿難,三處共爭,謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言,屬阿難處僧,界內現前僧應分,以寄人不寄處故。準此,寄處不寄人者,物處僧得。上來九種,直爾分之。第十﹑一和清眾死,方入羯磨。」  資持記釋云:「十﹑中,上二句簡前。直爾分者,謂隨於本界據現而分,不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一﹑三﹑五﹑六﹑九﹑,故云一和;對前二﹑四﹑七﹑八﹑,故云清眾。前九並是直分,故云方入。」(事鈔記卷三二‧三‧八)
亡五眾物十種分法 wáng wǔ zhòng wù shí zhǒng fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「對人死分法不同,十種斷別:一﹑者糞掃取。如五分,界內水漂死人衣,挂樹枝,隨見者取之。二﹑入當時現前僧。如十誦,學悔沙彌死,被擯比丘死,守戒比丘死,隨更互直取。三﹑入同見僧。如四分,邪正二部,各執是非;其人中道死,至彼死,皆同見自分。四﹑入功能僧。如四分,被舉比丘死,衣物入同羯磨舉僧。五﹑入二部僧。如五分,獨住比丘死。薩婆多,二界中間死。四分,無住處白衣家死,五眾先來者得。六﹑入面所向處僧。如多論,二界中間,隨面向處僧應取。七﹑入和尚。僧祇中,沙彌死,衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體,以師物自入,沙彌物入僧。十誦判同比丘,五分亦爾。莫問有戒無戒,並斷入僧,依法分之,以同利養。八﹑入所親白衣。薩婆多,滅擯比丘死,將衣鉢付生緣。以生不同財法。九﹑隨所在處得。如十誦,有比丘持衣寄阿難,三處共爭,謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言,屬阿難處僧,界內現前僧應分,以寄人不寄處故。準此,寄處不寄人者,物處僧得。上來九種,直爾分之。第十﹑一和清眾死,方入羯磨。」  資持記釋云:「十﹑中,上二句簡前。直爾分者,謂隨於本界據現而分,不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一﹑三﹑五﹑六﹑九﹑,故云一和;對前二﹑四﹑七﹑八﹑,故云清眾。前九並是直分,故云方入。」(事鈔記卷三二‧三‧八)
分亡僧物十法 fēn wáng sēng wù shí fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「對人死分法不同,十種斷別:一﹑者糞掃取。如五分,界內水漂死人衣,挂樹枝,隨見者取之。二﹑入當時現前僧。如十誦,學悔沙彌死,被擯比丘死,守戒比丘死,隨更互直取。三﹑入同見僧。如四分,邪正二部,各執是非;其人中道死,至彼死,皆同見自分。四﹑入功能僧。如四分,被舉比丘死,衣物入同羯磨舉僧。五﹑入二部僧。如五分,獨住比丘死。薩婆多,二界中間死。四分,無住處白衣家死,五眾先來者得。六﹑入面所向處僧。如多論,二界中間,隨面向處僧應取。七﹑入和尚。僧祇中,沙彌死,衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體,以師物自入,沙彌物入僧。十誦判同比丘,五分亦爾。莫問有戒無戒,並斷入僧,依法分之,以同利養。八﹑入所親白衣。薩婆多,滅擯比丘死,將衣鉢付生緣。以生不同財法。九﹑隨所在處得。如十誦,有比丘持衣寄阿難,三處共爭,謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言,屬阿難處僧,界內現前僧應分,以寄人不寄處故。準此,寄處不寄人者,物處僧得。上來九種,直爾分之。第十﹑一和清眾死,方入羯磨。」  資持記釋云:「十﹑中,上二句簡前。直爾分者,謂隨於本界據現而分,不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一﹑三﹑五﹑六﹑九﹑,故云一和;對前二﹑四﹑七﹑八﹑,故云清眾。前九並是直分,故云方入。」(事鈔記卷三二‧三‧八)
十種分亡物法 shí zhǒng fēn wáng wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「對人死分法不同,十種斷別:一﹑者糞掃取。如五分,界內水漂死人衣,挂樹枝,隨見者取之。二﹑入當時現前僧。如十誦,學悔沙彌死,被擯比丘死,守戒比丘死,隨更互直取。三﹑入同見僧。如四分,邪正二部,各執是非;其人中道死,至彼死,皆同見自分。四﹑入功能僧。如四分,被舉比丘死,衣物入同羯磨舉僧。五﹑入二部僧。如五分,獨住比丘死。薩婆多,二界中間死。四分,無住處白衣家死,五眾先來者得。六﹑入面所向處僧。如多論,二界中間,隨面向處僧應取。七﹑入和尚。僧祇中,沙彌死,衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體,以師物自入,沙彌物入僧。十誦判同比丘,五分亦爾。莫問有戒無戒,並斷入僧,依法分之,以同利養。八﹑入所親白衣。薩婆多,滅擯比丘死,將衣鉢付生緣。以生不同財法。九﹑隨所在處得。如十誦,有比丘持衣寄阿難,三處共爭,謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言,屬阿難處僧,界內現前僧應分,以寄人不寄處故。準此,寄處不寄人者,物處僧得。上來九種,直爾分之。第十﹑一和清眾死,方入羯磨。」  資持記釋云:「十﹑中,上二句簡前。直爾分者,謂隨於本界據現而分,不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一﹑三﹑五﹑六﹑九﹑,故云一和;對前二﹑四﹑七﹑八﹑,故云清眾。前九並是直分,故云方入。」(事鈔記卷三二‧三‧八)
亡物入僧制意 wáng wù rù sēng zhì yì
行事鈔‧二衣總別篇:「制意者:(一﹑不入佛法)所以五眾亡後,皆入僧者。生則依三寶出家,而物不入佛法。以出家六和,同遵出要。身行所為,莫不為僧法所攝。故人施佛法,比丘無分。若施僧者,依位受之。(二﹑不入俗人)亦不屬俗,非福田故。僧祇,阿若憍陳如空林中入涅槃,牧牛人送衣物與王。王即評直五錢,依法斷還沙門,乃至佛言屬僧。十誦,跋難陀死,衣物直四十萬兩金,國王、剎利種及諸親里各欲收取。佛言,王賜諸臣,比丘不得;乃至親里集會,不見喚及。僧家財法並同,俗人不合;此屬僧物。」(事鈔記卷三二‧二‧一一)
亡僧物入僧制意 wáng sēng wù rù sēng zhì yì
行事鈔‧二衣總別篇:「制意者:(一﹑不入佛法)所以五眾亡後,皆入僧者。生則依三寶出家,而物不入佛法。以出家六和,同遵出要。身行所為,莫不為僧法所攝。故人施佛法,比丘無分。若施僧者,依位受之。(二﹑不入俗人)亦不屬俗,非福田故。僧祇,阿若憍陳如空林中入涅槃,牧牛人送衣物與王。王即評直五錢,依法斷還沙門,乃至佛言屬僧。十誦,跋難陀死,衣物直四十萬兩金,國王、剎利種及諸親里各欲收取。佛言,王賜諸臣,比丘不得;乃至親里集會,不見喚及。僧家財法並同,俗人不合;此屬僧物。」(事鈔記卷三二‧二‧一一)
亡五眾物入僧制意 wáng wǔ zhòng wù rù sēng zhì yì
行事鈔‧二衣總別篇:「制意者:(一﹑不入佛法)所以五眾亡後,皆入僧者。生則依三寶出家,而物不入佛法。以出家六和,同遵出要。身行所為,莫不為僧法所攝。故人施佛法,比丘無分。若施僧者,依位受之。(二﹑不入俗人)亦不屬俗,非福田故。僧祇,阿若憍陳如空林中入涅槃,牧牛人送衣物與王。王即評直五錢,依法斷還沙門,乃至佛言屬僧。十誦,跋難陀死,衣物直四十萬兩金,國王、剎利種及諸親里各欲收取。佛言,王賜諸臣,比丘不得;乃至親里集會,不見喚及。僧家財法並同,俗人不合;此屬僧物。」(事鈔記卷三二‧二‧一一)
亡人物入僧制意 wáng rén wù rù sēng zhì yì
行事鈔‧二衣總別篇:「制意者:(一﹑不入佛法)所以五眾亡後,皆入僧者。生則依三寶出家,而物不入佛法。以出家六和,同遵出要。身行所為,莫不為僧法所攝。故人施佛法,比丘無分。若施僧者,依位受之。(二﹑不入俗人)亦不屬俗,非福田故。僧祇,阿若憍陳如空林中入涅槃,牧牛人送衣物與王。王即評直五錢,依法斷還沙門,乃至佛言屬僧。十誦,跋難陀死,衣物直四十萬兩金,國王、剎利種及諸親里各欲收取。佛言,王賜諸臣,比丘不得;乃至親里集會,不見喚及。僧家財法並同,俗人不合;此屬僧物。」(事鈔記卷三二‧二‧一一)
亡物五人以上羯磨分法 wáng wù wǔ rén yǐ shàng jié mó fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。(一,處判賞勞)(一、集物召眾)前集財已。後鳴鐘遍召,一同僧式。不得閉門限客,假託昏夜,意遮十方,並非眾法。非上緣者,自淨其心。(二、瞻病捨衣)僧徒集已,彼瞻病人在衣物所,具儀捨之:『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣,此住處現前僧應分。』三說。律明六物,準論不必須集。(三、處判諸物)眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物,又誰知三寶、別人負亡者物,一一檢問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。(四、加法賞勞)(一﹑明不須問德)但五德難具,不具不合依賞。今時行事,對眾問具德以不?若答具者,此乃自伐其功,俗人所恥。若不答具,有功無賞,違佛正制。與奪得所,出自僧中。故律云,僧得自在,若結不結隨意也。今亦未須問德,律無正文。(二﹑告敕問和)若知辛苦有功者,上座告云:『長老看病有功,佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退,陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和,答:『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。(三﹑正加賞法)『大德僧聽。比丘某甲命過,所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之,此現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過,所有大衣七條坐具餘者如上,此現前僧應分,僧今與某甲看病比丘,誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然,誰不忍者說。僧已忍,與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故,是事如是持。』盛衣者,即衣襆也。貯器者,鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者,應取常所服用一事賞。若三衣各盛者,三襆得與之。(二,差分輕物)次分輕物。(一、差人)律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。持律者,先知不具德者沙彌法等。多論云,三衣餘處者,索來此賞;若此德不具,即隨彼分。故知通博,用和現物。若三肘、五肘外長,隨多少,應白僧令知,和合與者好。十誦,沙彌死,所著內外衣與看病人,餘輕物僧分。羯磨云,某甲沙彌死,所有內外衣及非衣,餘並同大僧法。(二、作法)(一﹑分付法)((一)儀式)今時行法者,命知事人在僧前胡跪,白二與衣。律中文少不具,今準非時僧施法。((二)羯磨)文云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等,現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲,某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣、若非衣,此現前僧應分,僧今持與比丘某甲,某甲當還與僧,誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍,持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧竟。僧忍默然故,是事如是持。』(二﹑分物法)((一)先分大僧)作法已,即數僧數,量其衣物相參,擲籌取分。五分,若衣少,不足者,和僧與一無衣比丘。善見云,若一衣極好,眾並有衣準律分破行之,從上座行之,須者直付。……((二)次分餘眾)次明與沙彌淨人分。四律並云,若僧和合,等與,乃至四中與一;淨人五中與一。若不與者不合分,若分得罪。自餘廢立,如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數,抄名記數。然後品物付之。」(事鈔記卷三二‧三五‧一)
分亡僧物五人以上羯磨 fēn wáng sēng wù wǔ rén yǐ shàng jié mó
行事鈔‧二衣總別篇:「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。(一,處判賞勞)(一、集物召眾)前集財已。後鳴鐘遍召,一同僧式。不得閉門限客,假託昏夜,意遮十方,並非眾法。非上緣者,自淨其心。(二、瞻病捨衣)僧徒集已,彼瞻病人在衣物所,具儀捨之:『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣,此住處現前僧應分。』三說。律明六物,準論不必須集。(三、處判諸物)眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物,又誰知三寶、別人負亡者物,一一檢問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。(四、加法賞勞)(一﹑明不須問德)但五德難具,不具不合依賞。今時行事,對眾問具德以不?若答具者,此乃自伐其功,俗人所恥。若不答具,有功無賞,違佛正制。與奪得所,出自僧中。故律云,僧得自在,若結不結隨意也。今亦未須問德,律無正文。(二﹑告敕問和)若知辛苦有功者,上座告云:『長老看病有功,佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退,陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和,答:『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。(三﹑正加賞法)『大德僧聽。比丘某甲命過,所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之,此現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過,所有大衣七條坐具餘者如上,此現前僧應分,僧今與某甲看病比丘,誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然,誰不忍者說。僧已忍,與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故,是事如是持。』盛衣者,即衣襆也。貯器者,鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者,應取常所服用一事賞。若三衣各盛者,三襆得與之。(二,差分輕物)次分輕物。(一、差人)律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。持律者,先知不具德者沙彌法等。多論云,三衣餘處者,索來此賞;若此德不具,即隨彼分。故知通博,用和現物。若三肘、五肘外長,隨多少,應白僧令知,和合與者好。十誦,沙彌死,所著內外衣與看病人,餘輕物僧分。羯磨云,某甲沙彌死,所有內外衣及非衣,餘並同大僧法。(二、作法)(一﹑分付法)((一)儀式)今時行法者,命知事人在僧前胡跪,白二與衣。律中文少不具,今準非時僧施法。((二)羯磨)文云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等,現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲,某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣、若非衣,此現前僧應分,僧今持與比丘某甲,某甲當還與僧,誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍,持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧竟。僧忍默然故,是事如是持。』(二﹑分物法)((一)先分大僧)作法已,即數僧數,量其衣物相參,擲籌取分。五分,若衣少,不足者,和僧與一無衣比丘。善見云,若一衣極好,眾並有衣準律分破行之,從上座行之,須者直付。……((二)次分餘眾)次明與沙彌淨人分。四律並云,若僧和合,等與,乃至四中與一;淨人五中與一。若不與者不合分,若分得罪。自餘廢立,如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數,抄名記數。然後品物付之。」(事鈔記卷三二‧三五‧一)
亡僧物五人以上羯磨分法 wáng sēng wù wǔ rén yǐ shàng jié mó fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。(一,處判賞勞)(一、集物召眾)前集財已。後鳴鐘遍召,一同僧式。不得閉門限客,假託昏夜,意遮十方,並非眾法。非上緣者,自淨其心。(二、瞻病捨衣)僧徒集已,彼瞻病人在衣物所,具儀捨之:『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣,此住處現前僧應分。』三說。律明六物,準論不必須集。(三、處判諸物)眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物,又誰知三寶、別人負亡者物,一一檢問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。(四、加法賞勞)(一﹑明不須問德)但五德難具,不具不合依賞。今時行事,對眾問具德以不?若答具者,此乃自伐其功,俗人所恥。若不答具,有功無賞,違佛正制。與奪得所,出自僧中。故律云,僧得自在,若結不結隨意也。今亦未須問德,律無正文。(二﹑告敕問和)若知辛苦有功者,上座告云:『長老看病有功,佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退,陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和,答:『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。(三﹑正加賞法)『大德僧聽。比丘某甲命過,所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之,此現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過,所有大衣七條坐具餘者如上,此現前僧應分,僧今與某甲看病比丘,誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然,誰不忍者說。僧已忍,與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故,是事如是持。』盛衣者,即衣襆也。貯器者,鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者,應取常所服用一事賞。若三衣各盛者,三襆得與之。(二,差分輕物)次分輕物。(一、差人)律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。持律者,先知不具德者沙彌法等。多論云,三衣餘處者,索來此賞;若此德不具,即隨彼分。故知通博,用和現物。若三肘、五肘外長,隨多少,應白僧令知,和合與者好。十誦,沙彌死,所著內外衣與看病人,餘輕物僧分。羯磨云,某甲沙彌死,所有內外衣及非衣,餘並同大僧法。(二、作法)(一﹑分付法)((一)儀式)今時行法者,命知事人在僧前胡跪,白二與衣。律中文少不具,今準非時僧施法。((二)羯磨)文云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等,現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲,某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣、若非衣,此現前僧應分,僧今持與比丘某甲,某甲當還與僧,誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍,持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧竟。僧忍默然故,是事如是持。』(二﹑分物法)((一)先分大僧)作法已,即數僧數,量其衣物相參,擲籌取分。五分,若衣少,不足者,和僧與一無衣比丘。善見云,若一衣極好,眾並有衣準律分破行之,從上座行之,須者直付。……((二)次分餘眾)次明與沙彌淨人分。四律並云,若僧和合,等與,乃至四中與一;淨人五中與一。若不與者不合分,若分得罪。自餘廢立,如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數,抄名記數。然後品物付之。」(事鈔記卷三二‧三五‧一)
亡五眾物五人以上羯磨分法 wáng wǔ zhòng wù wǔ rén yǐ shàng jié mó fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。(一,處判賞勞)(一、集物召眾)前集財已。後鳴鐘遍召,一同僧式。不得閉門限客,假託昏夜,意遮十方,並非眾法。非上緣者,自淨其心。(二、瞻病捨衣)僧徒集已,彼瞻病人在衣物所,具儀捨之:『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣,此住處現前僧應分。』三說。律明六物,準論不必須集。(三、處判諸物)眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物,又誰知三寶、別人負亡者物,一一檢問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。(四、加法賞勞)(一﹑明不須問德)但五德難具,不具不合依賞。今時行事,對眾問具德以不?若答具者,此乃自伐其功,俗人所恥。若不答具,有功無賞,違佛正制。與奪得所,出自僧中。故律云,僧得自在,若結不結隨意也。今亦未須問德,律無正文。(二﹑告敕問和)若知辛苦有功者,上座告云:『長老看病有功,佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退,陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和,答:『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。(三﹑正加賞法)『大德僧聽。比丘某甲命過,所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之,此現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過,所有大衣七條坐具餘者如上,此現前僧應分,僧今與某甲看病比丘,誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然,誰不忍者說。僧已忍,與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故,是事如是持。』盛衣者,即衣襆也。貯器者,鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者,應取常所服用一事賞。若三衣各盛者,三襆得與之。(二,差分輕物)次分輕物。(一、差人)律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。持律者,先知不具德者沙彌法等。多論云,三衣餘處者,索來此賞;若此德不具,即隨彼分。故知通博,用和現物。若三肘、五肘外長,隨多少,應白僧令知,和合與者好。十誦,沙彌死,所著內外衣與看病人,餘輕物僧分。羯磨云,某甲沙彌死,所有內外衣及非衣,餘並同大僧法。(二、作法)(一﹑分付法)((一)儀式)今時行法者,命知事人在僧前胡跪,白二與衣。律中文少不具,今準非時僧施法。((二)羯磨)文云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等,現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲,某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣、若非衣,此現前僧應分,僧今持與比丘某甲,某甲當還與僧,誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍,持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧竟。僧忍默然故,是事如是持。』(二﹑分物法)((一)先分大僧)作法已,即數僧數,量其衣物相參,擲籌取分。五分,若衣少,不足者,和僧與一無衣比丘。善見云,若一衣極好,眾並有衣準律分破行之,從上座行之,須者直付。……((二)次分餘眾)次明與沙彌淨人分。四律並云,若僧和合,等與,乃至四中與一;淨人五中與一。若不與者不合分,若分得罪。自餘廢立,如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數,抄名記數。然後品物付之。」(事鈔記卷三二‧三五‧一)
五人以上分亡人物法 wǔ rén yǐ shàng fēn wáng rén wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。(一,處判賞勞)(一、集物召眾)前集財已。後鳴鐘遍召,一同僧式。不得閉門限客,假託昏夜,意遮十方,並非眾法。非上緣者,自淨其心。(二、瞻病捨衣)僧徒集已,彼瞻病人在衣物所,具儀捨之:『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣,此住處現前僧應分。』三說。律明六物,準論不必須集。(三、處判諸物)眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物,又誰知三寶、別人負亡者物,一一檢問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。(四、加法賞勞)(一﹑明不須問德)但五德難具,不具不合依賞。今時行事,對眾問具德以不?若答具者,此乃自伐其功,俗人所恥。若不答具,有功無賞,違佛正制。與奪得所,出自僧中。故律云,僧得自在,若結不結隨意也。今亦未須問德,律無正文。(二﹑告敕問和)若知辛苦有功者,上座告云:『長老看病有功,佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退,陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和,答:『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。(三﹑正加賞法)『大德僧聽。比丘某甲命過,所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之,此現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過,所有大衣七條坐具餘者如上,此現前僧應分,僧今與某甲看病比丘,誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然,誰不忍者說。僧已忍,與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故,是事如是持。』盛衣者,即衣襆也。貯器者,鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者,應取常所服用一事賞。若三衣各盛者,三襆得與之。(二,差分輕物)次分輕物。(一、差人)律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。持律者,先知不具德者沙彌法等。多論云,三衣餘處者,索來此賞;若此德不具,即隨彼分。故知通博,用和現物。若三肘、五肘外長,隨多少,應白僧令知,和合與者好。十誦,沙彌死,所著內外衣與看病人,餘輕物僧分。羯磨云,某甲沙彌死,所有內外衣及非衣,餘並同大僧法。(二、作法)(一﹑分付法)((一)儀式)今時行法者,命知事人在僧前胡跪,白二與衣。律中文少不具,今準非時僧施法。((二)羯磨)文云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等,現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲,某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣、若非衣,此現前僧應分,僧今持與比丘某甲,某甲當還與僧,誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍,持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧竟。僧忍默然故,是事如是持。』(二﹑分物法)((一)先分大僧)作法已,即數僧數,量其衣物相參,擲籌取分。五分,若衣少,不足者,和僧與一無衣比丘。善見云,若一衣極好,眾並有衣準律分破行之,從上座行之,須者直付。……((二)次分餘眾)次明與沙彌淨人分。四律並云,若僧和合,等與,乃至四中與一;淨人五中與一。若不與者不合分,若分得罪。自餘廢立,如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數,抄名記數。然後品物付之。」(事鈔記卷三二‧三五‧一)
羯磨分亡僧物法 jié mó fēn wáng sēng wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「今明五人以上僧法。乃至心念一人前緣一同此例。(一,處判賞勞)(一、集物召眾)前集財已。後鳴鐘遍召,一同僧式。不得閉門限客,假託昏夜,意遮十方,並非眾法。非上緣者,自淨其心。(二、瞻病捨衣)僧徒集已,彼瞻病人在衣物所,具儀捨之:『大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣,此住處現前僧應分。』三說。律明六物,準論不必須集。(三、處判諸物)眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶、別人物,又誰知三寶、別人負亡者物,一一檢問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。(四、加法賞勞)(一﹑明不須問德)但五德難具,不具不合依賞。今時行事,對眾問具德以不?若答具者,此乃自伐其功,俗人所恥。若不答具,有功無賞,違佛正制。與奪得所,出自僧中。故律云,僧得自在,若結不結隨意也。今亦未須問德,律無正文。(二﹑告敕問和)若知辛苦有功者,上座告云:『長老看病有功,佛令優賞。』當胡跪受羯磨也。看病者謙退,陳訴無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和,答:『作賞看病人六物羯磨。』即白二與之。(三﹑正加賞法)『大德僧聽。比丘某甲命過,所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器隨有言之,此現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今與看病比丘某甲。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過,所有大衣七條坐具餘者如上,此現前僧應分,僧今與某甲看病比丘,誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然,誰不忍者說。僧已忍,與某甲看病比丘衣鉢、坐具、鍼筩、盛衣、貯器竟。僧忍默然故,是事如是持。』盛衣者,即衣襆也。貯器者,鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者,應取常所服用一事賞。若三衣各盛者,三襆得與之。(二,差分輕物)次分輕物。(一、差人)律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。持律者,先知不具德者沙彌法等。多論云,三衣餘處者,索來此賞;若此德不具,即隨彼分。故知通博,用和現物。若三肘、五肘外長,隨多少,應白僧令知,和合與者好。十誦,沙彌死,所著內外衣與看病人,餘輕物僧分。羯磨云,某甲沙彌死,所有內外衣及非衣,餘並同大僧法。(二、作法)(一﹑分付法)((一)儀式)今時行法者,命知事人在僧前胡跪,白二與衣。律中文少不具,今準非時僧施法。((二)羯磨)文云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等,現前僧應分。若僧時到,僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲,某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有若衣、若非衣,此現前僧應分,僧今持與比丘某甲,某甲當還與僧,誰諸長老忍。僧持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧者默然,誰不忍者說。僧已忍,持此衣物與比丘某甲,某甲當還與僧竟。僧忍默然故,是事如是持。』(二﹑分物法)((一)先分大僧)作法已,即數僧數,量其衣物相參,擲籌取分。五分,若衣少,不足者,和僧與一無衣比丘。善見云,若一衣極好,眾並有衣準律分破行之,從上座行之,須者直付。……((二)次分餘眾)次明與沙彌淨人分。四律並云,若僧和合,等與,乃至四中與一;淨人五中與一。若不與者不合分,若分得罪。自餘廢立,如〔業〕疏、〔義〕鈔中。如是總計大數,抄名記數。然後品物付之。」(事鈔記卷三二‧三五‧一)
亡物分物時節 wáng wù fēn wù shí jié
行事鈔‧二衣總別篇:「分之時節。(一﹑死已即分)五眾若死,僧祇,不應即閉其戶。彼有共行弟子持戒可信者,與戶鉤;若不可信,持戶鉤付僧知事人已;供養舍利(即死屍)料理竟。若弟子持戒可信者,使出衣;若不可信,應使知事人出衣,然後僧分。(二﹑屍去後分)十誦云,諸比丘在屍邊分衣,屍起護物。佛令死屍去後,若僧在異處應分。毗尼母云,分比丘物者,先將亡者去藏已,送喪僧還,來至寺,取亡人物著僧前,然後如上依法集僧分之。」(事鈔記卷三二‧三三‧一八)
亡僧物分物時節 wáng sēng wù fēn wù shí jié
行事鈔‧二衣總別篇:「分之時節。(一﹑死已即分)五眾若死,僧祇,不應即閉其戶。彼有共行弟子持戒可信者,與戶鉤;若不可信,持戶鉤付僧知事人已;供養舍利(即死屍)料理竟。若弟子持戒可信者,使出衣;若不可信,應使知事人出衣,然後僧分。(二﹑屍去後分)十誦云,諸比丘在屍邊分衣,屍起護物。佛令死屍去後,若僧在異處應分。毗尼母云,分比丘物者,先將亡者去藏已,送喪僧還,來至寺,取亡人物著僧前,然後如上依法集僧分之。」(事鈔記卷三二‧三三‧一八)
分亡僧物時節 fēn wáng sēng wù shí jié
行事鈔‧二衣總別篇:「分之時節。(一﹑死已即分)五眾若死,僧祇,不應即閉其戶。彼有共行弟子持戒可信者,與戶鉤;若不可信,持戶鉤付僧知事人已;供養舍利(即死屍)料理竟。若弟子持戒可信者,使出衣;若不可信,應使知事人出衣,然後僧分。(二﹑屍去後分)十誦云,諸比丘在屍邊分衣,屍起護物。佛令死屍去後,若僧在異處應分。毗尼母云,分比丘物者,先將亡者去藏已,送喪僧還,來至寺,取亡人物著僧前,然後如上依法集僧分之。」(事鈔記卷三二‧三三‧一八)
亡人物分物時節 wáng rén wù fēn wù shí jié
行事鈔‧二衣總別篇:「分之時節。(一﹑死已即分)五眾若死,僧祇,不應即閉其戶。彼有共行弟子持戒可信者,與戶鉤;若不可信,持戶鉤付僧知事人已;供養舍利(即死屍)料理竟。若弟子持戒可信者,使出衣;若不可信,應使知事人出衣,然後僧分。(二﹑屍去後分)十誦云,諸比丘在屍邊分衣,屍起護物。佛令死屍去後,若僧在異處應分。毗尼母云,分比丘物者,先將亡者去藏已,送喪僧還,來至寺,取亡人物著僧前,然後如上依法集僧分之。」(事鈔記卷三二‧三三‧一八)
亡五眾物分物時節 wáng wǔ zhòng wù fēn wù shí jié
行事鈔‧二衣總別篇:「分之時節。(一﹑死已即分)五眾若死,僧祇,不應即閉其戶。彼有共行弟子持戒可信者,與戶鉤;若不可信,持戶鉤付僧知事人已;供養舍利(即死屍)料理竟。若弟子持戒可信者,使出衣;若不可信,應使知事人出衣,然後僧分。(二﹑屍去後分)十誦云,諸比丘在屍邊分衣,屍起護物。佛令死屍去後,若僧在異處應分。毗尼母云,分比丘物者,先將亡者去藏已,送喪僧還,來至寺,取亡人物著僧前,然後如上依法集僧分之。」(事鈔記卷三二‧三三‧一八)
亡物分法 wáng wù fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明分法有二:先集錢財衣物,二﹑加法分之。(一﹑集錢財衣物)初中,瞻病者將亡人輕重之物,並集僧中。若不勝舉,床甕、屋舍、園林、牛奴等,並須歷帳對僧明讀,令知其多少。(二﹑加法分之)初明立法:羯磨、對首、心念三法。初(羯磨)中,若五人者,得作賞勞分衣二法;若四人者,正得用直分一法。」(事鈔記卷三二‧三四‧一一)(請參閱『亡物五人以上羯磨分法』一三六中、『亡物四人羯磨分法』一三九中、『亡物對首分法』一四六中、『亡物心念分法』一三九上)
亡僧物分法 wáng sēng wù fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明分法有二:先集錢財衣物,二﹑加法分之。(一﹑集錢財衣物)初中,瞻病者將亡人輕重之物,並集僧中。若不勝舉,床甕、屋舍、園林、牛奴等,並須歷帳對僧明讀,令知其多少。(二﹑加法分之)初明立法:羯磨、對首、心念三法。初(羯磨)中,若五人者,得作賞勞分衣二法;若四人者,正得用直分一法。」(事鈔記卷三二‧三四‧一一)(請參閱『亡物五人以上羯磨分法』一三六中、『亡物四人羯磨分法』一三九中、『亡物對首分法』一四六中、『亡物心念分法』一三九上)
亡五眾物分法 wáng wǔ zhòng wù fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明分法有二:先集錢財衣物,二﹑加法分之。(一﹑集錢財衣物)初中,瞻病者將亡人輕重之物,並集僧中。若不勝舉,床甕、屋舍、園林、牛奴等,並須歷帳對僧明讀,令知其多少。(二﹑加法分之)初明立法:羯磨、對首、心念三法。初(羯磨)中,若五人者,得作賞勞分衣二法;若四人者,正得用直分一法。」(事鈔記卷三二‧三四‧一一)(請參閱『亡物五人以上羯磨分法』一三六中、『亡物四人羯磨分法』一三九中、『亡物對首分法』一四六中、『亡物心念分法』一三九上)
分亡僧物法 fēn wáng sēng wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明分法有二:先集錢財衣物,二﹑加法分之。(一﹑集錢財衣物)初中,瞻病者將亡人輕重之物,並集僧中。若不勝舉,床甕、屋舍、園林、牛奴等,並須歷帳對僧明讀,令知其多少。(二﹑加法分之)初明立法:羯磨、對首、心念三法。初(羯磨)中,若五人者,得作賞勞分衣二法;若四人者,正得用直分一法。」(事鈔記卷三二‧三四‧一一)(請參閱『亡物五人以上羯磨分法』一三六中、『亡物四人羯磨分法』一三九中、『亡物對首分法』一四六中、『亡物心念分法』一三九上)
亡人物分法 wáng rén wù fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明分法有二:先集錢財衣物,二﹑加法分之。(一﹑集錢財衣物)初中,瞻病者將亡人輕重之物,並集僧中。若不勝舉,床甕、屋舍、園林、牛奴等,並須歷帳對僧明讀,令知其多少。(二﹑加法分之)初明立法:羯磨、對首、心念三法。初(羯磨)中,若五人者,得作賞勞分衣二法;若四人者,正得用直分一法。」(事鈔記卷三二‧三四‧一一)(請參閱『亡物五人以上羯磨分法』一三六中、『亡物四人羯磨分法』一三九中、『亡物對首分法』一四六中、『亡物心念分法』一三九上)
亡物分輕物差人法 wáng wù fēn qīng wù chà rén fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「分輕物。律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。」  資持記釋云:「差人中,初科,前標示律文。今下,準用時事。注羯磨云,有人存三番作法,此思文未了。一﹑差人,二﹑付衣,三﹑分衣。律云持衣與一比丘,令白二分。然律即指付分一法。彼謂有二,故是未了。亦有存二番法者。一差人,二付分。古記謂是口差,今家取者非也。今鈔所用,即一番法者,以口差人,但作付分,故不作差法,反上律文,故云違法。知事則本由公選,口差則亦顯眾和,故云通得。問:『既云違法,何不白二差之?』答:『律雖明制,不出法故。諸家所立,並是意裁。今家不行,恐成專擅。作行事策者,亦妄出法。古記相沿,雷同引用,都迷聖旨。即注羯磨云,今準律文,具含付分二法,餘無故不出是也。』『若爾,違法即應有過。』答:『律既不出,非故不行。況知事口差,通和義顯,理應無過。』」(事鈔記卷三二‧三七‧九)
亡僧物分輕物差人法 wáng sēng wù fēn qīng wù chà rén fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「分輕物。律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。」  資持記釋云:「差人中,初科,前標示律文。今下,準用時事。注羯磨云,有人存三番作法,此思文未了。一﹑差人,二﹑付衣,三﹑分衣。律云持衣與一比丘,令白二分。然律即指付分一法。彼謂有二,故是未了。亦有存二番法者。一差人,二付分。古記謂是口差,今家取者非也。今鈔所用,即一番法者,以口差人,但作付分,故不作差法,反上律文,故云違法。知事則本由公選,口差則亦顯眾和,故云通得。問:『既云違法,何不白二差之?』答:『律雖明制,不出法故。諸家所立,並是意裁。今家不行,恐成專擅。作行事策者,亦妄出法。古記相沿,雷同引用,都迷聖旨。即注羯磨云,今準律文,具含付分二法,餘無故不出是也。』『若爾,違法即應有過。』答:『律既不出,非故不行。況知事口差,通和義顯,理應無過。』」(事鈔記卷三二‧三七‧九)
分亡僧輕物差人法 fēn wáng sēng qīng wù chà rén fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「分輕物。律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。」  資持記釋云:「差人中,初科,前標示律文。今下,準用時事。注羯磨云,有人存三番作法,此思文未了。一﹑差人,二﹑付衣,三﹑分衣。律云持衣與一比丘,令白二分。然律即指付分一法。彼謂有二,故是未了。亦有存二番法者。一差人,二付分。古記謂是口差,今家取者非也。今鈔所用,即一番法者,以口差人,但作付分,故不作差法,反上律文,故云違法。知事則本由公選,口差則亦顯眾和,故云通得。問:『既云違法,何不白二差之?』答:『律雖明制,不出法故。諸家所立,並是意裁。今家不行,恐成專擅。作行事策者,亦妄出法。古記相沿,雷同引用,都迷聖旨。即注羯磨云,今準律文,具含付分二法,餘無故不出是也。』『若爾,違法即應有過。』答:『律既不出,非故不行。況知事口差,通和義顯,理應無過。』」(事鈔記卷三二‧三七‧九)
差人分亡僧輕物法 chà rén fēn wáng sēng qīng wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「分輕物。律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。」  資持記釋云:「差人中,初科,前標示律文。今下,準用時事。注羯磨云,有人存三番作法,此思文未了。一﹑差人,二﹑付衣,三﹑分衣。律云持衣與一比丘,令白二分。然律即指付分一法。彼謂有二,故是未了。亦有存二番法者。一差人,二付分。古記謂是口差,今家取者非也。今鈔所用,即一番法者,以口差人,但作付分,故不作差法,反上律文,故云違法。知事則本由公選,口差則亦顯眾和,故云通得。問:『既云違法,何不白二差之?』答:『律雖明制,不出法故。諸家所立,並是意裁。今家不行,恐成專擅。作行事策者,亦妄出法。古記相沿,雷同引用,都迷聖旨。即注羯磨云,今準律文,具含付分二法,餘無故不出是也。』『若爾,違法即應有過。』答:『律既不出,非故不行。況知事口差,通和義顯,理應無過。』」(事鈔記卷三二‧三七‧九)
白二差人分亡僧輕物法 bái èr chà rén fēn wáng sēng qīng wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「分輕物。律令白二差人。今時行事,但取知僧事者,或臨時口差,不用羯磨,違法通得。」  資持記釋云:「差人中,初科,前標示律文。今下,準用時事。注羯磨云,有人存三番作法,此思文未了。一﹑差人,二﹑付衣,三﹑分衣。律云持衣與一比丘,令白二分。然律即指付分一法。彼謂有二,故是未了。亦有存二番法者。一差人,二付分。古記謂是口差,今家取者非也。今鈔所用,即一番法者,以口差人,但作付分,故不作差法,反上律文,故云違法。知事則本由公選,口差則亦顯眾和,故云通得。問:『既云違法,何不白二差之?』答:『律雖明制,不出法故。諸家所立,並是意裁。今家不行,恐成專擅。作行事策者,亦妄出法。古記相沿,雷同引用,都迷聖旨。即注羯磨云,今準律文,具含付分二法,餘無故不出是也。』『若爾,違法即應有過。』答:『律既不出,非故不行。況知事口差,通和義顯,理應無過。』」(事鈔記卷三二‧三七‧九)
亡物心念分法 wáng wù xīn niàn fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住一人死,在者作念:『此亡比丘物應屬我。』作此說已,後來人不得分。理須入己。四分,一人受僧施中,應心念口言:『此是我分得也。』」(事鈔記卷三二‧四二‧一八)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「一人心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住,一人死,在者取衣口言:『此某甲亡比丘物,應屬我。』作此三說已,手執物故,後來不得。」(隨機羯磨卷下‧二三‧二)
亡僧物心念分法 wáng sēng wù xīn niàn fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住一人死,在者作念:『此亡比丘物應屬我。』作此說已,後來人不得分。理須入己。四分,一人受僧施中,應心念口言:『此是我分得也。』」(事鈔記卷三二‧四二‧一八)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「一人心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住,一人死,在者取衣口言:『此某甲亡比丘物,應屬我。』作此三說已,手執物故,後來不得。」(隨機羯磨卷下‧二三‧二)
亡人物心念分法 wáng rén wù xīn niàn fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住一人死,在者作念:『此亡比丘物應屬我。』作此說已,後來人不得分。理須入己。四分,一人受僧施中,應心念口言:『此是我分得也。』」(事鈔記卷三二‧四二‧一八)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「一人心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住,一人死,在者取衣口言:『此某甲亡比丘物,應屬我。』作此三說已,手執物故,後來不得。」(隨機羯磨卷下‧二三‧二)
亡五眾物心念分法 wáng wǔ zhòng wù xīn niàn fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住一人死,在者作念:『此亡比丘物應屬我。』作此說已,後來人不得分。理須入己。四分,一人受僧施中,應心念口言:『此是我分得也。』」(事鈔記卷三二‧四二‧一八)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「一人心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住,一人死,在者取衣口言:『此某甲亡比丘物,應屬我。』作此三說已,手執物故,後來不得。」(隨機羯磨卷下‧二三‧二)
心念分亡人物法 xīn niàn fēn wáng rén wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住一人死,在者作念:『此亡比丘物應屬我。』作此說已,後來人不得分。理須入己。四分,一人受僧施中,應心念口言:『此是我分得也。』」(事鈔記卷三二‧四二‧一八)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「一人心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住,一人死,在者取衣口言:『此某甲亡比丘物,應屬我。』作此三說已,手執物故,後來不得。」(隨機羯磨卷下‧二三‧二)
一人心念分亡僧物法 yī rén xīn niàn fēn wáng sēng wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住一人死,在者作念:『此亡比丘物應屬我。』作此說已,後來人不得分。理須入己。四分,一人受僧施中,應心念口言:『此是我分得也。』」(事鈔記卷三二‧四二‧一八)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「一人心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住,一人死,在者取衣口言:『此某甲亡比丘物,應屬我。』作此三說已,手執物故,後來不得。」(隨機羯磨卷下‧二三‧二)
分亡僧物心念法 fēn wáng sēng wù xīn niàn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住一人死,在者作念:『此亡比丘物應屬我。』作此說已,後來人不得分。理須入己。四分,一人受僧施中,應心念口言:『此是我分得也。』」(事鈔記卷三二‧四二‧一八)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「一人心念法。毗尼母云,一相應法者,二人共住,一人死,在者取衣口言:『此某甲亡比丘物,應屬我。』作此三說已,手執物故,後來不得。」(隨機羯磨卷下‧二三‧二)
亡物四人羯磨分法 wáng wù sì rén jié mó fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「若五人共住一人死,衣鉢直三人口和賞勞已,餘諸輕物,依母論,四人直作分衣羯磨。文中,除『僧今持此衣物與某甲,某甲當還與僧』等字,餘同前法(亡物五人以上羯磨分法)。作此法已,未得分入手來,有客僧入界,並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾,故令與一人分之。今無人故,須更分之。有人無想不成。」  資持記釋云:「四人法中,初示僧位。衣下,明賞勞。口和者,準羯磨云:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下,正分衣。準注羯磨四句成。白云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云,僧今分是衣物。羯磨云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云:『僧已忍,分是衣物竟』等。此依母論出法,改正不妨。作此下,示改法。未入手者,明入手已,則不須改。更共作法者,改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中,本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極,佛言,應差一人令分。今無人故,依論直分;後有人來,類彼須改。有下,證成。」(事鈔記卷三二‧四一‧九)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「四人分法。毗尼母云,若但四人,應作直分羯磨。其賞看病物,義準三人口和,以衣付言:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之,與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物,應準作直分羯磨云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物,現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物,現前僧應分,誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然,誰不忍者說。僧已忍,分是衣物竟。僧忍默然故,是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來,並如上。」(隨機羯磨卷下‧二二‧七)
亡人物四人羯磨分法 wáng rén wù sì rén jié mó fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「若五人共住一人死,衣鉢直三人口和賞勞已,餘諸輕物,依母論,四人直作分衣羯磨。文中,除『僧今持此衣物與某甲,某甲當還與僧』等字,餘同前法(亡物五人以上羯磨分法)。作此法已,未得分入手來,有客僧入界,並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾,故令與一人分之。今無人故,須更分之。有人無想不成。」  資持記釋云:「四人法中,初示僧位。衣下,明賞勞。口和者,準羯磨云:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下,正分衣。準注羯磨四句成。白云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云,僧今分是衣物。羯磨云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云:『僧已忍,分是衣物竟』等。此依母論出法,改正不妨。作此下,示改法。未入手者,明入手已,則不須改。更共作法者,改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中,本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極,佛言,應差一人令分。今無人故,依論直分;後有人來,類彼須改。有下,證成。」(事鈔記卷三二‧四一‧九)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「四人分法。毗尼母云,若但四人,應作直分羯磨。其賞看病物,義準三人口和,以衣付言:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之,與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物,應準作直分羯磨云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物,現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物,現前僧應分,誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然,誰不忍者說。僧已忍,分是衣物竟。僧忍默然故,是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來,並如上。」(隨機羯磨卷下‧二二‧七)
亡僧物四人羯磨分法 wáng sēng wù sì rén jié mó fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「若五人共住一人死,衣鉢直三人口和賞勞已,餘諸輕物,依母論,四人直作分衣羯磨。文中,除『僧今持此衣物與某甲,某甲當還與僧』等字,餘同前法(亡物五人以上羯磨分法)。作此法已,未得分入手來,有客僧入界,並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾,故令與一人分之。今無人故,須更分之。有人無想不成。」  資持記釋云:「四人法中,初示僧位。衣下,明賞勞。口和者,準羯磨云:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下,正分衣。準注羯磨四句成。白云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云,僧今分是衣物。羯磨云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云:『僧已忍,分是衣物竟』等。此依母論出法,改正不妨。作此下,示改法。未入手者,明入手已,則不須改。更共作法者,改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中,本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極,佛言,應差一人令分。今無人故,依論直分;後有人來,類彼須改。有下,證成。」(事鈔記卷三二‧四一‧九)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「四人分法。毗尼母云,若但四人,應作直分羯磨。其賞看病物,義準三人口和,以衣付言:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之,與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物,應準作直分羯磨云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物,現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物,現前僧應分,誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然,誰不忍者說。僧已忍,分是衣物竟。僧忍默然故,是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來,並如上。」(隨機羯磨卷下‧二二‧七)
亡五眾物四人羯磨分法 wáng wǔ zhòng wù sì rén jié mó fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「若五人共住一人死,衣鉢直三人口和賞勞已,餘諸輕物,依母論,四人直作分衣羯磨。文中,除『僧今持此衣物與某甲,某甲當還與僧』等字,餘同前法(亡物五人以上羯磨分法)。作此法已,未得分入手來,有客僧入界,並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾,故令與一人分之。今無人故,須更分之。有人無想不成。」  資持記釋云:「四人法中,初示僧位。衣下,明賞勞。口和者,準羯磨云:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下,正分衣。準注羯磨四句成。白云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云,僧今分是衣物。羯磨云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云:『僧已忍,分是衣物竟』等。此依母論出法,改正不妨。作此下,示改法。未入手者,明入手已,則不須改。更共作法者,改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中,本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極,佛言,應差一人令分。今無人故,依論直分;後有人來,類彼須改。有下,證成。」(事鈔記卷三二‧四一‧九)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「四人分法。毗尼母云,若但四人,應作直分羯磨。其賞看病物,義準三人口和,以衣付言:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之,與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物,應準作直分羯磨云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物,現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物,現前僧應分,誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然,誰不忍者說。僧已忍,分是衣物竟。僧忍默然故,是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來,並如上。」(隨機羯磨卷下‧二二‧七)
四人羯磨分亡人物法 sì rén jié mó fēn wáng rén wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「若五人共住一人死,衣鉢直三人口和賞勞已,餘諸輕物,依母論,四人直作分衣羯磨。文中,除『僧今持此衣物與某甲,某甲當還與僧』等字,餘同前法(亡物五人以上羯磨分法)。作此法已,未得分入手來,有客僧入界,並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾,故令與一人分之。今無人故,須更分之。有人無想不成。」  資持記釋云:「四人法中,初示僧位。衣下,明賞勞。口和者,準羯磨云:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下,正分衣。準注羯磨四句成。白云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云,僧今分是衣物。羯磨云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云:『僧已忍,分是衣物竟』等。此依母論出法,改正不妨。作此下,示改法。未入手者,明入手已,則不須改。更共作法者,改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中,本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極,佛言,應差一人令分。今無人故,依論直分;後有人來,類彼須改。有下,證成。」(事鈔記卷三二‧四一‧九)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「四人分法。毗尼母云,若但四人,應作直分羯磨。其賞看病物,義準三人口和,以衣付言:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之,與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物,應準作直分羯磨云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物,現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物,現前僧應分,誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然,誰不忍者說。僧已忍,分是衣物竟。僧忍默然故,是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來,並如上。」(隨機羯磨卷下‧二二‧七)
分亡僧物四人羯磨法 fēn wáng sēng wù sì rén jié mó fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「若五人共住一人死,衣鉢直三人口和賞勞已,餘諸輕物,依母論,四人直作分衣羯磨。文中,除『僧今持此衣物與某甲,某甲當還與僧』等字,餘同前法(亡物五人以上羯磨分法)。作此法已,未得分入手來,有客僧入界,並須更共作法分之。故律非時僧施中亦爾,故令與一人分之。今無人故,須更分之。有人無想不成。」  資持記釋云:「四人法中,初示僧位。衣下,明賞勞。口和者,準羯磨云:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等物與某甲看病比丘。』三說。餘下,正分衣。準注羯磨四句成。白云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物現前僧應分。白如是。』準式合須牒本云,僧今分是衣物。羯磨云:『大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物現前僧應分。準前牒本。誰諸長老忍。僧分是衣物者默然。』等。結詞云:『僧已忍,分是衣物竟』等。此依母論出法,改正不妨。作此下,示改法。未入手者,明入手已,則不須改。更共作法者,改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中,本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極,佛言,應差一人令分。今無人故,依論直分;後有人來,類彼須改。有下,證成。」(事鈔記卷三二‧四一‧九)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「四人分法。毗尼母云,若但四人,應作直分羯磨。其賞看病物,義準三人口和,以衣付言:『諸大德憶念,今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等隨有言之,與某甲看病比丘。』三說。自餘輕物,應準作直分羯磨云:『大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。某甲比丘命過,所有衣物,現前僧應分。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過,所有衣物,現前僧應分,誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然,誰不忍者說。僧已忍,分是衣物竟。僧忍默然故,是事如是持。』若捨衣、若分衣、若客來,並如上。」(隨機羯磨卷下‧二二‧七)
亡物在白衣家分法 wáng wù zài bái yī jiā fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑先至)四分,若比丘在無住處,白衣家死,彼有信心檀越,應掌錄此物,若有五眾先來者應與;若無來者,應送與近處僧伽藍僧。(二﹑互至)準此文者,若比丘共尼同至,隨所同眾死,各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法,直爾攝取。不同共住,閑豫加法也。重物如上量之,隨情遠近。(三﹑取法)若至白衣家,知有亡物,必須捉執作屬己意,方成;雖見,不得。縱捉入手,而俗人自攝入己,此則屬俗已定,盜僧成就;亦不得反奪。當勸示之與僧,令無業道。僧得作俗人物受。」  資持記釋云:「次科,前明本眾各取,不同得施二部共分。當下,次明當部不行羯磨。重物隨遠近者,近有伽藍,則攝入常住;無則隨彼五眾攝歸本寺。」(事鈔記卷三二‧四四‧四)
亡人物在白衣家分法 wáng rén wù zài bái yī jiā fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑先至)四分,若比丘在無住處,白衣家死,彼有信心檀越,應掌錄此物,若有五眾先來者應與;若無來者,應送與近處僧伽藍僧。(二﹑互至)準此文者,若比丘共尼同至,隨所同眾死,各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法,直爾攝取。不同共住,閑豫加法也。重物如上量之,隨情遠近。(三﹑取法)若至白衣家,知有亡物,必須捉執作屬己意,方成;雖見,不得。縱捉入手,而俗人自攝入己,此則屬俗已定,盜僧成就;亦不得反奪。當勸示之與僧,令無業道。僧得作俗人物受。」  資持記釋云:「次科,前明本眾各取,不同得施二部共分。當下,次明當部不行羯磨。重物隨遠近者,近有伽藍,則攝入常住;無則隨彼五眾攝歸本寺。」(事鈔記卷三二‧四四‧四)
亡僧物在白衣家分法 wáng sēng wù zài bái yī jiā fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑先至)四分,若比丘在無住處,白衣家死,彼有信心檀越,應掌錄此物,若有五眾先來者應與;若無來者,應送與近處僧伽藍僧。(二﹑互至)準此文者,若比丘共尼同至,隨所同眾死,各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法,直爾攝取。不同共住,閑豫加法也。重物如上量之,隨情遠近。(三﹑取法)若至白衣家,知有亡物,必須捉執作屬己意,方成;雖見,不得。縱捉入手,而俗人自攝入己,此則屬俗已定,盜僧成就;亦不得反奪。當勸示之與僧,令無業道。僧得作俗人物受。」  資持記釋云:「次科,前明本眾各取,不同得施二部共分。當下,次明當部不行羯磨。重物隨遠近者,近有伽藍,則攝入常住;無則隨彼五眾攝歸本寺。」(事鈔記卷三二‧四四‧四)
亡五眾物在白衣家分法 wáng wǔ zhòng wù zài bái yī jiā fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑先至)四分,若比丘在無住處,白衣家死,彼有信心檀越,應掌錄此物,若有五眾先來者應與;若無來者,應送與近處僧伽藍僧。(二﹑互至)準此文者,若比丘共尼同至,隨所同眾死,各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法,直爾攝取。不同共住,閑豫加法也。重物如上量之,隨情遠近。(三﹑取法)若至白衣家,知有亡物,必須捉執作屬己意,方成;雖見,不得。縱捉入手,而俗人自攝入己,此則屬俗已定,盜僧成就;亦不得反奪。當勸示之與僧,令無業道。僧得作俗人物受。」  資持記釋云:「次科,前明本眾各取,不同得施二部共分。當下,次明當部不行羯磨。重物隨遠近者,近有伽藍,則攝入常住;無則隨彼五眾攝歸本寺。」(事鈔記卷三二‧四四‧四)
分白衣家僧物法 fēn bái yī jiā sēng wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑先至)四分,若比丘在無住處,白衣家死,彼有信心檀越,應掌錄此物,若有五眾先來者應與;若無來者,應送與近處僧伽藍僧。(二﹑互至)準此文者,若比丘共尼同至,隨所同眾死,各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法,直爾攝取。不同共住,閑豫加法也。重物如上量之,隨情遠近。(三﹑取法)若至白衣家,知有亡物,必須捉執作屬己意,方成;雖見,不得。縱捉入手,而俗人自攝入己,此則屬俗已定,盜僧成就;亦不得反奪。當勸示之與僧,令無業道。僧得作俗人物受。」  資持記釋云:「次科,前明本眾各取,不同得施二部共分。當下,次明當部不行羯磨。重物隨遠近者,近有伽藍,則攝入常住;無則隨彼五眾攝歸本寺。」(事鈔記卷三二‧四四‧四)
白衣家亡僧物分法 bái yī jiā wáng sēng wù fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「(一﹑先至)四分,若比丘在無住處,白衣家死,彼有信心檀越,應掌錄此物,若有五眾先來者應與;若無來者,應送與近處僧伽藍僧。(二﹑互至)準此文者,若比丘共尼同至,隨所同眾死,各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法,直爾攝取。不同共住,閑豫加法也。重物如上量之,隨情遠近。(三﹑取法)若至白衣家,知有亡物,必須捉執作屬己意,方成;雖見,不得。縱捉入手,而俗人自攝入己,此則屬俗已定,盜僧成就;亦不得反奪。當勸示之與僧,令無業道。僧得作俗人物受。」  資持記釋云:「次科,前明本眾各取,不同得施二部共分。當下,次明當部不行羯磨。重物隨遠近者,近有伽藍,則攝入常住;無則隨彼五眾攝歸本寺。」(事鈔記卷三二‧四四‧四)
亡物同活共財法 wáng wù tóng huó gòng cái fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「同活共財不同。(一﹑不共同活)若師本意正與弟子衣食,不共同活。已與者得;未與者,師亡已後,悉皆入僧。實非同生,假冒取僧物者,犯重。(二﹑決心同活)若師本契,所有財物,決心同分,看如兒想,終無分隔。此若互死,任情多少,隨身服用,一切入僧。(三﹑各分同活)若師徒共契,財物共有,各別當分。且在一處,別活反道,悉共半分,是名共活。若分其物,準俗制道。已著之衣服,已用之器物,各屬隨身,並未須分。餘有長財,依式分半。(四、不同妄取)若不同活,又非共財,妄言取分,能所俱犯。重則犯重,輕則偷蘭。善生經中,亦有兩斷,並據輕物。」  資持記釋云:「同活中,初科,易解。同生,生亦活也。假冒,謂虛誑也。二中,初敘本契。此下,示分法。任情多少,謂餘財也。隨身服用,即亡者物也。三中,初立契。別活返道,謂本立要,預約後事。若下,分法。言準俗者,俗法爾故。已用服器未須分者,各屬定故。言依式者,即準俗法。四中,云能所。能即眾主輒斷,所謂妄取物者。下指善生兩斷,即夷蘭也。上約重輕二物,經中唯就輕物,但望羯磨前後分之。」(事鈔記卷三二‧五‧九)
亡人物同活共財法 wáng rén wù tóng huó gòng cái fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「同活共財不同。(一﹑不共同活)若師本意正與弟子衣食,不共同活。已與者得;未與者,師亡已後,悉皆入僧。實非同生,假冒取僧物者,犯重。(二﹑決心同活)若師本契,所有財物,決心同分,看如兒想,終無分隔。此若互死,任情多少,隨身服用,一切入僧。(三﹑各分同活)若師徒共契,財物共有,各別當分。且在一處,別活反道,悉共半分,是名共活。若分其物,準俗制道。已著之衣服,已用之器物,各屬隨身,並未須分。餘有長財,依式分半。(四、不同妄取)若不同活,又非共財,妄言取分,能所俱犯。重則犯重,輕則偷蘭。善生經中,亦有兩斷,並據輕物。」  資持記釋云:「同活中,初科,易解。同生,生亦活也。假冒,謂虛誑也。二中,初敘本契。此下,示分法。任情多少,謂餘財也。隨身服用,即亡者物也。三中,初立契。別活返道,謂本立要,預約後事。若下,分法。言準俗者,俗法爾故。已用服器未須分者,各屬定故。言依式者,即準俗法。四中,云能所。能即眾主輒斷,所謂妄取物者。下指善生兩斷,即夷蘭也。上約重輕二物,經中唯就輕物,但望羯磨前後分之。」(事鈔記卷三二‧五‧九)
亡僧物同活共財法 wáng sēng wù tóng huó gòng cái fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「同活共財不同。(一﹑不共同活)若師本意正與弟子衣食,不共同活。已與者得;未與者,師亡已後,悉皆入僧。實非同生,假冒取僧物者,犯重。(二﹑決心同活)若師本契,所有財物,決心同分,看如兒想,終無分隔。此若互死,任情多少,隨身服用,一切入僧。(三﹑各分同活)若師徒共契,財物共有,各別當分。且在一處,別活反道,悉共半分,是名共活。若分其物,準俗制道。已著之衣服,已用之器物,各屬隨身,並未須分。餘有長財,依式分半。(四、不同妄取)若不同活,又非共財,妄言取分,能所俱犯。重則犯重,輕則偷蘭。善生經中,亦有兩斷,並據輕物。」  資持記釋云:「同活中,初科,易解。同生,生亦活也。假冒,謂虛誑也。二中,初敘本契。此下,示分法。任情多少,謂餘財也。隨身服用,即亡者物也。三中,初立契。別活返道,謂本立要,預約後事。若下,分法。言準俗者,俗法爾故。已用服器未須分者,各屬定故。言依式者,即準俗法。四中,云能所。能即眾主輒斷,所謂妄取物者。下指善生兩斷,即夷蘭也。上約重輕二物,經中唯就輕物,但望羯磨前後分之。」(事鈔記卷三二‧五‧九)
亡五眾物同活共財法 wáng wǔ zhòng wù tóng huó gòng cái fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「同活共財不同。(一﹑不共同活)若師本意正與弟子衣食,不共同活。已與者得;未與者,師亡已後,悉皆入僧。實非同生,假冒取僧物者,犯重。(二﹑決心同活)若師本契,所有財物,決心同分,看如兒想,終無分隔。此若互死,任情多少,隨身服用,一切入僧。(三﹑各分同活)若師徒共契,財物共有,各別當分。且在一處,別活反道,悉共半分,是名共活。若分其物,準俗制道。已著之衣服,已用之器物,各屬隨身,並未須分。餘有長財,依式分半。(四、不同妄取)若不同活,又非共財,妄言取分,能所俱犯。重則犯重,輕則偷蘭。善生經中,亦有兩斷,並據輕物。」  資持記釋云:「同活中,初科,易解。同生,生亦活也。假冒,謂虛誑也。二中,初敘本契。此下,示分法。任情多少,謂餘財也。隨身服用,即亡者物也。三中,初立契。別活返道,謂本立要,預約後事。若下,分法。言準俗者,俗法爾故。已用服器未須分者,各屬定故。言依式者,即準俗法。四中,云能所。能即眾主輒斷,所謂妄取物者。下指善生兩斷,即夷蘭也。上約重輕二物,經中唯就輕物,但望羯磨前後分之。」(事鈔記卷三二‧五‧九)
同活共財法 tóng huó gòng cái fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「同活共財不同。(一﹑不共同活)若師本意正與弟子衣食,不共同活。已與者得;未與者,師亡已後,悉皆入僧。實非同生,假冒取僧物者,犯重。(二﹑決心同活)若師本契,所有財物,決心同分,看如兒想,終無分隔。此若互死,任情多少,隨身服用,一切入僧。(三﹑各分同活)若師徒共契,財物共有,各別當分。且在一處,別活反道,悉共半分,是名共活。若分其物,準俗制道。已著之衣服,已用之器物,各屬隨身,並未須分。餘有長財,依式分半。(四、不同妄取)若不同活,又非共財,妄言取分,能所俱犯。重則犯重,輕則偷蘭。善生經中,亦有兩斷,並據輕物。」  資持記釋云:「同活中,初科,易解。同生,生亦活也。假冒,謂虛誑也。二中,初敘本契。此下,示分法。任情多少,謂餘財也。隨身服用,即亡者物也。三中,初立契。別活返道,謂本立要,預約後事。若下,分法。言準俗者,俗法爾故。已用服器未須分者,各屬定故。言依式者,即準俗法。四中,云能所。能即眾主輒斷,所謂妄取物者。下指善生兩斷,即夷蘭也。上約重輕二物,經中唯就輕物,但望羯磨前後分之。」(事鈔記卷三二‧五‧九)
亡物具德賞勞 wáng wù jù dé shǎng láo
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「量德賞物。佛言,五法成就,應與病人衣物,故知不具則不得賞。一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈愍心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差若死;五﹑能為病者說法,己身於善法增益。僧祇律有四種,暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作,並不合賞;若為饒益病者,欲令速差,下至然一鐙遇命終者,便得此物。五分云,多人看病,與究竟者。律云,當與受持衣,若不知者,當極上看病與上三衣,隨看中下,與衣亦爾。十誦云,若不信者,與不好不惡六物。」(隨機羯磨卷下‧二○‧一二)行事鈔‧二衣總別篇:「(一,示二種五德)四分有二五德。(一、顯德)初五,明病人難看而能看,表瞻病者德滿:一﹑所不應食而欲食,不肯服藥;二﹑看者有志心而不如實語;三﹑應行不行,應住不住;四﹑身有苦痛不能忍;五﹑少能堪能而不作,仰他作,又不能靜坐止息內心。(二、明行)次五,明看者行滿:一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈憫心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差死;五﹑能為病人說法,令病者歡喜,己身於善法增益。(二,明賞物可否)有此五法,應與病人衣物。若小瞻視,佛判不許。五分,多人看病,與究竟者。僧祇,四種:一﹑暫作,二﹑僧次差看,三﹑自樂福德,四﹑邪命而作。並不合得。若看犯王法死者,亦不合賞。若欲饒益病者,欲令速差,下至然一燈遇終者,應得此物。餘如瞻病法中。」資持記釋云:「賞勞中,初科顯德,五事並約病者,五中二事,共合為一。不如實語,謂多虛詐。仰,賴也。自猶堪能,而故不為,並賴他作。五行不出三業二利。差死,謂或差或死,至究竟故。」(事鈔記卷三二‧三○‧一四)
亡人物具德賞勞 wáng rén wù jù dé shǎng láo
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「量德賞物。佛言,五法成就,應與病人衣物,故知不具則不得賞。一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈愍心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差若死;五﹑能為病者說法,己身於善法增益。僧祇律有四種,暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作,並不合賞;若為饒益病者,欲令速差,下至然一鐙遇命終者,便得此物。五分云,多人看病,與究竟者。律云,當與受持衣,若不知者,當極上看病與上三衣,隨看中下,與衣亦爾。十誦云,若不信者,與不好不惡六物。」(隨機羯磨卷下‧二○‧一二)行事鈔‧二衣總別篇:「(一,示二種五德)四分有二五德。(一、顯德)初五,明病人難看而能看,表瞻病者德滿:一﹑所不應食而欲食,不肯服藥;二﹑看者有志心而不如實語;三﹑應行不行,應住不住;四﹑身有苦痛不能忍;五﹑少能堪能而不作,仰他作,又不能靜坐止息內心。(二、明行)次五,明看者行滿:一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈憫心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差死;五﹑能為病人說法,令病者歡喜,己身於善法增益。(二,明賞物可否)有此五法,應與病人衣物。若小瞻視,佛判不許。五分,多人看病,與究竟者。僧祇,四種:一﹑暫作,二﹑僧次差看,三﹑自樂福德,四﹑邪命而作。並不合得。若看犯王法死者,亦不合賞。若欲饒益病者,欲令速差,下至然一燈遇終者,應得此物。餘如瞻病法中。」資持記釋云:「賞勞中,初科顯德,五事並約病者,五中二事,共合為一。不如實語,謂多虛詐。仰,賴也。自猶堪能,而故不為,並賴他作。五行不出三業二利。差死,謂或差或死,至究竟故。」(事鈔記卷三二‧三○‧一四)
亡僧物具德賞勞 wáng sēng wù jù dé shǎng láo
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「量德賞物。佛言,五法成就,應與病人衣物,故知不具則不得賞。一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈愍心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差若死;五﹑能為病者說法,己身於善法增益。僧祇律有四種,暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作,並不合賞;若為饒益病者,欲令速差,下至然一鐙遇命終者,便得此物。五分云,多人看病,與究竟者。律云,當與受持衣,若不知者,當極上看病與上三衣,隨看中下,與衣亦爾。十誦云,若不信者,與不好不惡六物。」(隨機羯磨卷下‧二○‧一二)行事鈔‧二衣總別篇:「(一,示二種五德)四分有二五德。(一、顯德)初五,明病人難看而能看,表瞻病者德滿:一﹑所不應食而欲食,不肯服藥;二﹑看者有志心而不如實語;三﹑應行不行,應住不住;四﹑身有苦痛不能忍;五﹑少能堪能而不作,仰他作,又不能靜坐止息內心。(二、明行)次五,明看者行滿:一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈憫心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差死;五﹑能為病人說法,令病者歡喜,己身於善法增益。(二,明賞物可否)有此五法,應與病人衣物。若小瞻視,佛判不許。五分,多人看病,與究竟者。僧祇,四種:一﹑暫作,二﹑僧次差看,三﹑自樂福德,四﹑邪命而作。並不合得。若看犯王法死者,亦不合賞。若欲饒益病者,欲令速差,下至然一燈遇終者,應得此物。餘如瞻病法中。」資持記釋云:「賞勞中,初科顯德,五事並約病者,五中二事,共合為一。不如實語,謂多虛詐。仰,賴也。自猶堪能,而故不為,並賴他作。五行不出三業二利。差死,謂或差或死,至究竟故。」(事鈔記卷三二‧三○‧一四)
亡五眾物具德賞勞 wáng wǔ zhòng wù jù dé shǎng láo
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「量德賞物。佛言,五法成就,應與病人衣物,故知不具則不得賞。一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈愍心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差若死;五﹑能為病者說法,己身於善法增益。僧祇律有四種,暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作,並不合賞;若為饒益病者,欲令速差,下至然一鐙遇命終者,便得此物。五分云,多人看病,與究竟者。律云,當與受持衣,若不知者,當極上看病與上三衣,隨看中下,與衣亦爾。十誦云,若不信者,與不好不惡六物。」(隨機羯磨卷下‧二○‧一二)行事鈔‧二衣總別篇:「(一,示二種五德)四分有二五德。(一、顯德)初五,明病人難看而能看,表瞻病者德滿:一﹑所不應食而欲食,不肯服藥;二﹑看者有志心而不如實語;三﹑應行不行,應住不住;四﹑身有苦痛不能忍;五﹑少能堪能而不作,仰他作,又不能靜坐止息內心。(二、明行)次五,明看者行滿:一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈憫心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差死;五﹑能為病人說法,令病者歡喜,己身於善法增益。(二,明賞物可否)有此五法,應與病人衣物。若小瞻視,佛判不許。五分,多人看病,與究竟者。僧祇,四種:一﹑暫作,二﹑僧次差看,三﹑自樂福德,四﹑邪命而作。並不合得。若看犯王法死者,亦不合賞。若欲饒益病者,欲令速差,下至然一燈遇終者,應得此物。餘如瞻病法中。」資持記釋云:「賞勞中,初科顯德,五事並約病者,五中二事,共合為一。不如實語,謂多虛詐。仰,賴也。自猶堪能,而故不為,並賴他作。五行不出三業二利。差死,謂或差或死,至究竟故。」(事鈔記卷三二‧三○‧一四)
量德賞物 liàng dé shǎng wù
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「量德賞物。佛言,五法成就,應與病人衣物,故知不具則不得賞。一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈愍心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差若死;五﹑能為病者說法,己身於善法增益。僧祇律有四種,暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作,並不合賞;若為饒益病者,欲令速差,下至然一鐙遇命終者,便得此物。五分云,多人看病,與究竟者。律云,當與受持衣,若不知者,當極上看病與上三衣,隨看中下,與衣亦爾。十誦云,若不信者,與不好不惡六物。」(隨機羯磨卷下‧二○‧一二)行事鈔‧二衣總別篇:「(一,示二種五德)四分有二五德。(一、顯德)初五,明病人難看而能看,表瞻病者德滿:一﹑所不應食而欲食,不肯服藥;二﹑看者有志心而不如實語;三﹑應行不行,應住不住;四﹑身有苦痛不能忍;五﹑少能堪能而不作,仰他作,又不能靜坐止息內心。(二、明行)次五,明看者行滿:一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈憫心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差死;五﹑能為病人說法,令病者歡喜,己身於善法增益。(二,明賞物可否)有此五法,應與病人衣物。若小瞻視,佛判不許。五分,多人看病,與究竟者。僧祇,四種:一﹑暫作,二﹑僧次差看,三﹑自樂福德,四﹑邪命而作。並不合得。若看犯王法死者,亦不合賞。若欲饒益病者,欲令速差,下至然一燈遇終者,應得此物。餘如瞻病法中。」資持記釋云:「賞勞中,初科顯德,五事並約病者,五中二事,共合為一。不如實語,謂多虛詐。仰,賴也。自猶堪能,而故不為,並賴他作。五行不出三業二利。差死,謂或差或死,至究竟故。」(事鈔記卷三二‧三○‧一四)
具德賞勞 jù dé shǎng láo
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「量德賞物。佛言,五法成就,應與病人衣物,故知不具則不得賞。一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈愍心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差若死;五﹑能為病者說法,己身於善法增益。僧祇律有四種,暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作,並不合賞;若為饒益病者,欲令速差,下至然一鐙遇命終者,便得此物。五分云,多人看病,與究竟者。律云,當與受持衣,若不知者,當極上看病與上三衣,隨看中下,與衣亦爾。十誦云,若不信者,與不好不惡六物。」(隨機羯磨卷下‧二○‧一二)行事鈔‧二衣總別篇:「(一,示二種五德)四分有二五德。(一、顯德)初五,明病人難看而能看,表瞻病者德滿:一﹑所不應食而欲食,不肯服藥;二﹑看者有志心而不如實語;三﹑應行不行,應住不住;四﹑身有苦痛不能忍;五﹑少能堪能而不作,仰他作,又不能靜坐止息內心。(二、明行)次五,明看者行滿:一﹑知病人可食不可食,可食應與;二﹑不惡賤病人大小便、唾吐;三﹑有慈憫心,不為衣食;四﹑能經理湯藥,乃至差死;五﹑能為病人說法,令病者歡喜,己身於善法增益。(二,明賞物可否)有此五法,應與病人衣物。若小瞻視,佛判不許。五分,多人看病,與究竟者。僧祇,四種:一﹑暫作,二﹑僧次差看,三﹑自樂福德,四﹑邪命而作。並不合得。若看犯王法死者,亦不合賞。若欲饒益病者,欲令速差,下至然一燈遇終者,應得此物。餘如瞻病法中。」資持記釋云:「賞勞中,初科顯德,五事並約病者,五中二事,共合為一。不如實語,謂多虛詐。仰,賴也。自猶堪能,而故不為,並賴他作。五行不出三業二利。差死,謂或差或死,至究竟故。」(事鈔記卷三二‧三○‧一四)
亡物盆器作具輕重 wáng wù pén qì zuò jù qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「四分,銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、鍚杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿,及鐵、皮、竹、陶、木五種作器入重。此五種作器,並謂能造物具。故律云,木作器狼藉無安置處,佛令作皮囊盛之,非謂所造之物。則通輕重。佛則不判。」  資持記釋云:「注簡所造差別,不可一判;則明上云入重,定是能造。儀云,鐵作器者,鑪、冶、鉗、碪、錯等器。陶作器謂輪、繩、袋、簿、鍬、钁等具。皮作器謂盆、瓮、床、桄、刀、剗、熨、鐵等。竹作器謂刀、鋸等。木作器謂斧、鋸、斤、剗等。此皆妨道,不合畜故。」(事鈔記卷三二‧二二‧二)
亡人物盆器作具輕重 wáng rén wù pén qì zuò jù qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「四分,銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、鍚杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿,及鐵、皮、竹、陶、木五種作器入重。此五種作器,並謂能造物具。故律云,木作器狼藉無安置處,佛令作皮囊盛之,非謂所造之物。則通輕重。佛則不判。」  資持記釋云:「注簡所造差別,不可一判;則明上云入重,定是能造。儀云,鐵作器者,鑪、冶、鉗、碪、錯等器。陶作器謂輪、繩、袋、簿、鍬、钁等具。皮作器謂盆、瓮、床、桄、刀、剗、熨、鐵等。竹作器謂刀、鋸等。木作器謂斧、鋸、斤、剗等。此皆妨道,不合畜故。」(事鈔記卷三二‧二二‧二)
亡僧物盆器作具輕重 wáng sēng wù pén qì zuò jù qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「四分,銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、鍚杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿,及鐵、皮、竹、陶、木五種作器入重。此五種作器,並謂能造物具。故律云,木作器狼藉無安置處,佛令作皮囊盛之,非謂所造之物。則通輕重。佛則不判。」  資持記釋云:「注簡所造差別,不可一判;則明上云入重,定是能造。儀云,鐵作器者,鑪、冶、鉗、碪、錯等器。陶作器謂輪、繩、袋、簿、鍬、钁等具。皮作器謂盆、瓮、床、桄、刀、剗、熨、鐵等。竹作器謂刀、鋸等。木作器謂斧、鋸、斤、剗等。此皆妨道,不合畜故。」(事鈔記卷三二‧二二‧二)
亡五眾物盆器作具輕重 wáng wǔ zhòng wù pén qì zuò jù qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「四分,銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、鍚杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿,及鐵、皮、竹、陶、木五種作器入重。此五種作器,並謂能造物具。故律云,木作器狼藉無安置處,佛令作皮囊盛之,非謂所造之物。則通輕重。佛則不判。」  資持記釋云:「注簡所造差別,不可一判;則明上云入重,定是能造。儀云,鐵作器者,鑪、冶、鉗、碪、錯等器。陶作器謂輪、繩、袋、簿、鍬、钁等具。皮作器謂盆、瓮、床、桄、刀、剗、熨、鐵等。竹作器謂刀、鋸等。木作器謂斧、鋸、斤、剗等。此皆妨道,不合畜故。」(事鈔記卷三二‧二二‧二)
盆器作具輕重 pén qì zuò jù qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「四分,銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、鍚杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿,及鐵、皮、竹、陶、木五種作器入重。此五種作器,並謂能造物具。故律云,木作器狼藉無安置處,佛令作皮囊盛之,非謂所造之物。則通輕重。佛則不判。」  資持記釋云:「注簡所造差別,不可一判;則明上云入重,定是能造。儀云,鐵作器者,鑪、冶、鉗、碪、錯等器。陶作器謂輪、繩、袋、簿、鍬、钁等具。皮作器謂盆、瓮、床、桄、刀、剗、熨、鐵等。竹作器謂刀、鋸等。木作器謂斧、鋸、斤、剗等。此皆妨道,不合畜故。」(事鈔記卷三二‧二二‧二)
亡物負債進否 wáng wù fù zhài jìn fǒu
行事鈔‧二衣總別篇:「負債進不者,先以義分。(一﹑總約佛、法、別人以明)若佛、法、別人負亡人物,亡人負佛、法、別人物,並含輕重者,有則相當還,無則交絡還。以並收入,須依本物,重則入常住,輕入現前僧。若先負輕物,今追得重,還須賣取輕物,依法分之;若本負重還輕者,入常住僧中,不同共僧之法。(二﹑別據常住以辨)若常住僧負亡者重物,不須索取。以還入常住故。若負輕物,追入現前僧。得重物還者,依前易取輕物分之。若全無可得者便止。」  資持記釋云:「負重還重,負輕還輕,故云相當〔還〕;重輕互還,名為交絡〔還〕。以下,別釋互還。並收入者,謂判歸二僧故。依本者,推本所負故。負輕還重,則以重歸輕;負重還輕,則以輕歸重,對文可了。輕物十方共分,名共僧法;此入常住,故云不同。」(事鈔記卷三二‧九‧一七)
亡人物負債進否 wáng rén wù fù zhài jìn fǒu
行事鈔‧二衣總別篇:「負債進不者,先以義分。(一﹑總約佛、法、別人以明)若佛、法、別人負亡人物,亡人負佛、法、別人物,並含輕重者,有則相當還,無則交絡還。以並收入,須依本物,重則入常住,輕入現前僧。若先負輕物,今追得重,還須賣取輕物,依法分之;若本負重還輕者,入常住僧中,不同共僧之法。(二﹑別據常住以辨)若常住僧負亡者重物,不須索取。以還入常住故。若負輕物,追入現前僧。得重物還者,依前易取輕物分之。若全無可得者便止。」  資持記釋云:「負重還重,負輕還輕,故云相當〔還〕;重輕互還,名為交絡〔還〕。以下,別釋互還。並收入者,謂判歸二僧故。依本者,推本所負故。負輕還重,則以重歸輕;負重還輕,則以輕歸重,對文可了。輕物十方共分,名共僧法;此入常住,故云不同。」(事鈔記卷三二‧九‧一七)
亡僧物負債進否 wáng sēng wù fù zhài jìn fǒu
行事鈔‧二衣總別篇:「負債進不者,先以義分。(一﹑總約佛、法、別人以明)若佛、法、別人負亡人物,亡人負佛、法、別人物,並含輕重者,有則相當還,無則交絡還。以並收入,須依本物,重則入常住,輕入現前僧。若先負輕物,今追得重,還須賣取輕物,依法分之;若本負重還輕者,入常住僧中,不同共僧之法。(二﹑別據常住以辨)若常住僧負亡者重物,不須索取。以還入常住故。若負輕物,追入現前僧。得重物還者,依前易取輕物分之。若全無可得者便止。」  資持記釋云:「負重還重,負輕還輕,故云相當〔還〕;重輕互還,名為交絡〔還〕。以下,別釋互還。並收入者,謂判歸二僧故。依本者,推本所負故。負輕還重,則以重歸輕;負重還輕,則以輕歸重,對文可了。輕物十方共分,名共僧法;此入常住,故云不同。」(事鈔記卷三二‧九‧一七)
亡五眾物負債 進否 wáng wǔ zhòng wù fù zhài jìn fǒu
行事鈔‧二衣總別篇:「負債進不者,先以義分。(一﹑總約佛、法、別人以明)若佛、法、別人負亡人物,亡人負佛、法、別人物,並含輕重者,有則相當還,無則交絡還。以並收入,須依本物,重則入常住,輕入現前僧。若先負輕物,今追得重,還須賣取輕物,依法分之;若本負重還輕者,入常住僧中,不同共僧之法。(二﹑別據常住以辨)若常住僧負亡者重物,不須索取。以還入常住故。若負輕物,追入現前僧。得重物還者,依前易取輕物分之。若全無可得者便止。」  資持記釋云:「負重還重,負輕還輕,故云相當〔還〕;重輕互還,名為交絡〔還〕。以下,別釋互還。並收入者,謂判歸二僧故。依本者,推本所負故。負輕還重,則以重歸輕;負重還輕,則以輕歸重,對文可了。輕物十方共分,名共僧法;此入常住,故云不同。」(事鈔記卷三二‧九‧一七)
亡物負債債息異處差別 wáng wù fù zhài zhài xī yì chù chà bié
行事鈔‧二衣總別篇:「債息異處有五句:一﹑衣鉢寄在餘處,身在餘處死;隨物處僧得。二﹑負債處,死處;負債處僧得。三﹑死處,出息處,保任處;保任處僧得。四﹑死處,質物處,取錢處;質物處僧得。五﹑死處,取錢處,執券書處;執券處僧得。」  資持記釋云:「明異處差別。彼(十誦)律五句,並因跋難陀為緣。初句,因寄物處、死處比丘共爭,佛言,寄物界內現前僧應分。次句,彼云,跋難陀衣鉢物處處出息與人即負債處,在異處死,二處共爭,佛判如文。上二句二處爭;下三句即於第二句上各加一處。第三,加保任處,謂比丘為彼保掌出息也。四,加質物處,謂以財物在異處質與人也。五,加執券書者,即為財主掌計簿籍也。」(事鈔記卷三二‧一○‧一八)
亡人物負債債息異處差別 wáng rén wù fù zhài zhài xī yì chù chà bié
行事鈔‧二衣總別篇:「債息異處有五句:一﹑衣鉢寄在餘處,身在餘處死;隨物處僧得。二﹑負債處,死處;負債處僧得。三﹑死處,出息處,保任處;保任處僧得。四﹑死處,質物處,取錢處;質物處僧得。五﹑死處,取錢處,執券書處;執券處僧得。」  資持記釋云:「明異處差別。彼(十誦)律五句,並因跋難陀為緣。初句,因寄物處、死處比丘共爭,佛言,寄物界內現前僧應分。次句,彼云,跋難陀衣鉢物處處出息與人即負債處,在異處死,二處共爭,佛判如文。上二句二處爭;下三句即於第二句上各加一處。第三,加保任處,謂比丘為彼保掌出息也。四,加質物處,謂以財物在異處質與人也。五,加執券書者,即為財主掌計簿籍也。」(事鈔記卷三二‧一○‧一八)
亡僧物負債債息異處差別 wáng sēng wù fù zhài zhài xī yì chù chà bié
行事鈔‧二衣總別篇:「債息異處有五句:一﹑衣鉢寄在餘處,身在餘處死;隨物處僧得。二﹑負債處,死處;負債處僧得。三﹑死處,出息處,保任處;保任處僧得。四﹑死處,質物處,取錢處;質物處僧得。五﹑死處,取錢處,執券書處;執券處僧得。」  資持記釋云:「明異處差別。彼(十誦)律五句,並因跋難陀為緣。初句,因寄物處、死處比丘共爭,佛言,寄物界內現前僧應分。次句,彼云,跋難陀衣鉢物處處出息與人即負債處,在異處死,二處共爭,佛判如文。上二句二處爭;下三句即於第二句上各加一處。第三,加保任處,謂比丘為彼保掌出息也。四,加質物處,謂以財物在異處質與人也。五,加執券書者,即為財主掌計簿籍也。」(事鈔記卷三二‧一○‧一八)
亡五眾物負債債息異處差別 wáng wǔ zhòng wù fù zhài zhài xī yì chù chà bié
行事鈔‧二衣總別篇:「債息異處有五句:一﹑衣鉢寄在餘處,身在餘處死;隨物處僧得。二﹑負債處,死處;負債處僧得。三﹑死處,出息處,保任處;保任處僧得。四﹑死處,質物處,取錢處;質物處僧得。五﹑死處,取錢處,執券書處;執券處僧得。」  資持記釋云:「明異處差別。彼(十誦)律五句,並因跋難陀為緣。初句,因寄物處、死處比丘共爭,佛言,寄物界內現前僧應分。次句,彼云,跋難陀衣鉢物處處出息與人即負債處,在異處死,二處共爭,佛判如文。上二句二處爭;下三句即於第二句上各加一處。第三,加保任處,謂比丘為彼保掌出息也。四,加質物處,謂以財物在異處質與人也。五,加執券書者,即為財主掌計簿籍也。」(事鈔記卷三二‧一○‧一八)
亡物重單囑授 wáng wù zhòng dān zhǔ shòu
行事鈔‧二衣總別篇:「重囑授相,僧祇,囑與眾多人,最後人得;授與眾多人,在前者得。準此決犯。如決心與他,自言先出,或對人陳,隨一許竟,後便差損,理是他財。因不付他,或轉餘施,財主犯重。由決心與他,屬彼已定,後乖本意,迴他入己,損他犯重。後人受施,如法受之,從賊得物,佛開取用,故也。善生云,先許他一衣,後便餘大德來,轉以施之,是得偷罪。明了論,決心捨已不犯長。」  資持記釋云:「重囑可解。重授,謂先已授人,物未持去,復授餘人;屬初人定,後授不成。」(事鈔記卷三二‧八‧五)
亡人物重單囑授 wáng rén wù zhòng dān zhǔ shòu
行事鈔‧二衣總別篇:「重囑授相,僧祇,囑與眾多人,最後人得;授與眾多人,在前者得。準此決犯。如決心與他,自言先出,或對人陳,隨一許竟,後便差損,理是他財。因不付他,或轉餘施,財主犯重。由決心與他,屬彼已定,後乖本意,迴他入己,損他犯重。後人受施,如法受之,從賊得物,佛開取用,故也。善生云,先許他一衣,後便餘大德來,轉以施之,是得偷罪。明了論,決心捨已不犯長。」  資持記釋云:「重囑可解。重授,謂先已授人,物未持去,復授餘人;屬初人定,後授不成。」(事鈔記卷三二‧八‧五)
亡僧物重單囑授 wáng sēng wù zhòng dān zhǔ shòu
行事鈔‧二衣總別篇:「重囑授相,僧祇,囑與眾多人,最後人得;授與眾多人,在前者得。準此決犯。如決心與他,自言先出,或對人陳,隨一許竟,後便差損,理是他財。因不付他,或轉餘施,財主犯重。由決心與他,屬彼已定,後乖本意,迴他入己,損他犯重。後人受施,如法受之,從賊得物,佛開取用,故也。善生云,先許他一衣,後便餘大德來,轉以施之,是得偷罪。明了論,決心捨已不犯長。」  資持記釋云:「重囑可解。重授,謂先已授人,物未持去,復授餘人;屬初人定,後授不成。」(事鈔記卷三二‧八‧五)
亡五眾物重單囑授 wáng wǔ zhòng wù zhòng dān zhǔ shòu
行事鈔‧二衣總別篇:「重囑授相,僧祇,囑與眾多人,最後人得;授與眾多人,在前者得。準此決犯。如決心與他,自言先出,或對人陳,隨一許竟,後便差損,理是他財。因不付他,或轉餘施,財主犯重。由決心與他,屬彼已定,後乖本意,迴他入己,損他犯重。後人受施,如法受之,從賊得物,佛開取用,故也。善生云,先許他一衣,後便餘大德來,轉以施之,是得偷罪。明了論,決心捨已不犯長。」  資持記釋云:「重囑可解。重授,謂先已授人,物未持去,復授餘人;屬初人定,後授不成。」(事鈔記卷三二‧八‧五)
亡物約教處判輕重 wáng wù yuē jiào chù pàn qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「定輕重者。然此亡物,諸部未融,隨情難信。理須隨本受體,何律受戒,即以此律而定重輕。若亡人不憶,看病未知,則隨別住何部行事,即以此部處斷是非。不得自垢心行,妄興與奪。實從四分而受,當寺行之,便隨貪欲,多判輕物入僧,便準十誦。此由貪故犯非,由教是罪。」(事鈔記卷三二‧一三‧一)
亡人物約教處判輕重 wáng rén wù yuē jiào chù pàn qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「定輕重者。然此亡物,諸部未融,隨情難信。理須隨本受體,何律受戒,即以此律而定重輕。若亡人不憶,看病未知,則隨別住何部行事,即以此部處斷是非。不得自垢心行,妄興與奪。實從四分而受,當寺行之,便隨貪欲,多判輕物入僧,便準十誦。此由貪故犯非,由教是罪。」(事鈔記卷三二‧一三‧一)
亡僧物約教處判輕重 wáng sēng wù yuē jiào chù pàn qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「定輕重者。然此亡物,諸部未融,隨情難信。理須隨本受體,何律受戒,即以此律而定重輕。若亡人不憶,看病未知,則隨別住何部行事,即以此部處斷是非。不得自垢心行,妄興與奪。實從四分而受,當寺行之,便隨貪欲,多判輕物入僧,便準十誦。此由貪故犯非,由教是罪。」(事鈔記卷三二‧一三‧一)
亡五眾物約教處判輕重 wáng wǔ zhòng wù yuē jiào chù pàn qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「定輕重者。然此亡物,諸部未融,隨情難信。理須隨本受體,何律受戒,即以此律而定重輕。若亡人不憶,看病未知,則隨別住何部行事,即以此部處斷是非。不得自垢心行,妄興與奪。實從四分而受,當寺行之,便隨貪欲,多判輕物入僧,便準十誦。此由貪故犯非,由教是罪。」(事鈔記卷三二‧一三‧一)
亡物處判法 wáng wù chù pàn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶別人物,又誰知三寶別人負亡者物,一一撿問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。」  資持記釋云:「判物中有三,先問有三:一﹑問負債,二﹑問囑授,三﹑問同活。應令一人答其有無。次判輕重,如上分者,即應對僧逐物提示重輕之意,然後各著一處。三索送喪物。三唱還者,應先告僧若干件數津送亡者,此是看病者物,將替入法,應須還彼,唱云:『大德僧聽。僧今持此衣還某甲比丘。』三說。若無,謂不將亡物送喪也。」(事鈔記卷三二‧三五‧九)
亡人物處判法 wáng rén wù chù pàn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶別人物,又誰知三寶別人負亡者物,一一撿問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。」  資持記釋云:「判物中有三,先問有三:一﹑問負債,二﹑問囑授,三﹑問同活。應令一人答其有無。次判輕重,如上分者,即應對僧逐物提示重輕之意,然後各著一處。三索送喪物。三唱還者,應先告僧若干件數津送亡者,此是看病者物,將替入法,應須還彼,唱云:『大德僧聽。僧今持此衣還某甲比丘。』三說。若無,謂不將亡物送喪也。」(事鈔記卷三二‧三五‧九)
亡僧物處判法 wáng sēng wù chù pàn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶別人物,又誰知三寶別人負亡者物,一一撿問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。」  資持記釋云:「判物中有三,先問有三:一﹑問負債,二﹑問囑授,三﹑問同活。應令一人答其有無。次判輕重,如上分者,即應對僧逐物提示重輕之意,然後各著一處。三索送喪物。三唱還者,應先告僧若干件數津送亡者,此是看病者物,將替入法,應須還彼,唱云:『大德僧聽。僧今持此衣還某甲比丘。』三說。若無,謂不將亡物送喪也。」(事鈔記卷三二‧三五‧九)
亡五眾物處判法 wáng wǔ zhòng wù chù pàn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶別人物,又誰知三寶別人負亡者物,一一撿問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。」  資持記釋云:「判物中有三,先問有三:一﹑問負債,二﹑問囑授,三﹑問同活。應令一人答其有無。次判輕重,如上分者,即應對僧逐物提示重輕之意,然後各著一處。三索送喪物。三唱還者,應先告僧若干件數津送亡者,此是看病者物,將替入法,應須還彼,唱云:『大德僧聽。僧今持此衣還某甲比丘。』三說。若無,謂不將亡物送喪也。」(事鈔記卷三二‧三五‧九)
處判亡物法 chù pàn wáng wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「眾中持律上座即處判之。先問僧中誰知亡者負三寶別人物,又誰知三寶別人負亡者物,一一撿問,有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別,並準上斷已。次定輕重訖,如上分之。重者一處,依名抄記;輕物一處,依名抄之。並問看病者,不將亡者輕重財物送喪不?有者,索替入法已,三唱和還;若無者,先當作賞勞法。」  資持記釋云:「判物中有三,先問有三:一﹑問負債,二﹑問囑授,三﹑問同活。應令一人答其有無。次判輕重,如上分者,即應對僧逐物提示重輕之意,然後各著一處。三索送喪物。三唱還者,應先告僧若干件數津送亡者,此是看病者物,將替入法,應須還彼,唱云:『大德僧聽。僧今持此衣還某甲比丘。』三說。若無,謂不將亡物送喪也。」(事鈔記卷三二‧三五‧九)
亡物輕重略分三種 wáng wù qīng zhòng lüè fēn sān zhǒng
行事鈔‧二衣總別篇:「四分先準諸部類分,義決有無,旁出輕重。初略分三:一、佛所制畜,如六物等,資道要務,一向入輕。二、制不聽畜,如田園、奴婢、畜生、金寶、穀米、船乘等,妨道中最,不許自營,準判入重。此上二判,通一切律。三、佛開聽中,義含輕重,如長衣、百一,及以器物隨身眾具,以物乃妨長,容得濟形資道,此則判有不同。今且依鈔者一意,位分三別:一﹑者性重,如一切銅鐵、木石、盆瓶、釜鑊、車輿、器物,以體是重物,不堪隨道,準判入重。二﹑性輕者,百一眾具,可得隨身,布絹莫問多少,準判入輕。三﹑從用輕重者,或事重用輕,如剃刀、函石、盛衣、貯器,及以針筩、銅碗、匙筯、鍵𨩲等器入輕;或事輕用重,如大小帳蓋、行障、枕扇、氈褥、床席、俗人衣服,並是妨礙,入重而斷。」  資持記釋云:「據體立宗,故四分先準;本宗既闕,取外相成,故取諸部;本異俱無,仍加義決。……略分中,三科各出所以。前二輕重各定,諸部皆同;後一反之,故須別判。簡去異說,故云鈔者一意。三位:性重,謂金石等物。性輕,謂布帛等。從用二句,應具四句,俱重俱輕,舉事配之可解。事重,事即物體;用輕,謂資身助道;用重,謂恣情廢業。」(事鈔記卷三二‧一四‧一九)
亡人物輕重略分三種 wáng rén wù qīng zhòng lüè fēn sān zhǒng
行事鈔‧二衣總別篇:「四分先準諸部類分,義決有無,旁出輕重。初略分三:一、佛所制畜,如六物等,資道要務,一向入輕。二、制不聽畜,如田園、奴婢、畜生、金寶、穀米、船乘等,妨道中最,不許自營,準判入重。此上二判,通一切律。三、佛開聽中,義含輕重,如長衣、百一,及以器物隨身眾具,以物乃妨長,容得濟形資道,此則判有不同。今且依鈔者一意,位分三別:一﹑者性重,如一切銅鐵、木石、盆瓶、釜鑊、車輿、器物,以體是重物,不堪隨道,準判入重。二﹑性輕者,百一眾具,可得隨身,布絹莫問多少,準判入輕。三﹑從用輕重者,或事重用輕,如剃刀、函石、盛衣、貯器,及以針筩、銅碗、匙筯、鍵𨩲等器入輕;或事輕用重,如大小帳蓋、行障、枕扇、氈褥、床席、俗人衣服,並是妨礙,入重而斷。」  資持記釋云:「據體立宗,故四分先準;本宗既闕,取外相成,故取諸部;本異俱無,仍加義決。……略分中,三科各出所以。前二輕重各定,諸部皆同;後一反之,故須別判。簡去異說,故云鈔者一意。三位:性重,謂金石等物。性輕,謂布帛等。從用二句,應具四句,俱重俱輕,舉事配之可解。事重,事即物體;用輕,謂資身助道;用重,謂恣情廢業。」(事鈔記卷三二‧一四‧一九)
亡僧物輕重略分三種 wáng sēng wù qīng zhòng lüè fēn sān zhǒng
行事鈔‧二衣總別篇:「四分先準諸部類分,義決有無,旁出輕重。初略分三:一、佛所制畜,如六物等,資道要務,一向入輕。二、制不聽畜,如田園、奴婢、畜生、金寶、穀米、船乘等,妨道中最,不許自營,準判入重。此上二判,通一切律。三、佛開聽中,義含輕重,如長衣、百一,及以器物隨身眾具,以物乃妨長,容得濟形資道,此則判有不同。今且依鈔者一意,位分三別:一﹑者性重,如一切銅鐵、木石、盆瓶、釜鑊、車輿、器物,以體是重物,不堪隨道,準判入重。二﹑性輕者,百一眾具,可得隨身,布絹莫問多少,準判入輕。三﹑從用輕重者,或事重用輕,如剃刀、函石、盛衣、貯器,及以針筩、銅碗、匙筯、鍵𨩲等器入輕;或事輕用重,如大小帳蓋、行障、枕扇、氈褥、床席、俗人衣服,並是妨礙,入重而斷。」  資持記釋云:「據體立宗,故四分先準;本宗既闕,取外相成,故取諸部;本異俱無,仍加義決。……略分中,三科各出所以。前二輕重各定,諸部皆同;後一反之,故須別判。簡去異說,故云鈔者一意。三位:性重,謂金石等物。性輕,謂布帛等。從用二句,應具四句,俱重俱輕,舉事配之可解。事重,事即物體;用輕,謂資身助道;用重,謂恣情廢業。」(事鈔記卷三二‧一四‧一九)
亡五眾物輕重略分三種 wáng wǔ zhòng wù qīng zhòng lüè fēn sān zhǒng
行事鈔‧二衣總別篇:「四分先準諸部類分,義決有無,旁出輕重。初略分三:一、佛所制畜,如六物等,資道要務,一向入輕。二、制不聽畜,如田園、奴婢、畜生、金寶、穀米、船乘等,妨道中最,不許自營,準判入重。此上二判,通一切律。三、佛開聽中,義含輕重,如長衣、百一,及以器物隨身眾具,以物乃妨長,容得濟形資道,此則判有不同。今且依鈔者一意,位分三別:一﹑者性重,如一切銅鐵、木石、盆瓶、釜鑊、車輿、器物,以體是重物,不堪隨道,準判入重。二﹑性輕者,百一眾具,可得隨身,布絹莫問多少,準判入輕。三﹑從用輕重者,或事重用輕,如剃刀、函石、盛衣、貯器,及以針筩、銅碗、匙筯、鍵𨩲等器入輕;或事輕用重,如大小帳蓋、行障、枕扇、氈褥、床席、俗人衣服,並是妨礙,入重而斷。」  資持記釋云:「據體立宗,故四分先準;本宗既闕,取外相成,故取諸部;本異俱無,仍加義決。……略分中,三科各出所以。前二輕重各定,諸部皆同;後一反之,故須別判。簡去異說,故云鈔者一意。三位:性重,謂金石等物。性輕,謂布帛等。從用二句,應具四句,俱重俱輕,舉事配之可解。事重,事即物體;用輕,謂資身助道;用重,謂恣情廢業。」(事鈔記卷三二‧一四‧一九)
亡物輕重廣分七種 wáng wù qīng zhòng guǎng fēn qī zhǒng
行事鈔‧二衣總別篇:「但以教網具周,必須文顯。然又聚類七種分之,後必有事,依門自判。準用十誦律中瓦木等色,隨事分物。今亦附事廣明。……第一﹑絲麻毛綿所作。四分中,坐褥、臥褥入重。並謂表裏有綿帛裝治者。氍氀(氍毹)長五肘,廣三肘,毛長三指,入輕。此寒雪國中曲開氍氀,相同袈裟,條葉具足,毛內葉外,乃至皮作亦然,故開皮為臥具,此即三衣也。被是重物,不可例之。以僧祇中有氈僧伽梨故。自餘準此為量。被及被單入重;薄軟氈堪可疊披入輕。……第二﹑瓦石鐵木竹等所作。……剃刀入輕;錢寶等入重。……供養香爐,輕可隨身,入輕;準上十誦。有寶裝校入重,以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作,不自攝者,隨本處安置,不得追奪。若隨緣改賣不定者,如上處分。經架、香案、經函之屬,輕可隨身,同上入輕;各有別屬,亦隨本位。佛床、經巾之屬,亦隨本入佛法;無定者入重。數珠入輕。別屬也。第三﹑田土園林房舍等。四分云,伽藍及屬伽藍果樹,別房、屬別房物。若捨布絹為己造房,若已易得重物者,入重。死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者,不合追取,為佛法有別主故,還隨亡者處分。……第四﹑皮革等。四分,皮衣、樹皮衣等,一切不得著,則入重。十誦,皮物者,盛油囊,受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋,應分;以外入重。……毗尼母云,經律先有付囑處,即付彼;若無付囑,隨能受持者,與之,不應分賣也。俗書、素畫入重。紙、筆、墨等準入輕,以堪附道法故。……五﹑畜生者。毗尼母云,駝馬驢等,與寺中常住僧運致。若私有小寺、園果、堂房、瓶盆之屬,養生之具,此現前不得分,屬四方僧。何者名養生之具?人畜所須。非養生具者,非人畜所須也。六﹑人民奴婢。四分云,僧伽藍人,入重。所有私物,不問輕重,並入私己。若僧家奴婢死者,衣物與其親屬;若無者,常住僧用。私奴死者,義準有二:若同衣食,所須資財,自取入己,隨任分處。若不同活,直爾主攝,與衣食者,死時資財入親。無者,同僧院內無主物,入常住。入親者,準滅擯比丘,若死,衣物入親;若僧供給,則不同之。……七﹑四藥者。無問生熟穀米飯醬、湯丸膏煎,並入重。雖有殘宿、惡觸,亦無有失。明了論、薩婆多云,以死時心斷清淨故,則無宿觸、販賣、不淨也。……餘有不盡之文,事不可委。具如別判輕重物中,亦須類知而通解也。」  資持記釋云:「具下,指廣,即輕重儀,文有一卷,判決精詳。不覽彼文,何由曉此?故云亦須等也。」(事鈔記卷三二‧一六‧三)
亡人物輕重廣分七種 wáng rén wù qīng zhòng guǎng fēn qī zhǒng
行事鈔‧二衣總別篇:「但以教網具周,必須文顯。然又聚類七種分之,後必有事,依門自判。準用十誦律中瓦木等色,隨事分物。今亦附事廣明。……第一﹑絲麻毛綿所作。四分中,坐褥、臥褥入重。並謂表裏有綿帛裝治者。氍氀(氍毹)長五肘,廣三肘,毛長三指,入輕。此寒雪國中曲開氍氀,相同袈裟,條葉具足,毛內葉外,乃至皮作亦然,故開皮為臥具,此即三衣也。被是重物,不可例之。以僧祇中有氈僧伽梨故。自餘準此為量。被及被單入重;薄軟氈堪可疊披入輕。……第二﹑瓦石鐵木竹等所作。……剃刀入輕;錢寶等入重。……供養香爐,輕可隨身,入輕;準上十誦。有寶裝校入重,以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作,不自攝者,隨本處安置,不得追奪。若隨緣改賣不定者,如上處分。經架、香案、經函之屬,輕可隨身,同上入輕;各有別屬,亦隨本位。佛床、經巾之屬,亦隨本入佛法;無定者入重。數珠入輕。別屬也。第三﹑田土園林房舍等。四分云,伽藍及屬伽藍果樹,別房、屬別房物。若捨布絹為己造房,若已易得重物者,入重。死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者,不合追取,為佛法有別主故,還隨亡者處分。……第四﹑皮革等。四分,皮衣、樹皮衣等,一切不得著,則入重。十誦,皮物者,盛油囊,受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋,應分;以外入重。……毗尼母云,經律先有付囑處,即付彼;若無付囑,隨能受持者,與之,不應分賣也。俗書、素畫入重。紙、筆、墨等準入輕,以堪附道法故。……五﹑畜生者。毗尼母云,駝馬驢等,與寺中常住僧運致。若私有小寺、園果、堂房、瓶盆之屬,養生之具,此現前不得分,屬四方僧。何者名養生之具?人畜所須。非養生具者,非人畜所須也。六﹑人民奴婢。四分云,僧伽藍人,入重。所有私物,不問輕重,並入私己。若僧家奴婢死者,衣物與其親屬;若無者,常住僧用。私奴死者,義準有二:若同衣食,所須資財,自取入己,隨任分處。若不同活,直爾主攝,與衣食者,死時資財入親。無者,同僧院內無主物,入常住。入親者,準滅擯比丘,若死,衣物入親;若僧供給,則不同之。……七﹑四藥者。無問生熟穀米飯醬、湯丸膏煎,並入重。雖有殘宿、惡觸,亦無有失。明了論、薩婆多云,以死時心斷清淨故,則無宿觸、販賣、不淨也。……餘有不盡之文,事不可委。具如別判輕重物中,亦須類知而通解也。」  資持記釋云:「具下,指廣,即輕重儀,文有一卷,判決精詳。不覽彼文,何由曉此?故云亦須等也。」(事鈔記卷三二‧一六‧三)
亡僧物輕重廣分七種 wáng sēng wù qīng zhòng guǎng fēn qī zhǒng
行事鈔‧二衣總別篇:「但以教網具周,必須文顯。然又聚類七種分之,後必有事,依門自判。準用十誦律中瓦木等色,隨事分物。今亦附事廣明。……第一﹑絲麻毛綿所作。四分中,坐褥、臥褥入重。並謂表裏有綿帛裝治者。氍氀(氍毹)長五肘,廣三肘,毛長三指,入輕。此寒雪國中曲開氍氀,相同袈裟,條葉具足,毛內葉外,乃至皮作亦然,故開皮為臥具,此即三衣也。被是重物,不可例之。以僧祇中有氈僧伽梨故。自餘準此為量。被及被單入重;薄軟氈堪可疊披入輕。……第二﹑瓦石鐵木竹等所作。……剃刀入輕;錢寶等入重。……供養香爐,輕可隨身,入輕;準上十誦。有寶裝校入重,以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作,不自攝者,隨本處安置,不得追奪。若隨緣改賣不定者,如上處分。經架、香案、經函之屬,輕可隨身,同上入輕;各有別屬,亦隨本位。佛床、經巾之屬,亦隨本入佛法;無定者入重。數珠入輕。別屬也。第三﹑田土園林房舍等。四分云,伽藍及屬伽藍果樹,別房、屬別房物。若捨布絹為己造房,若已易得重物者,入重。死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者,不合追取,為佛法有別主故,還隨亡者處分。……第四﹑皮革等。四分,皮衣、樹皮衣等,一切不得著,則入重。十誦,皮物者,盛油囊,受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋,應分;以外入重。……毗尼母云,經律先有付囑處,即付彼;若無付囑,隨能受持者,與之,不應分賣也。俗書、素畫入重。紙、筆、墨等準入輕,以堪附道法故。……五﹑畜生者。毗尼母云,駝馬驢等,與寺中常住僧運致。若私有小寺、園果、堂房、瓶盆之屬,養生之具,此現前不得分,屬四方僧。何者名養生之具?人畜所須。非養生具者,非人畜所須也。六﹑人民奴婢。四分云,僧伽藍人,入重。所有私物,不問輕重,並入私己。若僧家奴婢死者,衣物與其親屬;若無者,常住僧用。私奴死者,義準有二:若同衣食,所須資財,自取入己,隨任分處。若不同活,直爾主攝,與衣食者,死時資財入親。無者,同僧院內無主物,入常住。入親者,準滅擯比丘,若死,衣物入親;若僧供給,則不同之。……七﹑四藥者。無問生熟穀米飯醬、湯丸膏煎,並入重。雖有殘宿、惡觸,亦無有失。明了論、薩婆多云,以死時心斷清淨故,則無宿觸、販賣、不淨也。……餘有不盡之文,事不可委。具如別判輕重物中,亦須類知而通解也。」  資持記釋云:「具下,指廣,即輕重儀,文有一卷,判決精詳。不覽彼文,何由曉此?故云亦須等也。」(事鈔記卷三二‧一六‧三)
亡五眾物輕重廣分七種 wáng wǔ zhòng wù qīng zhòng guǎng fēn qī zhǒng
行事鈔‧二衣總別篇:「但以教網具周,必須文顯。然又聚類七種分之,後必有事,依門自判。準用十誦律中瓦木等色,隨事分物。今亦附事廣明。……第一﹑絲麻毛綿所作。四分中,坐褥、臥褥入重。並謂表裏有綿帛裝治者。氍氀(氍毹)長五肘,廣三肘,毛長三指,入輕。此寒雪國中曲開氍氀,相同袈裟,條葉具足,毛內葉外,乃至皮作亦然,故開皮為臥具,此即三衣也。被是重物,不可例之。以僧祇中有氈僧伽梨故。自餘準此為量。被及被單入重;薄軟氈堪可疊披入輕。……第二﹑瓦石鐵木竹等所作。……剃刀入輕;錢寶等入重。……供養香爐,輕可隨身,入輕;準上十誦。有寶裝校入重,以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作,不自攝者,隨本處安置,不得追奪。若隨緣改賣不定者,如上處分。經架、香案、經函之屬,輕可隨身,同上入輕;各有別屬,亦隨本位。佛床、經巾之屬,亦隨本入佛法;無定者入重。數珠入輕。別屬也。第三﹑田土園林房舍等。四分云,伽藍及屬伽藍果樹,別房、屬別房物。若捨布絹為己造房,若已易得重物者,入重。死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者,不合追取,為佛法有別主故,還隨亡者處分。……第四﹑皮革等。四分,皮衣、樹皮衣等,一切不得著,則入重。十誦,皮物者,盛油囊,受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋,應分;以外入重。……毗尼母云,經律先有付囑處,即付彼;若無付囑,隨能受持者,與之,不應分賣也。俗書、素畫入重。紙、筆、墨等準入輕,以堪附道法故。……五﹑畜生者。毗尼母云,駝馬驢等,與寺中常住僧運致。若私有小寺、園果、堂房、瓶盆之屬,養生之具,此現前不得分,屬四方僧。何者名養生之具?人畜所須。非養生具者,非人畜所須也。六﹑人民奴婢。四分云,僧伽藍人,入重。所有私物,不問輕重,並入私己。若僧家奴婢死者,衣物與其親屬;若無者,常住僧用。私奴死者,義準有二:若同衣食,所須資財,自取入己,隨任分處。若不同活,直爾主攝,與衣食者,死時資財入親。無者,同僧院內無主物,入常住。入親者,準滅擯比丘,若死,衣物入親;若僧供給,則不同之。……七﹑四藥者。無問生熟穀米飯醬、湯丸膏煎,並入重。雖有殘宿、惡觸,亦無有失。明了論、薩婆多云,以死時心斷清淨故,則無宿觸、販賣、不淨也。……餘有不盡之文,事不可委。具如別判輕重物中,亦須類知而通解也。」  資持記釋云:「具下,指廣,即輕重儀,文有一卷,判決精詳。不覽彼文,何由曉此?故云亦須等也。」(事鈔記卷三二‧一六‧三)
亡物對首分法 wáng wù duì shǒu fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明對首法。毗尼母云,四人共住一人死,三人應展轉分。應二人口和,以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云:『二大德憶念,此物應屬我等。』餘二人亦如是。三說。若三人中一人死,先取衣鉢直付;餘物二人展轉如上法。四分文中,直明彼此三語受共分。文詞如論說也。」  資持記釋云:「對首有二,初三人法。彼此相語,故云展轉;二人口和,但除諸字。次二人法。不出詞句,應云:『大德,此亡比丘衣鉢坐具等物,與大德看病賞勞。』」(事鈔記卷三二‧四二‧七)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「眾多人分法。毗尼母云,四人共住一人死,應展轉分。捨衣已,賞勞法,但二人口和付言:『大德憶念,我等持是亡比丘某甲衣鉢坐具、鍼筒、盛衣、貯器,與某甲看病比丘。』三說已。其輕物者,準本律云,應彼此三語受共分,應言:『二大德憶念,此亡比丘某甲衣物,應屬我等。』三說。餘人亦爾。若有二人,亦須準上;其賞勞直付。三語雖了,分物未入手,客來須與分。」(隨機羯磨卷下‧二二‧一四)
亡人物對首分法 wáng rén wù duì shǒu fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明對首法。毗尼母云,四人共住一人死,三人應展轉分。應二人口和,以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云:『二大德憶念,此物應屬我等。』餘二人亦如是。三說。若三人中一人死,先取衣鉢直付;餘物二人展轉如上法。四分文中,直明彼此三語受共分。文詞如論說也。」  資持記釋云:「對首有二,初三人法。彼此相語,故云展轉;二人口和,但除諸字。次二人法。不出詞句,應云:『大德,此亡比丘衣鉢坐具等物,與大德看病賞勞。』」(事鈔記卷三二‧四二‧七)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「眾多人分法。毗尼母云,四人共住一人死,應展轉分。捨衣已,賞勞法,但二人口和付言:『大德憶念,我等持是亡比丘某甲衣鉢坐具、鍼筒、盛衣、貯器,與某甲看病比丘。』三說已。其輕物者,準本律云,應彼此三語受共分,應言:『二大德憶念,此亡比丘某甲衣物,應屬我等。』三說。餘人亦爾。若有二人,亦須準上;其賞勞直付。三語雖了,分物未入手,客來須與分。」(隨機羯磨卷下‧二二‧一四)
亡僧物對首分法 wáng sēng wù duì shǒu fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明對首法。毗尼母云,四人共住一人死,三人應展轉分。應二人口和,以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云:『二大德憶念,此物應屬我等。』餘二人亦如是。三說。若三人中一人死,先取衣鉢直付;餘物二人展轉如上法。四分文中,直明彼此三語受共分。文詞如論說也。」  資持記釋云:「對首有二,初三人法。彼此相語,故云展轉;二人口和,但除諸字。次二人法。不出詞句,應云:『大德,此亡比丘衣鉢坐具等物,與大德看病賞勞。』」(事鈔記卷三二‧四二‧七)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「眾多人分法。毗尼母云,四人共住一人死,應展轉分。捨衣已,賞勞法,但二人口和付言:『大德憶念,我等持是亡比丘某甲衣鉢坐具、鍼筒、盛衣、貯器,與某甲看病比丘。』三說已。其輕物者,準本律云,應彼此三語受共分,應言:『二大德憶念,此亡比丘某甲衣物,應屬我等。』三說。餘人亦爾。若有二人,亦須準上;其賞勞直付。三語雖了,分物未入手,客來須與分。」(隨機羯磨卷下‧二二‧一四)
亡五眾物對首分法 wáng wǔ zhòng wù duì shǒu fēn fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明對首法。毗尼母云,四人共住一人死,三人應展轉分。應二人口和,以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云:『二大德憶念,此物應屬我等。』餘二人亦如是。三說。若三人中一人死,先取衣鉢直付;餘物二人展轉如上法。四分文中,直明彼此三語受共分。文詞如論說也。」  資持記釋云:「對首有二,初三人法。彼此相語,故云展轉;二人口和,但除諸字。次二人法。不出詞句,應云:『大德,此亡比丘衣鉢坐具等物,與大德看病賞勞。』」(事鈔記卷三二‧四二‧七)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「眾多人分法。毗尼母云,四人共住一人死,應展轉分。捨衣已,賞勞法,但二人口和付言:『大德憶念,我等持是亡比丘某甲衣鉢坐具、鍼筒、盛衣、貯器,與某甲看病比丘。』三說已。其輕物者,準本律云,應彼此三語受共分,應言:『二大德憶念,此亡比丘某甲衣物,應屬我等。』三說。餘人亦爾。若有二人,亦須準上;其賞勞直付。三語雖了,分物未入手,客來須與分。」(隨機羯磨卷下‧二二‧一四)
對首分亡人物法 duì shǒu fēn wáng rén wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明對首法。毗尼母云,四人共住一人死,三人應展轉分。應二人口和,以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云:『二大德憶念,此物應屬我等。』餘二人亦如是。三說。若三人中一人死,先取衣鉢直付;餘物二人展轉如上法。四分文中,直明彼此三語受共分。文詞如論說也。」  資持記釋云:「對首有二,初三人法。彼此相語,故云展轉;二人口和,但除諸字。次二人法。不出詞句,應云:『大德,此亡比丘衣鉢坐具等物,與大德看病賞勞。』」(事鈔記卷三二‧四二‧七)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「眾多人分法。毗尼母云,四人共住一人死,應展轉分。捨衣已,賞勞法,但二人口和付言:『大德憶念,我等持是亡比丘某甲衣鉢坐具、鍼筒、盛衣、貯器,與某甲看病比丘。』三說已。其輕物者,準本律云,應彼此三語受共分,應言:『二大德憶念,此亡比丘某甲衣物,應屬我等。』三說。餘人亦爾。若有二人,亦須準上;其賞勞直付。三語雖了,分物未入手,客來須與分。」(隨機羯磨卷下‧二二‧一四)
三人以下分亡人物法 sān rén yǐ xià fēn wáng rén wù fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明對首法。毗尼母云,四人共住一人死,三人應展轉分。應二人口和,以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云:『二大德憶念,此物應屬我等。』餘二人亦如是。三說。若三人中一人死,先取衣鉢直付;餘物二人展轉如上法。四分文中,直明彼此三語受共分。文詞如論說也。」  資持記釋云:「對首有二,初三人法。彼此相語,故云展轉;二人口和,但除諸字。次二人法。不出詞句,應云:『大德,此亡比丘衣鉢坐具等物,與大德看病賞勞。』」(事鈔記卷三二‧四二‧七)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「眾多人分法。毗尼母云,四人共住一人死,應展轉分。捨衣已,賞勞法,但二人口和付言:『大德憶念,我等持是亡比丘某甲衣鉢坐具、鍼筒、盛衣、貯器,與某甲看病比丘。』三說已。其輕物者,準本律云,應彼此三語受共分,應言:『二大德憶念,此亡比丘某甲衣物,應屬我等。』三說。餘人亦爾。若有二人,亦須準上;其賞勞直付。三語雖了,分物未入手,客來須與分。」(隨機羯磨卷下‧二二‧一四)
分亡僧物對首法 fēn wáng sēng wù duì shǒu fǎ
行事鈔‧二衣總別篇:「明對首法。毗尼母云,四人共住一人死,三人應展轉分。應二人口和,以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云:『二大德憶念,此物應屬我等。』餘二人亦如是。三說。若三人中一人死,先取衣鉢直付;餘物二人展轉如上法。四分文中,直明彼此三語受共分。文詞如論說也。」  資持記釋云:「對首有二,初三人法。彼此相語,故云展轉;二人口和,但除諸字。次二人法。不出詞句,應云:『大德,此亡比丘衣鉢坐具等物,與大德看病賞勞。』」(事鈔記卷三二‧四二‧七)隨機羯磨‧諸分衣法篇:「眾多人分法。毗尼母云,四人共住一人死,應展轉分。捨衣已,賞勞法,但二人口和付言:『大德憶念,我等持是亡比丘某甲衣鉢坐具、鍼筒、盛衣、貯器,與某甲看病比丘。』三說已。其輕物者,準本律云,應彼此三語受共分,應言:『二大德憶念,此亡比丘某甲衣物,應屬我等。』三說。餘人亦爾。若有二人,亦須準上;其賞勞直付。三語雖了,分物未入手,客來須與分。」(隨機羯磨卷下‧二二‧一四)
亡物錢寶輕重 wáng wù qián bǎo qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「錢寶等入重。下文,塚間得錢,壞相作銅用。」  資持記釋云:「錢通八種。金、銀、銅、鋀、鐵、木、皮、胡膠。寶總真似。金、銀、真珠、摩尼、珊瑚、車磲、碼瑙(瑪瑙)及諸璧玉為真寶;鋀、銅、鐵、錫、偽珠等為似寶。錢及真寶皆重,不淨物故;似寶若本塊段入重,入百一數者皆輕。下文,即律衣法中,拾糞掃者取之,因開。此證錢寶是不得畜。」(事鈔記卷三二‧二二‧一八)
亡人物錢寶輕重 wáng rén wù qián bǎo qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「錢寶等入重。下文,塚間得錢,壞相作銅用。」  資持記釋云:「錢通八種。金、銀、銅、鋀、鐵、木、皮、胡膠。寶總真似。金、銀、真珠、摩尼、珊瑚、車磲、碼瑙(瑪瑙)及諸璧玉為真寶;鋀、銅、鐵、錫、偽珠等為似寶。錢及真寶皆重,不淨物故;似寶若本塊段入重,入百一數者皆輕。下文,即律衣法中,拾糞掃者取之,因開。此證錢寶是不得畜。」(事鈔記卷三二‧二二‧一八)
亡僧物錢寶輕重 wáng sēng wù qián bǎo qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「錢寶等入重。下文,塚間得錢,壞相作銅用。」  資持記釋云:「錢通八種。金、銀、銅、鋀、鐵、木、皮、胡膠。寶總真似。金、銀、真珠、摩尼、珊瑚、車磲、碼瑙(瑪瑙)及諸璧玉為真寶;鋀、銅、鐵、錫、偽珠等為似寶。錢及真寶皆重,不淨物故;似寶若本塊段入重,入百一數者皆輕。下文,即律衣法中,拾糞掃者取之,因開。此證錢寶是不得畜。」(事鈔記卷三二‧二二‧一八)
亡五眾物錢寶輕重 wáng wǔ zhòng wù qián bǎo qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「錢寶等入重。下文,塚間得錢,壞相作銅用。」  資持記釋云:「錢通八種。金、銀、銅、鋀、鐵、木、皮、胡膠。寶總真似。金、銀、真珠、摩尼、珊瑚、車磲、碼瑙(瑪瑙)及諸璧玉為真寶;鋀、銅、鐵、錫、偽珠等為似寶。錢及真寶皆重,不淨物故;似寶若本塊段入重,入百一數者皆輕。下文,即律衣法中,拾糞掃者取之,因開。此證錢寶是不得畜。」(事鈔記卷三二‧二二‧一八)
錢寶輕重 qián bǎo qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「錢寶等入重。下文,塚間得錢,壞相作銅用。」  資持記釋云:「錢通八種。金、銀、銅、鋀、鐵、木、皮、胡膠。寶總真似。金、銀、真珠、摩尼、珊瑚、車磲、碼瑙(瑪瑙)及諸璧玉為真寶;鋀、銅、鐵、錫、偽珠等為似寶。錢及真寶皆重,不淨物故;似寶若本塊段入重,入百一數者皆輕。下文,即律衣法中,拾糞掃者取之,因開。此證錢寶是不得畜。」(事鈔記卷三二‧二二‧一八)
亡物瞻病賞勞七眾得否 wáng wù zhān bìng shǎng láo qī zhòng dé fǒu
行事鈔‧二衣總別篇:「五分十誦,七眾看比丘病,唯二眾得,沙彌及比丘,餘五不合。尼中三人得,餘四不合。雖父母兄弟不應與。謂勞畢竟不滿。摩得伽云,白衣看比丘病,應與少許;尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦,與沙彌,同等大僧。準此,若眾多比丘沙彌看病,應與究竟者。若齊究竟,應與一人已,屏處分之。」  資持記釋云:「謂看病通七眾,非謂共看也。前明僧病,次明尼病。皆本眾合賞,俗眾非分。注云勞者,即前二五德也。伽論開與餘眾。沙彌六物,於後有用,故須具與。準下,義決。共看與究竟者,謂前後替看。齊竟屏分,謂賞一首者,令後自分。」(事鈔記卷三二‧三三‧一)
亡人物瞻病賞勞七眾得否 wáng rén wù zhān bìng shǎng láo qī zhòng dé fǒu
行事鈔‧二衣總別篇:「五分十誦,七眾看比丘病,唯二眾得,沙彌及比丘,餘五不合。尼中三人得,餘四不合。雖父母兄弟不應與。謂勞畢竟不滿。摩得伽云,白衣看比丘病,應與少許;尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦,與沙彌,同等大僧。準此,若眾多比丘沙彌看病,應與究竟者。若齊究竟,應與一人已,屏處分之。」  資持記釋云:「謂看病通七眾,非謂共看也。前明僧病,次明尼病。皆本眾合賞,俗眾非分。注云勞者,即前二五德也。伽論開與餘眾。沙彌六物,於後有用,故須具與。準下,義決。共看與究竟者,謂前後替看。齊竟屏分,謂賞一首者,令後自分。」(事鈔記卷三二‧三三‧一)
亡僧物瞻病賞勞七眾得否 wáng sēng wù zhān bìng shǎng láo qī zhòng dé fǒu
行事鈔‧二衣總別篇:「五分十誦,七眾看比丘病,唯二眾得,沙彌及比丘,餘五不合。尼中三人得,餘四不合。雖父母兄弟不應與。謂勞畢竟不滿。摩得伽云,白衣看比丘病,應與少許;尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦,與沙彌,同等大僧。準此,若眾多比丘沙彌看病,應與究竟者。若齊究竟,應與一人已,屏處分之。」  資持記釋云:「謂看病通七眾,非謂共看也。前明僧病,次明尼病。皆本眾合賞,俗眾非分。注云勞者,即前二五德也。伽論開與餘眾。沙彌六物,於後有用,故須具與。準下,義決。共看與究竟者,謂前後替看。齊竟屏分,謂賞一首者,令後自分。」(事鈔記卷三二‧三三‧一)
亡五眾物瞻病賞勞七眾得否 wáng wǔ zhòng wù zhān bìng shǎng láo qī zhòng dé fǒu
行事鈔‧二衣總別篇:「五分十誦,七眾看比丘病,唯二眾得,沙彌及比丘,餘五不合。尼中三人得,餘四不合。雖父母兄弟不應與。謂勞畢竟不滿。摩得伽云,白衣看比丘病,應與少許;尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦,與沙彌,同等大僧。準此,若眾多比丘沙彌看病,應與究竟者。若齊究竟,應與一人已,屏處分之。」  資持記釋云:「謂看病通七眾,非謂共看也。前明僧病,次明尼病。皆本眾合賞,俗眾非分。注云勞者,即前二五德也。伽論開與餘眾。沙彌六物,於後有用,故須具與。準下,義決。共看與究竟者,謂前後替看。齊竟屏分,謂賞一首者,令後自分。」(事鈔記卷三二‧三三‧一)
瞻病賞勞七眾得否 zhān bìng shǎng láo qī zhòng dé fǒu
行事鈔‧二衣總別篇:「五分十誦,七眾看比丘病,唯二眾得,沙彌及比丘,餘五不合。尼中三人得,餘四不合。雖父母兄弟不應與。謂勞畢竟不滿。摩得伽云,白衣看比丘病,應與少許;尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦,與沙彌,同等大僧。準此,若眾多比丘沙彌看病,應與究竟者。若齊究竟,應與一人已,屏處分之。」  資持記釋云:「謂看病通七眾,非謂共看也。前明僧病,次明尼病。皆本眾合賞,俗眾非分。注云勞者,即前二五德也。伽論開與餘眾。沙彌六物,於後有用,故須具與。準下,義決。共看與究竟者,謂前後替看。齊竟屏分,謂賞一首者,令後自分。」(事鈔記卷三二‧三三‧一)
亡物瞻病賞勞外界合賞 wáng wù zhān bìng shǎng láo wài jiè hé shǎng
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦云,若看病者出行,為病人乞衣藥者,留還付之。亦可攝入現前,唱和付與。若餘處安居來看病者,合賞。伽論,外界看者,亦合賞之。」資持記釋云:「初明留付。亦可等者,以身不現,不可羯磨,故令白眾直和待還。若下,次簡合賞。以捨己修道,遠相濟故。伽論雖非夏制,頗見懷慈。」(事鈔記卷三二‧三三‧一二)
亡人物瞻病賞勞外界合賞 wáng rén wù zhān bìng shǎng láo wài jiè hé shǎng
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦云,若看病者出行,為病人乞衣藥者,留還付之。亦可攝入現前,唱和付與。若餘處安居來看病者,合賞。伽論,外界看者,亦合賞之。」資持記釋云:「初明留付。亦可等者,以身不現,不可羯磨,故令白眾直和待還。若下,次簡合賞。以捨己修道,遠相濟故。伽論雖非夏制,頗見懷慈。」(事鈔記卷三二‧三三‧一二)
亡僧物瞻病賞勞外界合賞 wáng sēng wù zhān bìng shǎng láo wài jiè hé shǎng
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦云,若看病者出行,為病人乞衣藥者,留還付之。亦可攝入現前,唱和付與。若餘處安居來看病者,合賞。伽論,外界看者,亦合賞之。」資持記釋云:「初明留付。亦可等者,以身不現,不可羯磨,故令白眾直和待還。若下,次簡合賞。以捨己修道,遠相濟故。伽論雖非夏制,頗見懷慈。」(事鈔記卷三二‧三三‧一二)
亡五眾物瞻病賞勞外界合賞 wáng wǔ zhòng wù zhān bìng shǎng láo wài jiè hé shǎng
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦云,若看病者出行,為病人乞衣藥者,留還付之。亦可攝入現前,唱和付與。若餘處安居來看病者,合賞。伽論,外界看者,亦合賞之。」資持記釋云:「初明留付。亦可等者,以身不現,不可羯磨,故令白眾直和待還。若下,次簡合賞。以捨己修道,遠相濟故。伽論雖非夏制,頗見懷慈。」(事鈔記卷三二‧三三‧一二)
瞻病賞勞外界合賞 zhān bìng shǎng láo wài jiè hé shǎng
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦云,若看病者出行,為病人乞衣藥者,留還付之。亦可攝入現前,唱和付與。若餘處安居來看病者,合賞。伽論,外界看者,亦合賞之。」資持記釋云:「初明留付。亦可等者,以身不現,不可羯磨,故令白眾直和待還。若下,次簡合賞。以捨己修道,遠相濟故。伽論雖非夏制,頗見懷慈。」(事鈔記卷三二‧三三‧一二)
亡物斷輕重正明處分 wáng wù duàn qīng zhòng zhèng míng chù fēn
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「斷輕重物。……正明處分。佛言,若比丘死,若多知識,若無知識,一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物、銅瓶、銅盆(盆)、斧鑿、燈臺、繩床、坐蓐、臥蓐、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡罐、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器,及諸種種重物,並不應分,屬四方僧。氍氀長三肘廣五肘,毛長三指,剃刀、衣鉢、坐具、鍼筒、俱夜羅器,現前僧應分之。律文正斷如此;餘有不出者,當於諸部律論聯類斷判,當觀律本判意,不容緩急自欺。必欲廣知,具如量處重輕物儀中。」(隨機羯磨卷下‧二○‧六)
亡人物斷輕重正明處分 wáng rén wù duàn qīng zhòng zhèng míng chù fēn
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「斷輕重物。……正明處分。佛言,若比丘死,若多知識,若無知識,一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物、銅瓶、銅盆(盆)、斧鑿、燈臺、繩床、坐蓐、臥蓐、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡罐、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器,及諸種種重物,並不應分,屬四方僧。氍氀長三肘廣五肘,毛長三指,剃刀、衣鉢、坐具、鍼筒、俱夜羅器,現前僧應分之。律文正斷如此;餘有不出者,當於諸部律論聯類斷判,當觀律本判意,不容緩急自欺。必欲廣知,具如量處重輕物儀中。」(隨機羯磨卷下‧二○‧六)
亡僧物斷輕重正明處分 wáng sēng wù duàn qīng zhòng zhèng míng chù fēn
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「斷輕重物。……正明處分。佛言,若比丘死,若多知識,若無知識,一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物、銅瓶、銅盆(盆)、斧鑿、燈臺、繩床、坐蓐、臥蓐、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡罐、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器,及諸種種重物,並不應分,屬四方僧。氍氀長三肘廣五肘,毛長三指,剃刀、衣鉢、坐具、鍼筒、俱夜羅器,現前僧應分之。律文正斷如此;餘有不出者,當於諸部律論聯類斷判,當觀律本判意,不容緩急自欺。必欲廣知,具如量處重輕物儀中。」(隨機羯磨卷下‧二○‧六)
亡五眾物斷輕重正明處分 wáng wǔ zhòng wù duàn qīng zhòng zhèng míng chù fēn
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「斷輕重物。……正明處分。佛言,若比丘死,若多知識,若無知識,一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物、銅瓶、銅盆(盆)、斧鑿、燈臺、繩床、坐蓐、臥蓐、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡罐、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器,及諸種種重物,並不應分,屬四方僧。氍氀長三肘廣五肘,毛長三指,剃刀、衣鉢、坐具、鍼筒、俱夜羅器,現前僧應分之。律文正斷如此;餘有不出者,當於諸部律論聯類斷判,當觀律本判意,不容緩急自欺。必欲廣知,具如量處重輕物儀中。」(隨機羯磨卷下‧二○‧六)
亡物斷輕重儀式 wáng wù duàn qīng zhòng yí shì
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「斷輕重物。十誦,病人死,無看病者,取衣物浣洗曝卷擗,徐擔入眾中。律云,彼持亡者衣物來在眾中,當作是言:『大德僧聽。某甲比丘彼(此)住處命過,所有衣物,此住處現前僧應分。』如是三說。毗尼母云,並取衣物在僧前著已,遣一人處分可分物、不可分物,各別一處。」(隨機羯磨卷下‧二○‧三)
亡人物斷輕重儀式 wáng rén wù duàn qīng zhòng yí shì
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「斷輕重物。十誦,病人死,無看病者,取衣物浣洗曝卷擗,徐擔入眾中。律云,彼持亡者衣物來在眾中,當作是言:『大德僧聽。某甲比丘彼(此)住處命過,所有衣物,此住處現前僧應分。』如是三說。毗尼母云,並取衣物在僧前著已,遣一人處分可分物、不可分物,各別一處。」(隨機羯磨卷下‧二○‧三)
亡僧物斷輕重儀式 wáng sēng wù duàn qīng zhòng yí shì
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「斷輕重物。十誦,病人死,無看病者,取衣物浣洗曝卷擗,徐擔入眾中。律云,彼持亡者衣物來在眾中,當作是言:『大德僧聽。某甲比丘彼(此)住處命過,所有衣物,此住處現前僧應分。』如是三說。毗尼母云,並取衣物在僧前著已,遣一人處分可分物、不可分物,各別一處。」(隨機羯磨卷下‧二○‧三)
亡五眾物斷輕重儀式 wáng wǔ zhòng wù duàn qīng zhòng yí shì
隨機羯磨‧諸分衣法篇:「斷輕重物。十誦,病人死,無看病者,取衣物浣洗曝卷擗,徐擔入眾中。律云,彼持亡者衣物來在眾中,當作是言:『大德僧聽。某甲比丘彼(此)住處命過,所有衣物,此住處現前僧應分。』如是三說。毗尼母云,並取衣物在僧前著已,遣一人處分可分物、不可分物,各別一處。」(隨機羯磨卷下‧二○‧三)
亡物囊帶靴履輕重 wáng wù náng dài xuē lǚ qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,皮物者。盛油囊,受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋,應分;以外入重。平靴、斜靴入重,非道服故;餘者入輕。」資持記釋云:「初明囊器。次判諸帶,韋即軟薄皮;熟韋,未從用者;已外判重,謂非小者。〔量處輕重〕儀云,必有生皮,理從重攝。……平謂頭平,斜即頭尖,且望乖道,故判入重。準儀文云,平尖二靴,律無正判;若準天竺,覆羅形如皮靴,面前決開,行則左右掩繫,必平尖二靴,似此相從,並準入輕。以覆羅革屣,並教聽著故。餘入輕者,儀云,餘有短𩍓高頭,類例亦宜從履屨同斷。履屨並從輕故。又云,依僧祇五分斷,革屣及囊入分。前靴釆帛為者,與此不同。」(事鈔記卷三二‧二六‧一三)
亡人物囊帶靴履輕重 wáng rén wù náng dài xuē lǚ qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,皮物者。盛油囊,受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋,應分;以外入重。平靴、斜靴入重,非道服故;餘者入輕。」資持記釋云:「初明囊器。次判諸帶,韋即軟薄皮;熟韋,未從用者;已外判重,謂非小者。〔量處輕重〕儀云,必有生皮,理從重攝。……平謂頭平,斜即頭尖,且望乖道,故判入重。準儀文云,平尖二靴,律無正判;若準天竺,覆羅形如皮靴,面前決開,行則左右掩繫,必平尖二靴,似此相從,並準入輕。以覆羅革屣,並教聽著故。餘入輕者,儀云,餘有短𩍓高頭,類例亦宜從履屨同斷。履屨並從輕故。又云,依僧祇五分斷,革屣及囊入分。前靴釆帛為者,與此不同。」(事鈔記卷三二‧二六‧一三)
亡僧物囊帶靴履輕重 wáng sēng wù náng dài xuē lǚ qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,皮物者。盛油囊,受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋,應分;以外入重。平靴、斜靴入重,非道服故;餘者入輕。」資持記釋云:「初明囊器。次判諸帶,韋即軟薄皮;熟韋,未從用者;已外判重,謂非小者。〔量處輕重〕儀云,必有生皮,理從重攝。……平謂頭平,斜即頭尖,且望乖道,故判入重。準儀文云,平尖二靴,律無正判;若準天竺,覆羅形如皮靴,面前決開,行則左右掩繫,必平尖二靴,似此相從,並準入輕。以覆羅革屣,並教聽著故。餘入輕者,儀云,餘有短𩍓高頭,類例亦宜從履屨同斷。履屨並從輕故。又云,依僧祇五分斷,革屣及囊入分。前靴釆帛為者,與此不同。」(事鈔記卷三二‧二六‧一三)
亡五眾物囊帶靴履輕重 wáng wǔ zhòng wù náng dài xuē lǚ qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,皮物者。盛油囊,受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋,應分;以外入重。平靴、斜靴入重,非道服故;餘者入輕。」資持記釋云:「初明囊器。次判諸帶,韋即軟薄皮;熟韋,未從用者;已外判重,謂非小者。〔量處輕重〕儀云,必有生皮,理從重攝。……平謂頭平,斜即頭尖,且望乖道,故判入重。準儀文云,平尖二靴,律無正判;若準天竺,覆羅形如皮靴,面前決開,行則左右掩繫,必平尖二靴,似此相從,並準入輕。以覆羅革屣,並教聽著故。餘入輕者,儀云,餘有短𩍓高頭,類例亦宜從履屨同斷。履屨並從輕故。又云,依僧祇五分斷,革屣及囊入分。前靴釆帛為者,與此不同。」(事鈔記卷三二‧二六‧一三)
囊帶輕重 náng dài qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「盛衣袋者前至臍,後至腰,準五分,入輕;連袋、長袋、被袋等入重。」  資持記釋云:「初判輕。注約串於肩上,取兩頭以為齊限,即非大者。準五分者,上明數量,即出五分。下三入重,並謂大者。被袋,隨被判也。連袋,古云,兩頭縫合,中間開口也。儀云,以綺錯所成,同俗被袋,不入分限。」(事鈔記卷三二‧二一‧二)
靴履輕重 xuē lǚ qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「十誦,皮物者。盛油囊,受半斗以下。繫革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、裹腳指韋,應分;以外入重。平靴、斜靴入重,非道服故;餘者入輕。」資持記釋云:「初明囊器。次判諸帶,韋即軟薄皮;熟韋,未從用者;已外判重,謂非小者。〔量處輕重〕儀云,必有生皮,理從重攝。……平謂頭平,斜即頭尖,且望乖道,故判入重。準儀文云,平尖二靴,律無正判;若準天竺,覆羅形如皮靴,面前決開,行則左右掩繫,必平尖二靴,似此相從,並準入輕。以覆羅革屣,並教聽著故。餘入輕者,儀云,餘有短𩍓高頭,類例亦宜從履屨同斷。履屨並從輕故。又云,依僧祇五分斷,革屣及囊入分。前靴釆帛為者,與此不同。」(事鈔記卷三二‧二六‧一三)
亡物囊袋輕重 wáng wù náng dài qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「盛衣袋者前至臍,後至腰,準五分,入輕;連袋、長袋、被袋等入重。」  資持記釋云:「初判輕。注約串於肩上,取兩頭以為齊限,即非大者。準五分者,上明數量,即出五分。下三入重,並謂大者。被袋,隨被判也。連袋,古云,兩頭縫合,中間開口也。儀云,以綺錯所成,同俗被袋,不入分限。」(事鈔記卷三二‧二一‧二)
亡人物囊帶輕重 wáng rén wù náng dài qīng zhòng
行事鈔‧二衣總別篇:「盛衣袋者前至臍,後至腰,準五分,入輕;連袋、長袋、被袋等入重。」  資持記釋云:「初判輕。注約串於肩上,取兩頭以為齊限,即非大者。準五分者,上